Sur le Jnana-Yoga

SUR LE JNÂNA-YOGA Toutes les âmes jouent, certaines consciemment, d'autres inconsciemment. La religion, c'est apprendre à jouer consciemment. La même loi qui régit notre vie mondaine régit également notre vie religieuse et la vie du cosmos. Elle est une, elle est universelle. Il n'en va pas ainsi que la religion soit gouvernée par une loi et le monde par une autre. La chair et le diable ne sont que des degrés de différence par rapport à Dieu Lui-même. Les théologiens, les philosophes et les scientifiques en Occident fouillent partout pour trouver une preuve qu'ils vivent après la mort ! Quelle tempête dans un verre d'eau ! Il y a des choses bien plus élevées auxquelles penser. Quelle superstition ridicule que celle-ci, que vous puissiez jamais mourir ! Il n'est besoin ni de prêtres, ni d'esprits, ni de fantômes pour nous dire que nous ne mourrons pas. C'est la plus évidente de toutes les vérités. Nul ne peut imaginer son propre anéantissement. L'idée d'immortalité est inhérente à l'homme. Partout où il y a la vie, avec elle il y a la mort. La vie est l'ombre de la mort, et la mort, l'ombre de la vie. La ligne de démarcation est trop fine pour être déterminée, trop difficile à saisir, et plus difficile encore à retenir. Je ne crois pas au progrès éternel, à l'idée que nous croissions toujours et toujours en ligne droite. C'est trop absurde pour y croire. Il n'existe pas de mouvement en ligne droite. Une ligne droite prolongée à l'infini devient un cercle. La force émise achèvera le cercle et retournera à son point de départ. Il n'y a pas de progrès en ligne droite. Chaque âme se meut dans un cercle, pour ainsi dire, et devra le compléter ; et nulle âme ne peut descendre si bas qu'il n'arrive un moment où elle devra remonter. Elle peut commencer par une chute abrupte, mais elle doit prendre la courbe ascendante pour achever le circuit. Nous sommes tous projetés d'un centre commun, qui est Dieu, et nous reviendrons, après avoir accompli le circuit, au centre d'où nous sommes partis. Chaque âme est un cercle. Le centre est là où se trouve le corps, et c'est là que l'activité se manifeste. Vous êtes omniprésent, bien que vous ayez la conscience d'être concentré en un seul point. Ce point a capté des particules de matière et les a organisées en une machine pour s'exprimer. Ce à travers quoi il s'exprime s'appelle le corps. Vous êtes partout. Quand un corps ou une machine vous fait défaut, le centre se déplace et capte d'autres particules de matière, plus fines ou plus grossières, et œuvre à travers elles. Voilà l'homme. Et qu'est-ce que Dieu ? Dieu est un cercle dont la circonférence n'est nulle part et dont le centre est partout. Chaque point de ce cercle est vivant, conscient, actif et œuvre également. Avec nos âmes limitées, un seul point est conscient, et ce point se meut en avant et en arrière. L'âme est un cercle dont la circonférence n'est nulle part — c'est-à-dire illimitée — mais dont le centre est dans un corps. La mort n'est qu'un changement de centre. Dieu est un cercle dont la circonférence n'est nulle part et dont le centre est partout. Lorsque nous pourrons sortir du centre limité du corps, nous réaliserons Dieu, notre véritable Soi, l'Âtman (le Soi véritable). Un courant formidable s'écoule vers l'océan, emportant çà et là de petits morceaux de papier et de paille. Ils peuvent lutter pour revenir en arrière, mais à la longue ils doivent couler vers l'océan. Ainsi, vous et moi et toute la nature sommes comme ces petits brins de paille emportés dans des courants furieux vers cet océan de la Vie, de la Perfection et de Dieu. Nous pouvons lutter pour revenir en arrière, ou flotter à contre-courant et faire toutes sortes de cabrioles, mais à la longue nous devons aller rejoindre ce grand océan de Vie et de Félicité. Le jnâna (la connaissance spirituelle) est « l'absence de credo » ; mais cela ne signifie pas qu'il méprise les credos. Cela signifie seulement qu'un stade au-dessus et au-delà des credos a été atteint. Le jnânî, le véritable philosophe, s'efforce de ne rien détruire, mais d'aider tous. Toutes les rivières déversent leurs eaux dans la mer et deviennent une. De même, tous les credos devraient conduire au jnâna et devenir un. Le jnâna enseigne que le monde doit être renoncé, mais non pour autant abandonné. Vivre dans le monde sans être du monde est la véritable épreuve du renoncement. Je ne vois pas comment il pourrait en être autrement : toute connaissance est emmagasinée en nous depuis le commencement. Si vous et moi sommes de petites vagues dans l'océan, alors cet océan est l'arrière-plan. Il n'y a véritablement aucune différence entre la matière, l'esprit et l'Esprit. Ce ne sont que des phases différentes de l'expérience de l'Un. Ce monde même est vu par les cinq sens comme matière, par les très méchants comme l'enfer, par les bons comme le ciel, et par les parfaits comme Dieu. Nous ne pouvons pas démontrer par les sens que Brahman (la Réalité absolue) est la seule chose réelle ; mais nous pouvons indiquer que c'est la seule conclusion à laquelle on puisse parvenir. Par exemple, il doit y avoir cette unité en toutes choses, même dans les choses ordinaires. Il y a la généralisation humaine, par exemple. Nous disons que toute la diversité est créée par le nom et la forme ; mais quand nous voulons la saisir et la séparer, elle n'est nulle part. Nous ne pouvons jamais voir le nom, ni la forme, ni les causes subsister par eux-mêmes. Ce phénomène est donc Mâyâ (l'illusion cosmique) — quelque chose qui dépend du noumène et qui, séparé de lui, n'a pas d'existence. Prenez une vague dans l'océan. Cette vague existe tant que cette quantité d'eau demeure sous forme de vague ; mais dès qu'elle retombe et redevient l'océan, la vague cesse d'exister. Mais la masse entière d'eau ne dépend pas autant de sa forme. L'océan demeure, tandis que la forme de la vague devient un zéro absolu. Le réel est un. C'est l'esprit qui le fait paraître multiple. Quand nous percevons la diversité, l'unité a disparu ; et dès que nous percevons l'unité, la diversité s'est évanouie. Tout comme dans la vie quotidienne, lorsque vous percevez l'unité, vous ne percevez plus la diversité. Au commencement, vous partez de l'unité. C'est un fait curieux qu'un Chinois ne saura pas distinguer en apparence un Américain d'un autre ; et vous ne saurez pas distinguer différents Chinois les uns des autres. On peut démontrer que c'est l'esprit qui rend les choses connaissables. Seules les choses qui possèdent certaines particularités se placent dans le champ du connu et du connaissable. Ce qui n'a aucune qualité est inconnaissable. Par exemple, il existe un monde extérieur, X, inconnu et inconnaissable. Quand je le regarde, il devient X plus l'esprit. Quand je veux connaître le monde, mon esprit en fournit les trois quarts. Le monde intérieur est Y plus l'esprit, et le monde extérieur est X plus l'esprit. Toute différenciation, dans le monde extérieur comme dans le monde intérieur, est créée par l'esprit, et ce qui existe véritablement est inconnu et inconnaissable. C'est au-delà de la portée de la connaissance, et ce qui est au-delà de la portée de la connaissance ne peut comporter de différenciation. Par conséquent, ce X à l'extérieur est le même que le Y à l'intérieur, et donc le réel est un. Dieu ne raisonne pas. Pourquoi devriez-vous raisonner si vous savez ? C'est un signe de faiblesse que nous devions ramper comme des vers pour obtenir quelques faits, et ensuite tout s'effondre à nouveau. L'Esprit se reflète dans l'esprit et en toutes choses. C'est la lumière de l'Esprit qui rend l'esprit sensible. Tout est une expression de l'Esprit ; les esprits sont autant de miroirs. Ce que vous appelez amour, peur, haine, vertu et vice sont tous des reflets de l'Esprit. Quand le réflecteur est vil, le reflet est mauvais. L'Existence réelle est sans manifestation. Nous ne pouvons pas La concevoir, car nous devrions La concevoir à travers l'esprit, qui est lui-même une manifestation. Sa gloire est qu'Elle est inconcevable. Nous devons nous souvenir que, dans la vie, les vibrations les plus basses et les plus hautes de la lumière ne sont pas vues par nous, mais elles sont les pôles opposés de l'existence. Il y a certaines choses que nous ne savons pas maintenant, mais que nous pouvons savoir. C'est à cause de notre ignorance que nous ne les savons pas. Il y a certaines choses que nous ne pourrons jamais savoir, parce qu'elles sont bien plus élevées que les vibrations les plus hautes de la connaissance. Mais nous sommes l'Éternel en tout temps, bien que nous ne puissions le savoir. La connaissance y sera impossible. Le fait même de la limitation de la conception est la base de son existence. Par exemple, il n'y a rien de si certain en moi que mon propre Soi ; et pourtant je ne peux le concevoir que comme un corps et un esprit, comme heureux ou malheureux, comme homme ou femme. En même temps, j'essaie de le concevoir tel qu'il est réellement et je trouve qu'il n'y a pas d'autre moyen de le faire qu'en le tirant vers le bas ; et pourtant je suis certain de cette réalité. « Nul, ô bien-aimé, n'aime l'époux pour l'amour de l'époux, mais parce que le Soi est là. C'est dans le Soi et à travers le Soi qu'elle aime l'époux. Nul, ô bien-aimé, n'aime l'épouse pour l'amour de l'épouse, mais dans le Soi et à travers le Soi. » Et cette Réalité est la seule chose que nous connaissions, car c'est en Elle et à travers Elle que nous connaissons tout le reste ; et pourtant nous ne pouvons La concevoir. Comment pouvons-nous connaître le Connaissant ? Si nous Le connaissions, Il ne serait plus le Connaissant mais le connu ; Il serait objectivé. L'homme de la plus haute réalisation s'exclame : « Je suis le Roi des rois ; il n'y a pas de roi plus élevé que moi. Je suis le Dieu des dieux ; il n'y a pas de Dieu plus élevé que moi ! Moi seul existe, Un sans second. » Cette idée moniste du Vedânta (la tradition philosophique védantique) semble à beaucoup, bien sûr, très terrible, mais c'est à cause de la superstition. Nous sommes le Soi, éternellement en repos et en paix. Nous ne devons pas pleurer ; il n'y a pas de pleurs pour l'Âme. Nous imaginons que Dieu pleure sur Son trône par sympathie. Un tel Dieu ne mériterait pas d'être atteint. Pourquoi Dieu devrait-Il pleurer ? Pleurer est un signe de faiblesse, de servitude. Cherchez le Plus Élevé, toujours le Plus Élevé, car dans le Plus Élevé est la félicité éternelle. Si je dois chasser, je chasserai le lion. Si je dois voler, je volerai le trésor du roi. Cherchez le Plus Élevé. Ô Celui qui ne peut être contenu ni décrit ! Celui qui peut être perçu au plus profond de nos cœurs ! Celui qui est au-delà de toute comparaison, au-delà de toute limite, immuable comme le ciel bleu ! Ô apprends le Tout, ô être sacré ! Ne cherche rien d'autre ! Là où les changements de la nature ne peuvent atteindre, pensée au-delà de toute pensée, Immuable, Immobile ; Celui que tous les livres proclament, que tous les sages adorent ; ô être sacré, ne cherche rien d'autre ! Au-delà de toute comparaison, Unité Infinie ! Aucune comparaison n'est possible. De l'eau au-dessus, de l'eau au-dessous, de l'eau à droite, de l'eau à gauche ; pas de vague sur cette eau, pas de ride, tout est silence ; tout est félicité éternelle. Voilà ce qui viendra en ton cœur. Ne cherche rien d'autre ! Pourquoi pleures-tu, ô frère ? Il n'y a pour toi ni mort ni maladie. Pourquoi pleures-tu, ô frère ? Il n'y a pour toi ni misère ni infortune. Pourquoi pleures-tu, ô frère ? Ni le changement ni la mort ne t'ont été assignés. Tu es l'Existence Absolue. Je sais ce qu'est Dieu — je ne puis te Le dire. Je ne sais pas ce qu'est Dieu — comment pourrais-je te Le dire ? Mais ne vois-tu pas, mon frère, que tu es Lui, que tu es Lui ? Pourquoi aller chercher Dieu ici et là ? Ne cherche pas, et voilà Dieu. Sois ton propre Soi. Tu es notre Père, notre Mère, notre ami très cher. Tu portes le fardeau du monde. Aide-nous à porter le fardeau de nos vies. Tu es notre Ami, notre Bien-Aimé, notre Époux, Tu es nous-mêmes !