Sur la philosophie du Vedanta
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Français
SUR LA PHILOSOPHIE DU VEDÂNTA Le Vedântiste dit qu'un homme ne naît ni ne meurt ni ne va au ciel, et que la réincarnation est en réalité un mythe en ce qui concerne l'âme. L'exemple est donné d'un livre qu'on tourne. C'est le livre qui évolue, pas l'homme. Chaque âme est omniprésente, alors où peut-elle venir ou aller ? Ces naissances et ces morts sont des changements dans la nature que nous prenons à tort pour des changements en nous. La réincarnation est l'évolution de la nature et la manifestation du Dieu intérieur. Le Vedânta dit que chaque vie est construite sur le passé, et que lorsque nous pouvons regarder en arrière sur tout le passé, nous sommes libres. Le désir d'être libre prendra la forme d'une disposition religieuse dès l'enfance. Quelques années suffiront, pour ainsi dire, à rendre toute vérité claire à quelqu'un. Après avoir quitté cette vie, et en attendant la prochaine, un homme est encore dans le phénoménal. Nous décririons l'âme en ces termes : Cette âme, l'épée ne peut la trancher, ni la lance la percer ; le feu ne peut la brûler ni l'eau la dissoudre ; indestructible, omniprésente est cette âme. Donc, ne pleure pas pour elle. Si elle a été très mauvaise, nous croyons qu'elle deviendra bonne avec le temps. Le principe fondamental est qu'il existe une liberté éternelle pour chacun. Chacun doit y parvenir. Nous devons lutter, poussés par notre désir d'être libres. Tout autre désir que celui d'être libre est illusoire. Chaque bonne action, dit le Vedântiste, est une manifestation de cette liberté. Je ne crois pas qu'il viendra un temps où tout le mal dans le monde disparaîtra. Comment cela pourrait-il être ? Ce courant continue. Des masses d'eau sortent à une extrémité, mais des masses arrivent à l'autre extrémité. Le Vedânta dit que vous êtes pur et parfait, et qu'il y a un état au-delà du bien et du mal, et c'est votre propre nature. Il est même plus élevé que le bien. Le bien n'est qu'une différenciation moindre que le mal. Nous n'avons pas de théorie sur le mal. Nous l'appelons ignorance. Dans la mesure où cela va, tout rapport avec les autres, toute éthique, est dans le monde phénoménal. Comme déclaration la plus complète de la vérité, nous ne penserions pas à appliquer des choses telles que l'ignorance à Dieu. De Lui, nous disons qu'Il est l'Existence, la Connaissance et la Béatitude Absolue. Chaque effort de pensée et de parole rendra l'Absolu phénoménal et brisera Son caractère. Il y a une chose à retenir : l'affirmation — je suis Dieu — ne peut pas être faite par rapport au monde sensoriel. Si vous dites dans le monde sensoriel que vous êtes Dieu, qu'est-ce qui vous empêche de faire le mal ? Donc l'affirmation de votre divinité ne s'applique qu'au nouménal. Si je suis Dieu, je suis au-delà des tendances des sens et ne ferai pas le mal. La moralité n'est bien sûr pas le but de l'homme, mais le moyen par lequel cette liberté est atteinte. Le Vedânta dit que le Yoga est l'un des moyens qui font réaliser aux hommes cette divinité. Le Vedânta dit que cela se fait par la réalisation de la liberté intérieure et que tout cédera à cela. La moralité et l'éthique prendront toutes leur juste place. Toute la critique contre la philosophie Advaita (non-dualisme) peut se résumer en ceci, qu'elle ne conduit pas aux plaisirs des sens ; et nous sommes heureux de l'admettre. Le système du Vedânta commence par un pessimisme formidable et se termine par un véritable optimisme. Nous nions l'optimisme sensoriel mais affirmons le véritable optimisme du Supersensible. Ce bonheur réel n'est pas dans les sens mais au-dessus des sens ; et il est en chaque homme. Le genre d'optimisme que nous voyons dans le monde est ce qui conduira à la ruine à travers les sens. L'abnégation a la plus grande importance dans notre philosophie. La négation implique l'affirmation du Soi Réel. Le Vedânta est pessimiste dans la mesure où il nie le monde des sens, mais il est optimiste dans son affirmation du monde réel. Le Vedânta reconnaît dans une large mesure le pouvoir de raisonnement de l'homme, bien qu'il dise qu'il y a quelque chose de plus élevé que l'intellect ; mais la route passe par l'intellect. Nous avons besoin de la raison pour chasser toutes les vieilles superstitions ; et ce qui reste est le Vedântisme. Il y a un beau poème en sanskrit dans lequel le sage se dit à lui-même : « Pourquoi pleures-tu, mon ami ? Il n'est ni peur ni mort pour toi. Pourquoi pleures-tu ? Il n'est pas de misère pour toi, car tu es comme le ciel bleu infini, immuable dans ta nature. Des nuages de toutes les couleurs viennent devant lui, jouent un moment, et passent ; c'est le même ciel. Tu n'as qu'à chasser les nuages. » Nous devons ouvrir les portes et dégager le chemin. L'eau se précipitera et remplira par sa propre nature, car elle est déjà là. L'homme est en grande partie conscient, en partie inconscient, et il y a la possibilité d'aller au-delà de la conscience. C'est seulement quand nous devenons des hommes que nous pouvons aller au-delà de toute raison. Les mots plus haut ou plus bas ne peuvent être utilisés que dans le monde phénoménal. Les dire du monde nouménal est simplement contradictoire, car il n'y a pas de différenciation là. La manifestation-homme est la plus haute dans le monde phénoménal. Le Vedântiste dit qu'il est plus élevé que les Devas (êtres célestes ou demi-dieux). Les dieux devront tous mourir et redeviendront des hommes, et c'est dans le corps humain seul qu'ils atteindront la perfection. Il est vrai que nous créons un système, mais nous devons admettre qu'il n'est pas parfait, car la réalité doit être au-delà de tous les systèmes. Nous sommes prêts à le comparer avec d'autres systèmes et sommes prêts à montrer que c'est le seul système rationnel qui puisse exister ; mais il n'est pas parfait, car la raison n'est pas parfaite. C'est cependant le seul système rationnel possible que l'esprit humain puisse concevoir. Il est vrai dans une certaine mesure qu'un système doit se diffuser pour être fort. Aucun système ne s'est diffusé autant que le Vedânta. C'est le contact personnel qui enseigne encore maintenant. Une masse de lecture ne fait pas les hommes ; ceux qui étaient de vrais hommes ont été façonnés par le contact personnel. Il est vrai qu'il y a très peu de ces vrais hommes, mais ils augmenteront. Pourtant, vous ne pouvez pas croire qu'il viendra un jour où nous serons tous philosophes. Nous ne croyons pas qu'il viendra un temps où il y aura tout le bonheur et pas de malheur. De temps en temps, nous connaissons un moment de béatitude suprême, quand nous ne demandons rien, ne donnons rien, ne connaissons rien que la béatitude. Puis elle passe, et nous voyons à nouveau le panorama de l'univers se déplacer devant nous ; et nous savons que ce n'est qu'une mosaïque posée sur Dieu, qui est le fond de toutes choses. Le Vedânta enseigne que le Nirvâna (extinction de l'ego et des désirs ; état de libération ultime) peut être atteint ici et maintenant, que nous n'avons pas à attendre la mort pour l'atteindre. Le Nirvâna est la réalisation du Soi ; et après avoir connu cela une fois, fût-ce l'espace d'un instant, on ne pourra plus jamais être trompé par le mirage de la personnalité. Ayant des yeux, nous devons voir l'apparent, mais tout le temps nous savons ce que c'est ; nous avons découvert sa vraie nature. C'est l'écran qui cache le Soi, qui est immuable. L'écran s'ouvre, et nous trouvons le Soi derrière lui. Tout changement est dans l'écran. Chez le saint, l'écran est mince, et la réalité peut presque briller à travers. Chez le pécheur, l'écran est épais, et nous risquons de perdre de vue la vérité que l'Âtman (le Soi immortel ou âme individuelle) est là, comme il l'est derrière l'écran du saint. Quand l'écran est entièrement retiré, nous constatons qu'il n'a vraiment jamais existé — que nous étions l'Âtman et rien d'autre, même l'écran est oublié. Les deux phases de cette distinction dans la vie sont — premièrement, que l'homme qui connaît le vrai Soi ne sera affecté par rien ; deuxièmement, que cet homme seul peut faire du bien au monde. Cet homme seul aura vu le vrai motif de faire du bien aux autres, car il n'y en a qu'un, on ne peut pas l'appeler égoïste, car ce serait de la différenciation. C'est le seul désintéressement. C'est la perception de l'universel, pas de l'individuel. Chaque cas d'amour et de sympathie est une affirmation de cet universel. « Pas moi, mais toi. » Aider un autre parce que tu es en lui et qu'il est en toi, c'est la façon philosophique de le dire. Le vrai Vedântiste seul abandonnera sa vie pour un semblable sans aucune hésitation, car il sait qu'il ne mourra pas. Tant qu'il reste un insecte dans le monde, il est vivant ; tant qu'une bouche mange, il mange. Ainsi continue-t-il à faire du bien aux autres ; et il n'est jamais entravé par les idées modernes de prendre soin du corps. Quand un homme atteint ce point d'abnégation, il va au-delà de la lutte morale, au-delà de tout. Il voit dans le prêtre le plus savant, dans la vache, dans le chien, dans les endroits les plus misérables, ni l'homme savant, ni la vache, ni le chien, ni l'endroit misérable, mais la même divinité se manifestant en eux tous. Lui seul est l'homme heureux ; et l'homme qui a acquis cette équanimité a, même dans cette vie, conquis toute existence. Dieu est pur ; donc un tel homme est dit vivre en Dieu. Jésus dit : « Avant qu'Abraham fût, je suis. » Cela signifie que Jésus et d'autres comme lui sont des esprits libres ; et Jésus de Nazareth a pris la forme humaine, non par la contrainte de ses actions passées, mais juste pour faire du bien à l'humanité. Ce n'est pas que quand un homme devient libre, il s'arrêtera et deviendra une masse inerte ; mais il sera plus actif que tout autre être, car chaque autre être n'agit que sous la contrainte, lui seul à travers la liberté. Si nous sommes inséparables de Dieu, n'avons-nous pas d'individualité ? Oh, si : c'est Dieu. Notre individualité est Dieu. Ce n'est pas l'individualité que vous avez maintenant ; vous vous en approchez. L'individualité signifie ce qui ne peut être divisé. Comment pouvez-vous appeler cela individualité ? Une heure vous pensez d'une façon, et l'heure suivante d'une autre façon, et deux heures après, encore d'une autre façon. L'individualité est ce qui ne change pas — ce qui est au-delà de toutes choses, immuable. Il serait formidablement dangereux pour cet état de demeurer dans l'éternité, car alors le voleur resterait toujours un voleur et le coquin un coquin. Si un bébé mourait, il devrait rester un bébé. La vraie individualité est celle qui ne change jamais et ne changera jamais ; et c'est le Dieu en nous. Le Vedântisme est un océan expansif à la surface duquel un navire de guerre pourrait se trouver près d'un catamaran. De même dans l'océan vedântique, un vrai Yogi peut se trouver aux côtés d'un idolâtre ou même d'un athée. Qui plus est, dans l'océan vedântique, l'Hindou, le Mahométan, le Chrétien et le Parsi sont tous un, tous enfants du Dieu Tout-Puissant.
English
ON THE VEDANTA PHILOSOPHY
The Vedantist says that a man is neither born nor dies nor goes to heaven, and that reincarnation is really a myth with regard to the soul. The example is given of a book being turned over. It is the book that evolves, not the man. Every soul is omnipresent, so where can it come or go? These births and deaths are changes in nature which we are mistaking for changes in us.
Reincarnation is the evolution of nature and the manifestation of the God within.
The Vedanta says that each life is built upon the past, and that when we can look back over the whole past we are free. The desire to be free will take the form of a religious disposition from childhood. A few years will, as it were, make all truth clear to one. After leaving this life, and while waiting for the next, a man is still in the phenomenal.
We would describe the soul in these words: This soul the sword cannot cut, nor the spear pierce; the fire cannot burn nor water melt it; indestructible, omnipresent is this soul. Therefore weep not for it.
If it has been very bad, we believe that it will become good in the time to come. The fundamental principle is that there is eternal freedom for every one. Every one must come to it. We have to struggle, impelled by our desire to be free. Every other desire but that to be free is illusive. Every good action, the Vedantist says, is a manifestation of that freedom.
I do not believe that there will come a time when all the evil in the world will vanish. How could that be? This stream goes on. Masses of water go out at one end, but masses are coming in at the other end.
The Vedanta says that you are pure and perfect, and that there is a state beyond good and evil, and that is your own nature. It is higher even than good. Good is only a lesser differentiation than evil.
We have no theory of evil. We call it ignorance.
So far as it goes, all dealing with other people, all ethics, is in the phenomenal world. As a most complete statement of truth, we would not think of applying such things as ignorance to God. Of Him we say that He is Existence, Knowledge, and Bliss Absolute. Every effort of thought and speech will make the Absolute phenomenal and break Its character.
There is one thing to be remembered: that the assertion—I am God—cannot be made with regard to the sense-world. If you say in the sense-world that you are God, what is to prevent your doing wrong? So the affirmation of your divinity applies only to the noumenal. If I am God, I am beyond the tendencies of the senses and will not do evil. Morality of course is not the goal of man, but the means through which this freedom is attained. The Vedanta says that Yoga is one way that makes men realise this divinity. The Vedanta says this is done by the realisation of the freedom within and that everything will give way to that. Morality and ethics will all range themselves in their proper places.
All the criticism against the Advaita philosophy can be summed up in this, that it does not conduce to sense-enjoyments; and we are glad to admit that.
The Vedanta system begins with tremendous pessimism, and ends with real optimism. We deny the sense-optimism but assert the real optimism of the Supersensuous. That real happiness is not in the senses but above the senses; and it is in every man. The sort of optimism which we see in the world is what will lead to ruin through the senses.
Abnegation has the greatest importance in our philosophy. Negation implies affirmation of the Real Self. The Vedanta is pessimistic so far as it negatives the world of the senses, but it is optimistic in its assertion of the real world.
The Vedanta recognises the reasoning power of man a good deal, although it says there is something higher than intellect; but the road lies through intellect.
We need reason to drive out all the old superstitions; and what remains is Vedantism. There is a beautiful Sanskrit poem in which the sage says to himself: "Why weepest thou, my friend? There is no fear nor death for thee. Why weepest thou? There is no misery for thee, for thou art like the infinite blue sky, unchangeable in thy nature. Clouds of all colours come before it, play for a moment, and pass away; it is the same sky. Thou hast only to drive away the clouds."
We have to open the gates and clear the way. The water will rush in and fill in by its own nature, because it is there already.
Man is a good deal conscious, partly unconscious, and there is a possibility of getting beyond consciousness. It is only when we become men that we can go beyond all reason. The words higher or lower can be used only in the phenomenal world. To say them of the noumenal world is simply contradictory, because there is no differentiation there. Man-manifestation is the highest in the phenomenal world. The Vedantist says he is higher than the Devas. The gods will all have to die and will become men again, and in the man-body alone they will become perfect.
It is true that we create a system, but we have to admit that it is not perfect, because the reality must be beyond all systems. We are ready to compare it with other systems and are ready to show that this is the only rational system that can be; but it is not perfect, because reason is not perfect. It is, however, the only possible rational system that the human mind can conceive.
It is true to a certain extent that a system must disseminate itself to be strong. No system has disseminated itself so much as the Vedanta. It is the personal contact that teaches even now. A mass of reading does not make men; those who were real men were made so by personal contact. It is true that there are very few of these real men, but they will increase. Yet you cannot believe that there will come a day when we shall all be philosophers. We do not believe that there will come a time when there will be all happiness and no unhappiness.
Now and then we know a moment of supreme bliss, when we ask nothing, give nothing, know nothing but bliss. Then it passes, and we again see the panorama of the universe moving before us; and we know that it is but a mosaic work set upon God, who is the background of all things.
The Vedanta teaches that Nirvâna can be attained here and now, that we do not have to wait for death to reach it. Nirvana is the realisation of the Self; and after having once known that, if only for an instant, never again can one be deluded by the mirage of personality. Having eyes, we must see the apparent, but all the time we know what it is; we have found out its true nature. It is the screen that hides the Self, which is unchanging. The screen opens, and we find the Self behind it. All change is in the screen. In the saint the screen is thin, and the reality can almost shine through. In the sinner the screen is thick, and we are liable to lose sight of the truth that the Atman is there, as well as behind the saint's screen. When the screen is wholly removed, we find it really never existed—that we were the Atman and nothing else, even the screen is forgotten.
The two phases of this distinction in life are—first, that the man who knows the real Self, will not be affected by anything; secondly, that that man alone can do good to the world. That man alone will have seen the real motive of doing good to others, because there is only one, it cannot be called egoistic, because that would be differentiation. It is the only selflessness. It is the perception of the universal, not of the individual. Every case of love and sympathy is an assertion of this universal. "Not I, but thou." Help another because you are in him and he is in you, is the philosophical way of putting it. The real Vedantist alone will give up his life for a fellow-man without any compunction, because he knows he will not die. As long as there is one insect left in the world, he is living; as long as one mouth eats, he eats. So he goes on doing good to others; and is never hindered by the modern ideas of caring for the body. When a man reaches this point of abnegation, he goes beyond the moral struggle, beyond everything. He sees in the most learned priest, in the cow, in the dog, in the most miserable places, neither the learned man, nor the cow, nor the dog, nor the miserable place, but the same divinity manifesting itself in them all. He alone is the happy man; and the man who has acquired that sameness has, even in this life, conquered all existence. God is pure; therefore such a man is said to be living in God. Jesus says, "Before Abraham was, I am." That means that Jesus and others like him are free spirits; and Jesus of Nazareth took human form, not by the compulsion of his past actions, but just to do good to mankind. It is not that when a man becomes free, he will stop and become a dead lump; but he will be more active than any other being, because every other being acts only under compulsion, he alone through freedom.
If we are inseparable from God, have we no individuality? Oh, yes: that is God. Our individuality is God. This is not the individuality you have now; you are coming towards that. Individuality means what cannot be divided. How can you call this individuality? One hour you are thinking one way, and the next hour another way, and two hours after, another way. Individuality is that which changes not—is beyond all things, changeless. It would be tremendously dangerous for this state to remain in eternity, because then the thief would always remain a thief and the blackguard a blackguard. If a baby died, he would have to remain a baby. The real individuality is that which never changes and will never change; and that is the God within us.
Vedantism is an expansive ocean on the surface of which a man-of-war could be near a catamaran. So in the Vedantic ocean a real Yogi can be by the side of an idolater or even an atheist. What is more, in the Vedantic ocean, the Hindu, Mohammedan, Christian, and Parsee are all one, all children of the Almighty God.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.