Loi et liberté

LA LOI ET LA LIBERTÉ La lutte n'a jamais eu de signification pour l'homme libre. Mais pour nous elle en a, parce que c'est le nom-et-la-forme qui crée le monde. Nous avons une place pour la lutte dans le Vedânta, mais pas pour la peur. Toutes les peurs disparaîtront quand vous commencerez à affirmer votre propre nature. Si vous pensez que vous êtes lié, lié vous resterez. Si vous pensez que vous êtes libre, libre vous serez. Ce genre de liberté que nous pouvons ressentir pendant que nous sommes encore dans le phénoménal est un aperçu du réel mais pas encore le réel. Je ne suis pas d'accord avec l'idée que la liberté est l'obéissance aux lois de la nature. Je ne comprends pas ce que cela signifie. Selon l'histoire du progrès humain, c'est la désobéissance à la nature qui a constitué ce progrès. On peut dire que la conquête des lois inférieures s'est faite à travers les supérieures. Mais même là, l'esprit conquérant ne cherchait qu'à être libre ; et dès qu'il a constaté que la lutte était également soumise à la loi, il a voulu conquérir cela aussi. Ainsi, l'idéal était la liberté dans chaque cas. Les arbres ne désobéissent jamais à la loi. Je n'ai jamais vu une vache voler. Une huître n'a jamais menti. Et pourtant elles ne sont pas plus grandes que l'homme. Cette vie est une affirmation formidable de liberté ; et cette obéissance à la loi, menée assez loin, nous ferait simplement de la matière — que ce soit dans la société, ou dans la politique, ou dans la religion. Trop de lois sont un signe certain de mort. Partout dans une société où il y a trop de lois, c'est un signe certain que cette société mourra bientôt. Si vous étudiez les caractéristiques de l'Inde, vous constaterez qu'aucune nation ne possède autant de lois que les Hindous, et la mort nationale en est le résultat. Mais les Hindous avaient une idée particulière — ils n'ont jamais créé de doctrines ni de dogmes en religion ; et celle-ci a connu la plus grande croissance. La loi éternelle ne peut pas être la liberté, car dire que l'éternel est à l'intérieur de la loi, c'est le limiter. Il n'y a pas de but en vue avec Dieu, car s'Il avait quelque but, Il ne serait rien de mieux qu'un homme. Pourquoi aurait-Il besoin d'un but quelconque ? S'Il en avait, Il serait lié par lui. Il y aurait quelque chose en dehors de Lui qui serait plus grand. Par exemple, le tisseur de tapis fait un tapis. L'idée était en dehors de lui, quelque chose de plus grand. Or, où est l'idée à laquelle Dieu s'adapterait ? Tout comme les plus grands empereurs jouent parfois avec des poupées, Il joue avec cette nature ; et ce que nous appelons loi, c'est cela. Nous l'appelons loi, parce que nous ne pouvons voir que de petits morceaux qui fonctionnent sans heurt. Toutes nos idées de loi sont dans ce petit morceau. Il est absurde de dire que la loi est infinie, que les pierres tomberont à travers tous les temps. Si toute la raison est basée sur l'expérience, qui était là pour voir si des pierres tombaient il y a cinq millions d'années ? Donc la loi n'est pas constitutionnelle chez l'homme. C'est une affirmation scientifique à propos de l'homme que là où nous commençons, là nous finissons. En fait, nous sortons graduellement de la loi, jusqu'à ce que nous en sortions entièrement, mais avec l'expérience ajoutée de toute une vie. En Dieu et en liberté nous avons commencé, et la liberté et Dieu seront la fin. Ces lois sont dans l'état intermédiaire à travers lequel nous devons passer. Notre Vedânta est l'affirmation de la liberté toujours. L'idée même de loi effraiera le Vedântiste ; et la loi éternelle est une chose très redoutable pour lui, car il n'y aurait pas d'échappatoire. S'il doit y avoir une loi éternelle le liant tout le temps, quelle différence y a-t-il entre lui et un brin d'herbe ? Nous ne croyons pas à cette idée abstraite de loi. Nous disons que c'est la liberté que nous cherchons, et que cette liberté est Dieu. C'est le même bonheur que dans tout le reste ; mais quand l'homme le cherche dans quelque chose de fini, il n'en obtient qu'une étincelle. Le voleur quand il vole obtient le même bonheur que l'homme qui le trouve en Dieu ; mais le voleur n'obtient qu'une petite étincelle avec une masse de misère. Le bonheur réel est Dieu. L'amour est Dieu, la liberté est Dieu ; et tout ce qui est servitude n'est pas Dieu. L'homme a déjà la liberté, mais il devra la découvrir. Il l'a, mais à chaque instant l'oublie. Cette découverte, consciente ou inconsciente, est toute la vie de chacun. Mais la différence entre le sage et l'homme ignorant est que l'un le fait consciemment et l'autre inconsciemment. Chacun lutte pour la liberté — de l'atome à l'étoile. L'homme ignorant est satisfait s'il peut obtenir la liberté dans une certaine limite — s'il peut se débarrasser de la servitude de la faim ou de la soif. Mais ce sage sent qu'il y a une servitude plus forte qui doit être rejetée. Il ne considérerait pas du tout la liberté de l'Indien rouge comme de la liberté. Selon nos philosophes, la liberté est le but. La connaissance ne peut pas être le but, car la connaissance est un composé. C'est un composé de pouvoir et de liberté, et c'est la liberté seule qui est désirable. C'est ce pour quoi les hommes luttent. La simple possession du pouvoir ne serait pas la connaissance. Par exemple, un scientifique peut envoyer une décharge électrique à une distance de quelques kilomètres ; mais la nature peut l'envoyer à une distance illimitée. Pourquoi ne dressons-nous pas alors des statues à la nature ? Ce n'est pas la loi que nous voulons mais la capacité de briser la loi. Nous voulons être hors-la-loi. Si vous êtes lié par des lois, vous serez une masse d'argile. Que vous soyez au-delà de la loi ou non n'est pas la question ; mais la pensée que nous sommes au-delà de la loi — sur cela est fondée toute l'histoire de l'humanité. Par exemple, un homme vit dans une forêt, et n'a jamais eu aucune éducation ni connaissance. Il voit une pierre tomber — un phénomène naturel se produisant — et il pense que c'est de la liberté. Il pense qu'elle a une âme, et l'idée centrale dans cela est la liberté. Mais dès qu'il sait qu'elle doit tomber, il l'appelle nature — action morte et mécanique. Je peux ou non aller dans la rue. C'est là ma gloire en tant qu'homme. Si je suis sûr que je dois y aller, je me rends et deviens une machine. La nature avec son pouvoir infini n'est qu'une machine ; la liberté seule constitue la vie sensible. Le Vedânta dit que l'idée de l'homme dans la forêt est la bonne ; son aperçu est juste, mais l'explication est fausse. Il tient à cette nature comme liberté et non comme gouvernée par la loi. Ce n'est qu'après toute cette expérience humaine que nous reviendrons penser de même, mais dans un sens plus philosophique. Par exemple, je veux sortir dans la rue. Je reçois l'impulsion de ma volonté, puis je m'arrête ; et dans le temps qui s'écoule entre la volonté et le fait de sortir dans la rue, j'agis uniformément. L'uniformité d'action est ce que nous appelons loi. Cette uniformité de mes actions, je constate, est brisée en très courtes périodes, et donc je ne dis pas que mes actions sont sous la loi. J'agis à travers la liberté. Je marche pendant cinq minutes ; mais avant ces cinq minutes de marche, qui sont uniformes, il y avait l'action de la volonté, qui donnait l'impulsion de marcher. C'est pourquoi l'homme dit qu'il est libre, parce que toutes ses actions peuvent être découpées en petites périodes ; et bien qu'il y ait la même uniformité dans les petites périodes, au-delà de la période il n'y a pas la même uniformité. Dans cette perception de la non-uniformité réside l'idée de liberté. Dans la nature, nous ne voyons que de très longues périodes d'uniformité ; mais le début et la fin doivent être des impulsions libres. L'impulsion de liberté a été donnée juste au commencement, et elle a continué à rouler ; mais cela, comparé à nos périodes, est beaucoup plus long. Nous constatons par l'analyse sur des bases philosophiques que nous ne sommes pas libres. Mais il restera ce facteur, cette conscience que je suis libre. Ce que nous devons expliquer, c'est comment cela vient. Nous trouverons que nous avons ces deux impulsions en nous. Notre raison nous dit que toutes nos actions ont des causes, et en même temps, à chaque impulsion nous affirmons notre liberté. La solution du Vedânta est qu'il y a la liberté à l'intérieur — que l'âme est vraiment libre — mais que les actions de cette âme filtrent à travers le corps et le mental, qui ne sont pas libres. Dès que nous réagissons, nous devenons des esclaves. Un homme me blâme, et je réagis immédiatement sous forme de colère. Une petite vibration qu'il a créée a fait de moi un esclave. Nous devons donc démontrer notre liberté. Seuls sont les sages qui voient dans l'homme le plus haut et le plus savant, ou dans l'animal le plus bas, ou dans les hommes les plus mauvais et les plus méchants, non un homme ni un sage ni un animal, mais le même Dieu en tous. Même dans cette vie, ils ont conquis la relativité et ont pris une position ferme sur cette égalité. Dieu est pur, le même pour tous. Un tel sage serait donc un Dieu vivant. C'est vers ce but que nous allons ; et chaque forme d'adoration, chaque action de l'humanité, est une méthode pour l'atteindre. L'homme qui veut de l'argent aspire à la liberté — se débarrasser de la servitude de la pauvreté. Chaque action de l'homme est adoration, parce que l'idée est d'atteindre la liberté, et toute action, directement ou indirectement, tend à cela. Seulement, les actions qui retardent sont à éviter. L'univers entier adore, consciemment ou inconsciemment ; seulement, il ne sait pas que même en maudissant, il adore sous une autre forme ce même Dieu qu'il maudit, car ceux qui maudissent luttent aussi pour la liberté. Ils ne pensent jamais qu'en réagissant à une chose, ils se font esclaves d'elle. Il est dur de ruer contre les aiguillons. Si nous pouvions nous débarrasser de la croyance en nos limitations, il nous serait possible de tout faire juste maintenant. Ce n'est qu'une question de temps. Si c'est le cas, ajoutez du pouvoir, et diminuez ainsi le temps. Rappellez-vous le cas du professeur qui apprit le secret du développement du marbre et qui fit du marbre en douze ans, tandis que la nature mit des siècles.