IV Sélections du Journal du Math

IV (Sélections du Journal du Math) Q. — Qui peut-on appeler un Guru ? R. — Celui qui peut vous dire votre passé et votre avenir est votre Guru (guide spirituel). Q. — Comment peut-on obtenir la Bhakti (dévotion) ? R. — La Bhakti est en vous, seulement un voile de luxure et de richesse la recouvre, et dès que ce voile est levé, la Bhakti se manifeste d'elle-même. Q. — Quel est le vrai sens de l'affirmation que nous devons dépendre de nous-mêmes ? R. — Ici, le soi désigne le Soi éternel, l'Atman (le Soi véritable). Mais même la dépendance envers le soi non éternel peut mener graduellement au juste but, car le soi individuel est en réalité l'Atman éternel sous l'empire de l'illusion. Q. — Si l'unité est la seule réalité, comment la dualité, perçue par tous à chaque instant, a-t-elle pu surgir ? R. — La perception n'est jamais duelle ; c'est seulement la représentation de la perception qui implique la dualité. Si la perception était duelle, le connu aurait pu exister indépendamment du connaissant, et réciproquement. Q. — Comment réaliser au mieux le développement harmonieux du caractère ? R. — Par la fréquentation de personnes dont le caractère s'est ainsi développé. Q. — Quelle doit être notre attitude envers les Védas (les Écritures sacrées) ? R. — Les Védas, c'est-à-dire seulement les parties qui s'accordent avec la raison, doivent être acceptés comme autorité. Les autres Shâstras, tels que les Purânas, etc., ne doivent être acceptés que dans la mesure où ils ne contredisent pas les Védas. Toutes les pensées religieuses qui sont venues après les Védas dans le monde, en quelque partie que ce soit, en dérivent. Q. — La division du temps en quatre Yugas est-elle un calcul astronomique ou une convention arbitraire ? R. — Il n'en est fait aucune mention dans les Védas. Ce sont des suppositions arbitraires des temps Purâniques. Q. — La relation entre les concepts et les mots est-elle nécessaire et immuable, ou accidentelle et conventionnelle ? R. — Le point est extrêmement débattable. Il semble qu'il y ait une relation nécessaire, mais pas absolument, comme il ressort de la diversité des langues. Il peut exister une relation subtile que nous ne sommes pas encore en mesure de déceler. Q. — Quel doit être le principe à suivre dans le travail à l'intérieur de l'Inde ? R. — Avant tout, les hommes doivent être instruits à être pratiques et physiquement forts. Une douzaine de tels lions conquerra le monde, et non des millions de moutons. Deuxièmement, les hommes ne doivent pas être formés à imiter un idéal personnel, si grand soit-il. Puis Swamiji se mit à parler des corruptions de certains symboles hindous. Il distingua entre la voie de la connaissance et la voie de la dévotion. La première appartenait proprement aux Aryas, et était donc si stricte dans la sélection des Adhikâris (aspirants qualifiés), tandis que la seconde, venant du Sud ou de sources non aryennes, ne faisait pas une telle distinction. Q. — Quel rôle la Mission Ramakrishna jouera-t-elle dans l'œuvre de régénération de l'Inde ? R. — De ce Math sortiront des hommes de caractère qui inonderont le monde de spiritualité. Ceci sera suivi de renaissances dans d'autres domaines. Ainsi naîtront des Brahmanes, des Kshatriyas et des Vaishyas. La caste des Shudras n'existera plus — leur travail étant accompli par les machines. Le besoin actuel de l'Inde est la force Kshatriya. Q. — Une réincarnation régressive depuis le stade humain est-elle possible ? R. — Oui. La réincarnation dépend du karma (la loi de cause à effet). Si un homme accumule un karma proche de la nature bestiale, il sera attiré vers celle-ci. Dans l'une des classes de questions (1898), Swamiji retrace l'adoration des images jusqu'à ses sources bouddhistes. D'abord vint le Chaitya ; ensuite le Stupa ; puis le temple de Bouddha. En même temps surgirent les temples des divinités hindoues. Q. — La Kundalini existe-t-elle réellement dans le corps physique ? R. — Shri Ramakrishna avait coutume de dire que les soi-disant lotus du Yogi n'existent pas réellement dans le corps humain, mais qu'ils sont créés en soi-même par les pouvoirs du yoga. Q. — Un homme peut-il atteindre le Mukti (la libération) par l'adoration des images ? R. — L'adoration des images ne peut donner directement la Mukti ; elle peut en être une cause indirecte, une aide sur le chemin. Il ne faut pas condamner l'adoration des images, car, pour beaucoup, elle prépare l'esprit à la réalisation de l'Advaita (la non-dualité), qui seule rend l'homme parfait. Q. — Quel doit être notre idéal suprême de caractère ? R. — Le renoncement. Q. — Comment le bouddhisme a-t-il laissé un héritage de corruption en Inde ? R. — Les Bauddhas ont essayé de faire de chaque Indien un moine ou une nonne. On ne peut attendre cela de tout le monde. Cela a conduit à un relâchement progressif parmi les moines et les nonnes. C'était aussi causé par leur imitation de coutumes tibétaines et autres coutumes barbares au nom de la religion. Ils sont allés prêcher en ces lieux et ont assimilé leurs corruptions, puis les ont introduites en Inde. Q. — La Mâyâ (l'illusion cosmique) est-elle sans commencement ni fin ? R. — La Maya est éternelle dans les deux sens, considérée universellement, comme genre ; mais elle est non éternelle individuellement. Q. — Brahman (la Réalité absolue) et la Maya ne peuvent être connus simultanément. Comment la réalité absolue de l'un ou de l'autre, née de l'un ou de l'autre, pourrait-elle être prouvée ? R. — Elle ne peut être prouvée que par la réalisation. Quand quelqu'un réalise Brahman, pour lui la Maya n'existe plus, tout comme une fois que l'identité de la corde est découverte, l'illusion du serpent ne revient plus. Q. — Qu'est-ce que la Maya ? R. — Il n'y a qu'une seule chose, appelez-la comme vous voudrez — matière ou esprit. Il est difficile, voire impossible, de penser à l'une indépendamment de l'autre. C'est la Maya, ou l'ignorance. Q. — Qu'est-ce que la Mukti (la libération) ? R. — La Mukti signifie la liberté entière — la liberté des liens du bien et du mal. Une chaîne d'or est autant une chaîne qu'une chaîne de fer. Shri Ramakrishna avait coutume de dire que, pour extraire une épine qui s'est fichée dans le pied, on a recours à une autre épine, et quand l'épine est retirée, les deux sont jetées. De même, les mauvaises tendances doivent être contrées par les bonnes, mais après cela, les bonnes tendances doivent elles aussi être surmontées. Q. — Le salut (Mukti) peut-il être obtenu sans la grâce de Dieu ? R. — Le salut n'a rien à voir avec Dieu. La liberté est déjà là. Q. — Quelle est la preuve que le soi en nous n'est pas le produit du corps, etc. ? R. — L'« ego », comme son corrélatif le « non-ego », est le produit du corps, de l'esprit, etc. La seule preuve de l'existence du Soi véritable est la réalisation. Q. — Qui est un vrai Jnâni (sage de la connaissance), et qui est un vrai Bhakta (dévot) ? R. — Le vrai Jnani est celui qui a le plus profond amour dans son cœur et qui, en même temps, est un voyant pratique de l'Advaita dans ses relations extérieures. Et le vrai Bhakta (amant de Dieu) est celui qui, réalisant sa propre âme comme identique à l'Âme universelle, et étant ainsi possédé du vrai Jnana en lui-même, ressent et aime tout le monde. De la Jnana (connaissance) et de la Bhakti, celui qui prône l'une et condamne l'autre ne peut être ni un Jnani ni un Bhakta, mais c'est un voleur et un imposteur. Q. — Pourquoi un homme devrait-il servir Ishvara ? R. — Si vous admettez une fois qu'il existe une chose telle qu'Ishvara (Dieu), vous avez d'innombrables occasions de le servir. Le service du Seigneur signifie, selon toutes les autorités scripturaires, le souvenir (Smarana). Si vous croyez en l'existence de Dieu, vous serez rappelé à Lui à chaque pas de votre vie. Q. — La Mâyâvâda diffère-t-elle de l'Advaitâvada ? R. — Non. Elles sont identiques. Il n'y a absolument pas d'autre explication de l'Advaitavada que la Mayavada. Q. — Comment est-il possible que Dieu, qui est infini, soit limité sous la forme d'un homme (comme Avatâra) ? R. — Il est vrai que Dieu est infini, mais pas dans le sens où vous le comprenez. Vous avez confondu votre idée de l'infini avec l'idée matérialiste de la vastité. Quand vous dites que Dieu ne peut prendre la forme d'un homme, vous entendez qu'une substance ou une forme très, très grande (comme si elle était de nature matérielle), ne peut pas être comprimée dans un espace très, très petit. L'infinitude de Dieu se réfère à l'illimité d'une entité purement spirituelle, et comme telle, ne souffre en rien de s'exprimer dans une forme humaine. Q. — Certains disent : « Devenez d'abord un Siddha (celui qui a réalisé la Vérité), et alors vous avez le droit au Karma, ou au travail pour les autres », tandis que d'autres disent que l'on doit travailler pour les autres dès le début. Comment ces deux vues peuvent-elles être réconciliées ? R. — Vous confondez une chose avec une autre. Le Karma signifie soit le service à l'humanité, soit la prédication. Pour la vraie prédication, nul doute que personne n'en a le droit sauf le Siddha Purusha, c'est-à-dire celui qui a réalisé la Vérité. Mais pour le service, tout le monde en a le droit, et non seulement cela, mais chacun est dans l'obligation de servir les autres, aussi longtemps qu'il accepte lui-même le service des autres.