La mission de l'Inde

Les Anglais savent fort bien qu'ils envoient des missionnaires vers les « rivages de corail » de l'Inde. Ils obéissent en effet si complètement au précepte « Allez par tout le monde, et prêchez l'Évangile », qu'aucune des grandes sectes britanniques ne reste en arrière face à l'appel de répandre l'enseignement du Christ. On sait moins bien, en revanche, que l'Inde elle aussi envoie des missionnaires en Angleterre. Par hasard, si l'on peut employer ce terme, je tombai sur le Swami Vivekananda dans sa demeure temporaire au 63 St. George's Road, S.W., et comme il ne s'opposait pas à discuter de la nature de son œuvre et de sa visite en Angleterre, je le rejoignis là-bas et entamai notre conversation en lui exprimant ma surprise de le voir acquiescer à ma demande. « Je me suis parfaitement habitué aux interviews en Amérique. Le fait que ce ne soit pas la coutume dans mon pays n'est pas une raison pour que je n'use pas des moyens existant dans tout pays que je visite, afin de faire connaître ce que je désire ! Là-bas, j'étais le représentant de la religion hindoue au Parlement Mondial des Religions à Chicago en 1893. Le Raja de Mysore et quelques autres amis m'y envoyèrent. Je crois pouvoir prétendre avoir remporté quelque succès en Amérique. J'y reçus de nombreuses invitations dans d'autres grandes villes américaines outre Chicago ; ma visite fut très longue, car, à l'exception d'un séjour en Angleterre l'été dernier, renouvelé comme vous le voyez cette année, je demeurai environ trois ans en Amérique. La civilisation américaine est, à mon sens, une très grande civilisation. Je trouve l'esprit américain particulièrement réceptif aux idées nouvelles ; rien n'est rejeté parce que c'est nouveau. On l'examine selon ses propres mérites, et c'est à eux seuls qu'il doit de s'imposer ou de tomber. » « Alors qu'en Angleterre — vous voulez insinuer quelque chose ? » « Oui, en Angleterre, la civilisation est plus ancienne ; elle a accumulé bien des dépôts au fil des siècles. Vous avez notamment bien des préjugés qu'il faut surmonter, et quiconque traite avec vous sur le terrain des idées doit en tenir compte. » « C'est ce qu'on dit. Je comprends que vous n'avez rien fondé qui ressemble à une église ou à une nouvelle religion en Amérique. » « C'est exact. La multiplication des organisations est contraire à nos principes, car, en bonne conscience, il en existe déjà suffisamment. Et lorsque des organisations sont créées, elles ont besoin d'individus pour en prendre soin. Or ceux qui ont fait le sannyasa — c'est-à-dire le renoncement à toute position mondaine, à toute propriété et à tout nom — et dont le but est de chercher la connaissance spirituelle, ne peuvent se charger de ce travail, qui est d'ailleurs entre d'autres mains. » « Votre enseignement constitue-t-il un système de religion comparée ? » « Il donnerait peut-être une idée plus précise de l'appeler le noyau de toutes les formes de religion, en les dépouillant de l'inessentiel et en mettant l'accent sur ce qui en est la base réelle. Je suis un disciple de Ramakrishna Paramahamsa, un sannyasin parfait sous l'influence et les idées duquel je suis tombé. Ce grand sannyasin n'a jamais adopté une attitude négative ou critique envers les autres religions, mais en a montré le côté positif — comment elles peuvent être vécues et pratiquées. Combattre, adopter l'attitude antagoniste, c'est l'exact contraire de son enseignement, qui s'appuie sur la vérité que le monde est mû par l'amour. Vous savez que la religion hindoue ne persécute jamais. C'est la terre où toutes les sectes peuvent vivre en paix et en harmonie. Les mahométans apportèrent le meurtre et le carnage dans leur sillage, mais jusqu'à leur arrivée, la paix régnait. Ainsi les jaïns, qui ne croient pas en un Dieu et regardent cette croyance comme une illusion, furent tolérés, et subsistent encore aujourd'hui. L'Inde donne l'exemple de la véritable force, qui est la douceur. L'audace, l'intrépidité, la lutte — tout cela est faiblesse. » « Cela ressemble fort à la doctrine de Tolstoï ; elle peut convenir aux individus, encore que j'en doute personnellement. Mais que vaut-elle pour les nations ? » « À merveille pour elles aussi. C'était le karma (la destinée) de l'Inde, son destin, d'être conquise et, à son tour, de conquérir son conquérant. Elle l'a déjà fait avec ses vainqueurs mahométans : les mahométans instruits sont des soufis, qu'on peut à peine distinguer des hindous. La pensée hindoue a pénétré leur civilisation ; ils ont pris la position des apprenants. Le grand Akbar, l'Empereur moghol, était pratiquement hindou. Et l'Angleterre sera conquise à son tour. Aujourd'hui elle possède le glaive, mais il est pire qu'inutile dans le monde des idées. Vous savez ce que Schopenhauer a dit de la pensée indienne. Il a prédit que son influence serait aussi importante en Europe, lorsqu'elle serait bien connue, que la renaissance des cultures grecque et latine après les Âges sombres. » « Permettez-moi de dire qu'il n'en semble guère paraître de signes pour l'instant. » « Peut-être pas, dit gravement le Swami. J'imagine que bon nombre de gens ne voyaient pas de signes de l'ancienne Renaissance et ne savaient pas qu'elle était là, même après qu'elle fut arrivée. Mais il existe un grand mouvement, que peuvent discerner ceux qui connaissent les signes des temps. La recherche orientale a accompli de grands progrès ces dernières années. En ce moment elle est entre les mains des érudits, et les travaux accomplis paraissent arides et pesants. Mais la lumière de la compréhension se lèvera progressivement. » « Et l'Inde est destinée à être la grande puissance conquérante de l'avenir ? Pourtant elle n'envoie guère de missionnaires pour prêcher ses idées. Je présume qu'elle attendra que le monde vienne se prosterner à ses pieds ? » « L'Inde fut jadis une grande puissance missionnaire. Des centaines d'années avant que l'Angleterre se convertît au christianisme, le Bouddha envoya des missionnaires pour convertir le monde asiatique à sa doctrine. Le monde de la pensée se convertit. Nous n'en sommes encore qu'au début. Le nombre de ceux qui refusent d'adopter une forme particulière de religion s'accroît considérablement, et ce mouvement se produit parmi les classes instruites. Dans un récent recensement américain, un grand nombre de personnes refusèrent de se classer comme appartenant à une quelconque forme de religion. Toutes les religions sont des expressions différentes de la même vérité ; toutes avancent ou disparaissent. Elles sont les rayons de la même vérité, l'expression que requiert la diversité des esprits. » « Nous voilà maintenant plus près du sujet. Quelle est cette vérité centrale ? » « Le Divin intérieur ; tout être, si dégradé soit-il, est l'expression du Divin. La Divinité se trouve voilée, dissimulée aux regards. Je me souviens d'un incident de la Mutinerie indienne. Un Swami qui, depuis des années, avait accompli un vœu de silence éternel, fut poignardé par un mahométan. On traîna l'assassin devant sa victime et l'on cria : "Parlez, Swami, et il mourra." Après de nombreuses années de silence, il le rompit pour dire de son dernier souffle : "Mes enfants, vous vous trompez tous. Cet homme est Dieu lui-même." La grande leçon est que l'unité est derrière tout. Appelez-la Dieu, Amour, Esprit, Allah, Jéhovah — c'est la même unité qui anime toute vie, depuis l'animal le plus humble jusqu'à l'homme le plus noble. Imaginez un océan pris dans les glaces, percé de nombreux trous différents. Chacun d'eux est une âme, un homme, affranchi selon son degré d'intelligence, s'efforçant de percer la glace. » « Je crois voir une différence entre la sagesse de l'Orient et celle de l'Occident. Vous visez à produire des individus très parfaits par le sannyasa, la concentration, et ainsi de suite. Or l'idéal de l'Occident semble être le perfectionnement de l'état social ; aussi travaillons-nous aux questions politiques et sociales, estimant que la pérennité de notre civilisation dépend du bien-être du peuple. » « Mais le fondement de tous les systèmes, sociaux ou politiques, dit le Swami avec une grande fermeté, repose sur la bonté des hommes. Nulle nation n'est grande ou bonne parce que le Parlement décrète ceci ou cela, mais parce que ses hommes sont grands et bons. J'ai visité la Chine, qui avait l'organisation la plus admirable de toutes les nations. Et pourtant la Chine ressemble aujourd'hui à une foule désorganisée, parce que ses hommes ne sont pas à la hauteur du système conçu dans les temps anciens. La religion va à la racine des choses. Si elle est juste, tout est juste. » « Cela semble un peu vague et éloigné de la vie pratique, que le Divin soit dans toute chose mais voilé. On ne peut pas le chercher tout le temps. » « Les gens travaillent souvent aux mêmes fins sans le reconnaître. On doit admettre que la loi, le gouvernement, la politique sont des étapes, nullement définitives en aucune façon. Il existe un but au-delà d'eux où la loi n'est plus nécessaire. Et, à propos, le mot sannyasin signifie précisément le hors-la-loi divin, on pourrait dire le nihiliste divin, mais l'incompréhension poursuit ceux qui emploient un tel mot. Tous les grands Maîtres enseignent la même chose. Le Christ a vu que la base n'est pas la loi, que la moralité et la pureté sont la seule force. Quant à votre affirmation que l'Orient vise un développement personnel plus élevé et l'Occident le perfectionnement de l'état social, vous n'oubliez pas, bien sûr, qu'il existe un Soi apparent et un Soi réel. » « La conclusion étant, naturellement, que vous travaillez pour le Soi réel et nous pour le Soi apparent ? » « L'esprit travaille par diverses étapes pour atteindre son développement le plus accompli. D'abord il s'empare du concret, et n'aborde les abstractions que progressivement. Voyez aussi comment l'idée de fraternité universelle est atteinte. D'abord elle est saisie comme fraternité au sein d'une secte — étroite, rigide, exclusive. Étape après étape, nous atteignons de larges généralisations et le monde des idées abstraites. » « Vous pensez donc que ces sectes dont nous autres Anglais sommes si friands vont disparaître. Vous savez ce que disait le Français : "L'Angleterre, pays des mille sectes et d'une seule sauce". » « Je suis certain qu'elles sont destinées à disparaître. Leur existence est fondée sur l'inessentiel ; leur partie essentielle demeurera et sera intégrée dans un autre édifice. Vous connaissez le vieux dicton qu'il est bon de naître dans une église, mais non d'y mourir. » « Peut-être nous direz-vous comment votre travail avance en Angleterre ? » « Lentement, pour les raisons que j'ai déjà dites. Lorsqu'on traite de racines et de fondements, tout véritable progrès doit être lent. Bien entendu, je n'ai pas besoin de dire que ces idées sont destinées à se répandre par un moyen ou un autre, et à beaucoup d'entre nous le moment propice à leur diffusion semble être maintenant venu. » J'écoutai alors une explication de la façon dont l'œuvre se déroule. Comme bien des doctrines anciennes, celle-ci est offerte sans argent et sans prix, dépendant entièrement des efforts volontaires de ceux qui l'embrassent. Le Swami est une figure pittoresque dans son costume oriental. Sa manière simple et cordiale, n'évoquant en rien l'idée populaire de l'ascétisme, une maîtrise peu commune de l'anglais et de grandes facultés de conversation ajoutent beaucoup à une personnalité attachante. . . . Son vœu de sannyasa implique le renoncement à la position, à la propriété et au nom, ainsi que la recherche persistante de la connaissance spirituelle.