Un yogi indien à Londres
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Français
La philosophie indienne exerce depuis quelques années une fascination profonde et grandissante sur de nombreux esprits, bien que jusqu'à présent ses exposants dans ce pays aient été entièrement occidentaux dans leur pensée et leur formation. Il en résulte que l'on ne connaît réellement que très peu des mystères les plus profonds de la sagesse du Vedanta (la connaissance de la Réalité absolue), et encore ce peu n'est-il accessible qu'à une minorité choisie. Rares sont ceux qui ont le courage ou l'intuition de chercher, dans des traductions pesantes réalisées principalement dans l'intérêt des philologues, cette connaissance sublime que ces traductions révèlent véritablement à un exposant compétent nourri dans toutes les traditions de l'Orient. C'est donc avec intérêt, et non sans une certaine curiosité, qu'écrit un correspondant, que je me rendis pour interviewer un exposant entièrement nouveau pour les Occidentaux en la personne du Swami Vivekananda, véritable yogi indien qui a entrepris hardiment de visiter le monde occidental afin d'exposer l'enseignement traditionnel transmis par les ascètes et les yogis à travers de nombreuses générations, et qui, dans la poursuite de cet objectif, prononça hier soir une conférence au Princes' Hall. Le Swami Vivekananda est une figure frappante avec son turban (ou bonnet noir en forme de mitre) et ses traits calmes mais bienveillants. M'étant enquis de la signification, le cas échéant, de son nom, le Swami dit : « Du nom par lequel je suis désormais connu (Swami Vivekananda), le premier mot désigne un sannyasin (celui qui renonce formellement au monde), et le second est le titre que j'ai assumé — conformément à la coutume de tous les sannyasins — lors de mon renoncement au monde ; il signifie littéralement "la félicité de la discrimination". » « Et qu'est-ce qui vous a amené à renoncer à la voie ordinaire du monde, Swami ? » demandai-je. « J'ai nourri depuis mon enfance un profond intérêt pour la religion et la philosophie, répondit-il, et nos livres enseignent le renoncement comme l'idéal le plus élevé auquel l'homme puisse aspirer. Il ne me fallait plus que la rencontre d'un grand Maître — Ramakrishna Paramahamsa — pour allumer en moi la détermination définitive de suivre le chemin qu'il avait lui-même parcouru, car en lui je trouvai réalisé mon idéal le plus élevé. » « A-t-il donc fondé une secte que vous représentez aujourd'hui ? » « Non, répondit vivement le Swami. Non, toute sa vie fut consacrée à abattre les barrières du sectarisme et du dogme. Il ne forma aucune secte. Bien au contraire. Il prôna et s'efforça d'établir la liberté absolue de pensée. C'était un grand yogi. » « Vous n'êtes donc affilié à aucune société ni aucune secte dans ce pays ? Ni théosophique, ni Science Chrétienne, ni autre ? » « Aucunement ! » dit le Swami d'une voix claire et impressionnante. (Son visage s'illumine comme celui d'un enfant, tant il est simple, direct et honnête.) « Mon enseignement est ma propre interprétation de nos livres anciens, à la lumière que mon Maître a répandue sur eux. Je ne revendique aucune autorité surnaturelle. Tout ce qui, dans mon enseignement, peut faire appel à la plus haute intelligence et être accepté par les esprits pensants, leur adoption en sera ma récompense. » « Toutes les religions, poursuivit-il, ont pour objet d'enseigner soit la dévotion — la bhakti —, la connaissance — le jnana —, ou le yoga (l'union de l'âme avec le divin), sous une forme concrète. Or la philosophie du Vedanta est la science abstraite qui embrasse toutes ces méthodes, et c'est elle que j'enseigne, laissant à chacun le soin de l'appliquer à sa propre forme concrète. Je renvoie chaque individu à ses propres expériences, et lorsqu'il est fait référence à des livres, ceux-ci sont accessibles et peuvent être étudiés par chacun pour lui-même. Surtout, je n'enseigne aucune autorité procédant d'êtres cachés s'exprimant par des agents visibles, pas plus que je ne prétends avoir appris de livres ou de manuscrits dissimulés. Je ne suis le représentant d'aucune société occulte, et je ne crois pas que le bien puisse venir de tels groupements. La Vérité s'appuie sur sa propre autorité, et la Vérité peut supporter la lumière du jour. » « Vous ne vous proposez donc pas de fonder de société, Swami ? » suggérai-je. « Aucune ; absolument aucune société. Je n'enseigne que l'Atman (le Soi véritable) caché dans le cœur de chaque individu et commun à tous. Une poignée d'hommes forts connaissant cet Atman et vivant dans Sa lumière révolutionnerait le monde aujourd'hui même, comme cela s'est produit par le biais d'hommes forts isolés, chacun en son temps. » « Venez-vous d'arriver de l'Inde ? » m'enquis-je — car le Swami évoque les soleils de l'Orient. « Non, répondit-il, j'ai représenté la religion hindoue au Parlement des Religions tenu à Chicago en 1893. Depuis lors, j'ai voyagé et donné des conférences aux États-Unis. Le peuple américain s'est révélé un auditoire des plus intéressés et des amis des plus sympathiques, et mon œuvre là-bas a tellement pris racine que je dois bientôt retourner dans ce pays. » « Et quelle est votre attitude envers les religions occidentales, Swami ? » « Je propose une philosophie qui peut servir de fondement à tout système religieux possible dans le monde, et mon attitude envers tous ces systèmes est celle d'une profonde sympathie — mon enseignement n'est antagoniste à aucun. Je concentre mon attention sur l'individu, pour le rendre fort, pour lui enseigner qu'il est lui-même divin, et j'appelle les hommes à prendre conscience de cette divinité en eux. Tel est en réalité l'idéal — conscient ou inconscient — de toute religion. » « Et quelle forme prendront vos activités dans ce pays ? » « Mon espoir est d'imprégner les individus des enseignements auxquels j'ai fait référence, et de les encourager à les exprimer à d'autres à leur propre manière ; qu'ils les modifient comme ils le souhaitent ; je ne les enseigne pas comme des dogmes ; la vérité doit inévitablement prévaloir à la fin. « Le mécanisme concret par lequel j'œuvre est entre les mains d'un ou deux amis. Pour le 22 octobre, ils ont organisé que je prononce une adresse devant un auditoire britannique au Princes' Hall, Piccadilly, à 20 h 30. L'événement est annoncé. Le sujet sera la clé de ma philosophie — "La Connaissance de Soi". Ensuite, je suis prêt à suivre tout parcours qui s'offrira — assister à des réunions dans les salons des gens ou ailleurs, répondre à des lettres, ou discuter personnellement. En ce siècle mercantile, je puis me permettre de remarquer qu'aucune de mes activités n'est entreprise en vue d'une récompense pécuniaire. » Je pris alors congé de l'un des hommes les plus originaux que j'aie eu l'honneur de rencontrer.
English
Indian philosophy has in recent years had a deep and growing fascination for many minds, though up to the present time its exponents in this country have been entirely Western in their thought and training, with the result that very little is really known of the deeper mysteries of the Vedanta wisdom, and that little only by a select few. Not many have the courage or the intuition to seek in heavy translations, made greatly in the interests of philologists, for that sublime knowledge which they really reveal to an able exponent brought up in all the traditions of the East.
It was therefore with interest and not without some curiosity, writes a correspondent, that I proceeded to interview an exponent entirely novel to Western people in the person of the Swami Vivekananda, an actual Indian Yogi, who has boldly undertaken to visit the Western world to expound the traditional teaching which has been handed down by ascetics and Yogis through many ages and who in pursuance of this object, delivered a lecture last night in the Princes' Hall.
The Swami Vivekananda is a striking figure with his turban (or mitre-shaped black cloth cap) and his calm but kindly features.
On my inquiring as to the significance, if any, of his name, the Swami said: "Of the name by which I am now known (Swami Vivekananda), the first word is descriptive of a Sannyâsin, or one who formally renounces the world, and the second is the title I assumed — as is customary with all Sannyasins — on my renunciation of the world, it signifies, literally, 'the bliss of discrimination'."
"And what induced you to forsake the ordinary course of the world, Swami?" I asked.
"I had a deep interest in religion and philosophy from my childhood," he replied, "and our books teach renunciation as the highest ideal to which man can aspire. It only needed the meeting with a great Teacher — Ramakrishna Paramahamsa — to kindle in me the final determination to follow the path he himself had trod, as in him I found my highest ideal realised."
"Then did he found a sect, which you now represent?"
"No", replied the Swami quickly. "No, his whole life was spent in breaking down the barriers of sectarianism and dogma. He formed no sect. Quite the reverse. He advocated and strove to establish absolute freedom of thought. He was a great Yogi."
"Then you are connected with no society or sect in this country? Neither Theosophical nor Christian Scientist, nor any other?"
"None whatever!" said the Swami in clear and impressive tones. (His face lights up like that of a child, it is so simple, straightforward and honest.) "My teaching is my own interpretation of our ancient books, in the light which my Master shed upon them. I claim no supernatural authority. Whatever in my teaching may appeal to the highest intelligence and be accepted by thinking men, the adoption of that will be my reward." "All religions", he continued, "have for their object the teaching either of devotion, knowledge, or Yoga, in a concrete form. Now, the philosophy of Vedanta is the abstract science which embraces all these methods, and this it is that I teach, leaving each one to apply it to his own concrete form. I refer each individual to his own experiences, and where reference is made to books, the latter are procurable, and may be studied by each one for himself. Above all, I teach no authority proceeding from hidden beings speaking through visible agents, any more than I claim learning from hidden books or manuscripts. I am the exponent of no occult societies, nor do I believe that good can come of such bodies. Truth stands on its own authority, and truth can bear the light of day."
"Then you do not propose to form any society. Swami?" I suggested.
"None; no society whatever. I teach only the Self hidden in the heart of every individual and common to all. A handful of strong men knowing that Self and living in Its light would revolutionise the world, even today, as has been the case by single strong men before each in his day."
"Have you just arrived from India?" I inquired — for the Swami is suggestive of Eastern suns.
"No," he replied, "I represented the Hindu religion at the Parliament of Religions held at Chicago in 1893. Since then I have been travelling and lecturing in the United States. The American people have proved most interested audiences and sympathetic friends, and my work there has so taken root that I must shortly return to that country."
"And what is your attitude towards the Western religions, Swami?"
"I propound a philosophy which can serve as a basis to every possible religious system in the world, and my attitude towards all of them is one of extreme sympathy — my teaching is antagonistic to none. I direct my attention to the individual, to make him strong, to teach him that he himself is divine, and I call upon men to make themselves conscious of this divinity within. That is really the ideal — conscious or unconscious — of every religion."
"And what shape will your activities take in this country?"
"My hope is to imbue individuals with the teachings to which I have referred, and to encourage them to express these to others in their own way; let them modify them as they will; I do not teach them as dogmas; truth at length must inevitably prevail.
"The actual machinery through which I work is in the hands of one or two friends. On October 22, they have arranged for me to deliver an address to a British audience at Princes' Hall, Piccadilly, at 8-30 p.m. The event is being advertised. The subject will be on the key of my philosophy — 'Self-Knowledge'. Afterwards I am prepared to follow any course that opens — to attend meetings in people's drawing-rooms or elsewhere, to answer letters, or discuss personally. In a mercenary age I may venture to remark that none of my activities are undertaken for a pecuniary reward."
I then took my leave from one of the most original of men that I have had the honour of meeting.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.