II - V Shri Surendra Nath Sen

II La perte de la Shraddha en Inde et la nécessité de son renouveau — Les hommes dont nous avons besoin — La véritable réforme sociale Samedi 22 janvier 1898. Tôt le matin, je me rendis auprès de Swamiji, qui séjournait alors dans la maison de Balaram Babu, au 57 Ramkanta Bose Street, à Calcutta. La salle était remplie d'auditeurs. Swamiji disait : « Nous voulons la Shraddha, nous voulons la foi en nous-mêmes. La force, c'est la vie ; la faiblesse, c'est la mort. "Nous sommes l'Atman (le Soi véritable), immortel et libre ; purs, purs par nature. Pouvons-nous jamais commettre un péché ? Impossible !" — voilà la foi dont nous avons besoin. Une telle foi fait de nous des hommes, fait de nous des dieux. C'est en perdant cette idée de Shraddha que le pays est tombé en ruine. » Question : Comment en sommes-nous venus à perdre cette Shraddha ? Swamiji : Nous avons reçu depuis toujours, depuis notre enfance, une éducation négative. On nous a seulement appris que nous n'étions rien. Rarement nous donne-t-on à comprendre que de grands hommes sont nés dans notre pays. Rien de positif ne nous a été enseigné. Nous ne savons même pas nous servir de nos mains et de nos pieds ! Nous maîtrisons tous les faits et les chiffres concernant les ancêtres des Anglais, mais nous sommes tristement ignorants des nôtres. Nous n'avons appris que la faiblesse. Étant un peuple conquis, nous en sommes venus à croire que nous sommes faibles et que nous n'avons aucune indépendance en quoi que ce soit. Alors, comment la Shraddha pourrait-elle ne pas se perdre ? L'idée de la véritable Shraddha doit nous être restituée, la foi en nous-mêmes doit être réveillée, et alors seulement tous les problèmes auxquels notre pays fait face seront progressivement résolus par nous-mêmes. Q. Comment cela serait-il possible ? Comment la Shraddha seule pourrait-elle remédier aux maux innombrables dont notre société est accablée ? De plus, il y a tant de maux criants dans le pays, pour lesquels le Congrès national indien et d'autres associations patriotiques mènent une agitation vigoureuse et adressent des pétitions au gouvernement britannique. Comment leurs besoins pourraient-ils être mieux exprimés ? Qu'est-ce que la Shraddha a à voir avec tout cela ? Swamiji : Dites-moi, de qui sont ces besoins — les vôtres ou ceux du dirigeant ? S'ils sont les vôtres, est-ce le dirigeant qui les satisfera pour vous, ou devrez-vous le faire vous-mêmes ? Q. Mais c'est le devoir du dirigeant de veiller aux besoins du peuple qu'il gouverne. Vers qui devrions-nous nous tourner pour tout, sinon vers le roi ? Swamiji : Jamais les besoins d'un mendiant ne sont satisfaits. Supposez que le gouvernement vous donne tout ce dont vous avez besoin : où sont les hommes capables de maintenir les choses ainsi obtenues ? Alors, formez d'abord des hommes. Des hommes, voilà ce que nous voulons, et comment peut-on former des hommes si la Shraddha n'est pas là ? Q. Mais telle n'est pas l'opinion de la majorité, monsieur. Swamiji : Ce que vous appelez la majorité se compose principalement de sots et d'hommes d'intelligence ordinaire. Les hommes qui ont un cerveau pour penser par eux-mêmes sont peu nombreux, partout. Ces quelques hommes doués d'intelligence sont les véritables chefs de file en toute chose et dans chaque domaine de travail ; la majorité est guidée par eux comme par un fil, et cela est bien, car tout se passe correctement quand elle suit les traces de ces guides. Seuls les sots se croient trop grands pour incliner la tête devant quiconque, et ils provoquent leur propre ruine en agissant selon leur seul jugement. Vous parlez de réforme sociale ? Mais que faites-vous ? Tout ce que vous entendez par votre réforme sociale, c'est soit le remariage des veuves, soit l'émancipation des femmes, soit quelque chose de ce genre. N'est-ce pas ? Et ces réformes, à leur tour, sont limitées aux confins de quelques castes seulement. Un tel programme de réforme peut certes faire du bien à quelques-uns, mais à quoi cela sert-il pour la nation tout entière ? Est-ce de la réforme, ou seulement une forme d'égoïsme — nettoyer tant bien que mal sa propre chambre et la tenir en ordre, tout en laissant les autres aller de mal en pis ! Q. Alors, vous voulez dire qu'il n'y a aucun besoin de réforme sociale ? Swamiji : Qui dit cela ? Bien sûr qu'il en faut. La plupart de ce dont vous parlez sous le nom de réforme sociale ne touche pas les masses pauvres ; elles possèdent déjà ces choses — le remariage des veuves, l'émancipation des femmes, etc. — que vous réclamez à grands cris. C'est pourquoi elles ne considéreront nullement ces choses comme des réformes. Ce que je veux dire, c'est que le manque de Shraddha a introduit tous les maux parmi nous et en introduit de plus en plus. Ma méthode de traitement consiste à extirper les causes mêmes de la maladie, et non à les maintenir simplement refoulées. Des réformes, il nous en faut de bien des manières ; qui serait assez insensé pour le nier ? Il y a, par exemple, une bonne raison de pratiquer les mariages inter-castes en Inde, faute de quoi la race s'affaiblit physiquement de jour en jour. Comme c'était un jour d'éclipse solaire, le gentleman qui posait ces questions salua Swamiji et prit congé en disant : « Je dois partir maintenant pour un bain dans le Gange. Je reviendrai toutefois un autre jour. » III Réconciliation du Jnana-Yoga (la connaissance spirituelle) et du Bhakti-Yoga (la dévotion aimante) — Dieu dans le bien et dans le mal aussi — L'usage rend une chose bonne ou mauvaise — Le Karma (la loi de l'action et de ses effets) — La Création — Dieu — Maya (l'illusion cosmique) Dimanche 23 janvier 1898. C'était le soir, à l'occasion de la réunion hebdomadaire de la Mission Ramakrishna, dans la maison de Balaram Babu à Baghbazar. Swami Turiyananda, Swami Yogananda, Swami Premananda et d'autres étaient venus du Math. Swamiji était assis dans la véranda orientale, qui était à présent remplie de monde, de même que les sections nord et sud de la véranda. Mais tel était le cas chaque jour lorsque Swamiji séjournait à Calcutta. Beaucoup de personnes venues à la réunion avaient entendu dire que Swamiji chantait bien et désiraient l'entendre. Sachant cela, Master Mahashaya (M.) chuchota à quelques messieurs près de lui de prier Swamiji de chanter ; mais celui-ci perça leur intention et demanda d'un ton enjoué : « Master Mahashaya, de quoi parlez-vous entre vous à voix basse ? Parlez donc ouvertement. » À la demande de Master Mahashaya, Swamiji entonna alors de sa voix envoûtante le chant : « Garde avec un amour tendre la chère Mère Shyama dans ton cœur... » On eût dit qu'une vina jouait. À la fin, il dit à Master Mahashaya : « Eh bien, êtes-vous satisfait à présent ? Mais plus de chant ! Sinon, emporté par l'élan, je me laisserai griser par son ivresse. De plus, ma voix est désormais abîmée par les conférences fréquentes en Occident. Ma voix tremble beaucoup... » Swamiji demanda alors à l'un de ses disciples brahmacharin de parler de la vraie nature de la Mukti. Le brahmacharin se leva donc et parla assez longuement. Quelques autres le suivirent. Swamiji invita ensuite à une discussion sur le sujet du discours et appela l'un de ses disciples laïcs à la conduire ; mais comme ce dernier essayait de défendre l'Advaita et le jnana (la connaissance spirituelle), assignant une place inférieure au dualisme et à la bhakti (la dévotion aimante), il se heurta à la protestation d'un membre de l'assemblée. Chacun des deux adversaires essayant d'établir son propre point de vue, une vive joute verbale s'ensuivit. Swamiji les observa un moment mais, voyant qu'ils s'échauffaient, les fit taire par ces paroles : Pourquoi vous échauffez-vous dans l'argumentation et gâchez-vous tout ? Écoutez ! Shri Ramakrishna avait coutume de dire que la connaissance pure et la bhakti pure sont une seule et même chose. Selon la doctrine de la bhakti, Dieu est considéré comme « Tout-Amour ». On ne peut même pas dire « Je L'aime », pour la raison qu'Il est Tout-Amour. Il n'y a pas d'amour en dehors de Lui-même ; l'amour qui est dans le cœur, celui avec lequel vous L'aimez, c'est Lui-même. De la même manière, quelles que soient les attractions ou les inclinations par lesquelles on se sent attiré, ce sont toutes Lui-même. Le voleur vole, la courtisane livre son corps à la prostitution, la mère aime son enfant — en chacun de ces actes aussi, c'est Lui ! Un système stellaire en attire un autre — là aussi, c'est Lui. Partout, c'est Lui. Selon la doctrine du jnana également, Il est réalisé partout. Là réside la réconciliation du jnana et de la bhakti. Lorsque l'on est plongé dans la plus haute extase de la vision divine (Bhava), ou que l'on est dans l'état de samadhi (l'absorption contemplative), alors seulement l'idée de dualité cesse, et la distinction entre le dévot et son Dieu s'évanouit. Dans les écritures sur la bhakti, cinq voies différentes de relation sont mentionnées, par l'une desquelles on peut atteindre Dieu ; mais une autre peut très bien leur être ajoutée, à savoir la voie de la méditation sur la non-séparation, ou l'unité avec Dieu. Ainsi, le bhakta peut qualifier les advaïtins de bhaktas également, mais du type non-différenciant. Tant que l'on demeure dans le domaine de maya, l'idée de dualité subsiste assurément. L'espace-temps-causalité, ou nom-et-forme, c'est ce qu'on appelle maya. Lorsque l'on transcende cette maya, alors seulement l'Unité est réalisée, et alors l'homme n'est ni dualiste ni advaïtiste — pour lui, tout est Un. Toute cette différence que vous remarquez entre un bhakta et un jnani n'existe qu'au stade préparatoire — l'un voit Dieu à l'extérieur, et l'autre Le voit à l'intérieur. Mais il y a un autre point : Shri Ramakrishna avait coutume de dire qu'il existe un autre degré de bhakti que l'on appelle la Dévotion suprême (Parabhakti), c'est-à-dire L'aimer après s'être établi dans la conscience de l'Advaita et après avoir atteint la Mukti. Cela peut sembler paradoxal, et la question peut être posée : pourquoi celui qui a déjà atteint la Mukti devrait-il désirer conserver l'esprit de la bhakti ? La réponse est : le Mukta, ou l'Être libre, est au-delà de toute loi ; aucune loi ne s'applique à son cas, et par conséquent aucune question ne peut être posée à son sujet. Même étant devenus Mukta, certains, de leur propre libre arbitre, conservent la bhakti pour en goûter la douceur. Q. Il se peut que Dieu soit dans l'amour de la mère pour son enfant ; mais, monsieur, cette idée est véritablement déroutante : que Dieu soit même dans les voleurs et les courtisanes, sous la forme de leurs inclinations naturelles au péché ! Il s'ensuit alors que Dieu est aussi responsable du péché que de toute la vertu dans ce monde. Swamiji : Cette conscience apparaît à un stade de réalisation suprême, lorsque l'on voit que tout ce qui est de la nature de l'amour ou de l'attraction est Dieu. Mais il faut atteindre cet état pour voir et réaliser cette idée par soi-même dans la vie réelle. Q. Mais il faut tout de même admettre que Dieu est aussi dans le péché ! Swamiji : Voyez-vous, il n'existe pas en réalité de choses différentes telles que le bien et le mal. Ce ne sont que des termes conventionnels. La même chose, nous l'appelons mauvaise, et à un autre moment nous l'appelons bonne, selon l'usage que nous en faisons. Prenez par exemple cette lumière de lampe ; grâce à sa flamme, nous pouvons voir et accomplir divers travaux utiles — voilà une manière d'utiliser la lumière. Mais si vous mettez vos doigts dedans, ils seront brûlés — voilà une autre manière d'utiliser la même lumière. Nous devrions donc savoir qu'une chose devient bonne ou mauvaise selon la façon dont nous l'utilisons. Il en va de même pour la vertu et le vice. En termes généraux, l'usage approprié de n'importe quelle faculté de notre esprit et de notre corps est appelé vertu, et son application incorrecte ou son gaspillage est appelé vice. Ainsi, des questions furent posées et des réponses données les unes après les autres. Quelqu'un fit la remarque : « La théorie selon laquelle Dieu est présent même là où un corps céleste en attire un autre peut être vraie ou non en tant que fait, mais il n'y a pas à nier la poésie exquise que cette idée véhicule. » Swamiji : Non, mon cher monsieur, ce n'est pas de la poésie. On peut voir par soi-même la vérité de cette idée lorsque l'on atteint la connaissance. De ce que Swamiji dit encore sur ce point, je compris qu'il voulait dire que la matière et l'esprit, bien qu'en apparence ils semblent être deux choses distinctes, sont en réalité deux formes différentes d'une seule substance ; et de même, toutes les différentes forces qui nous sont connues, que ce soit dans le monde matériel ou dans le monde intérieur, ne sont que des formes variées de la manifestation d'une Force unique. Nous appelons matière ce en quoi cette force spirituelle se manifeste moins, et vivant ce en quoi elle se manifeste davantage ; mais il n'y a rien qui soit absolument matière en tout temps et en toute circonstance. La même Force qui se présente dans le monde matériel sous forme d'attraction ou de gravitation est ressentie dans son état plus subtil et plus raffiné comme l'amour et sentiments semblables, aux stades supérieurs de la réalisation spirituelle. Q. Pourquoi devrait-il y avoir même cette différence relative à l'usage individuel ? Pourquoi devrait-il y avoir en l'homme cette tendance à faire un usage mauvais ou inapproprié de l'une quelconque de ses facultés ? Swamiji : Cette tendance vient comme résultat de ses propres actions passées, du karma ; tout ce que l'on possède est le fruit de ses propres actes. Il s'ensuit donc qu'il appartient uniquement à chaque individu de maîtriser ses tendances et de les guider correctement. Q. Même si tout est le résultat de notre karma, il a bien dû y avoir un commencement, et pourquoi nos tendances auraient-elles été bonnes ou mauvaises au commencement ? Swamiji : Comment savez-vous qu'il y a un commencement ? La Srishti (la création) est sans commencement — telle est la doctrine des Vedas (les écritures les plus anciennes). Aussi longtemps qu'il y a Dieu, il y a aussi la création. Q. Eh bien, monsieur, pourquoi cette maya est-elle là, et d'où est-elle venue ? Swamiji : C'est une erreur de demander « pourquoi » à propos de Dieu ; nous ne pouvons le faire qu'au sujet de quelqu'un qui a des besoins ou des imperfections. Comment peut-il y avoir un « pourquoi » concernant Celui qui n'a aucun besoin et qui est le Tout unique ? Aucune question telle que « D'où est venue maya ? » ne peut être posée. L'espace-temps-causalité, voilà ce qu'on appelle maya. Vous, moi, et tous les autres, nous sommes dans cette maya ; et vous posez des questions sur ce qui est au-delà de maya ! Comment le pourriez-vous tout en vivant au sein de maya ? De nouveau, de nombreuses questions suivirent. La conversation porta sur les philosophies de Mill, Hamilton, Herbert Spencer, etc., et Swamiji les exposa à la satisfaction de tous. Chacun s'émerveilla de l'étendue de son érudition en philosophie occidentale et de la promptitude de ses réponses. La réunion se dispersa après une brève conversation sur des sujets divers. IV Le mariage entre subdivisions d'un Varna — Contre le mariage précoce — L'éducation dont les Indiens ont besoin — Le Brahmacharya Lundi 24 janvier 1898. Le même gentleman qui posait des questions à Swamiji le samedi précédent revint. Il souleva de nouveau le sujet du mariage inter-castes et demanda : « Comment devrait-on introduire le mariage entre différentes nationalités ? » Swamiji : Je ne conseille pas le mariage avec des nations professant une religion étrangère. Du moins pour le présent, cela relâchera certainement les liens de la société et sera une cause de méfaits multiples. C'est le mariage entre personnes de la même religion que je préconise. Q. Même dans ce cas, cela impliquera bien des difficultés. Supposez que j'aie une fille qui est née et a grandi au Bengale, et que je la marie à un Marathi ou à un Madrasi. Ni la jeune fille ne comprendra la langue de son mari, ni le mari celle de la jeune fille. De plus, la différence dans leurs habitudes et coutumes respectives est si grande. Voilà quelques-unes des difficultés pour le couple marié. Quant à la société, cela rendra la confusion pire encore. Swamiji : Le moment est encore bien éloigné où de tels mariages seront largement possibles. En outre, il n'est pas judicieux de s'y lancer d'un seul coup maintenant. L'un des secrets du travail est de suivre la ligne de moindre résistance. Ainsi, avant tout, que des mariages se fassent au sein de la caste à laquelle on appartient. Prenez par exemple les Kayasthas du Bengale. Ils ont plusieurs subdivisions parmi eux, telles que les Uttar-rarhi, les Dakshin-rarhi, les Bangaja, etc., et ils ne pratiquent pas le mariage entre eux. Maintenant, qu'il y ait des mariages entre les Uttar-rarhi et les Dakshin-rarhi, et si cela n'est pas possible pour le moment, qu'il y en ait entre les Bangaja et les Dakshin-rarhi. Ainsi, nous devons bâtir sur ce qui existe déjà et qui est à notre portée pour être mis en pratique — réformer ne signifie pas tout détruire en bloc. Q. Très bien, admettons ce que vous dites ; mais quel bien correspondant peut en résulter ? Swamiji : Ne voyez-vous pas comment, dans notre société, le mariage, ayant été restreint pendant plusieurs centaines d'années aux mêmes subdivisions de chaque caste, en est arrivé de nos jours à signifier virtuellement une alliance matrimoniale entre cousins et proches parents ? Et comment, pour cette raison même, la race se détériore physiquement, et par conséquent toutes sortes de maladies et d'autres maux y trouvent une entrée facile ? Le sang ayant dû circuler dans le cercle étroit d'un nombre limité d'individus s'est vicié ; ainsi, les enfants nouveau-nés héritent dès leur naissance des maladies constitutionnelles de leurs pères. Ainsi, nés avec un sang appauvri, leurs corps ont très peu de force pour résister aux microbes de quelque maladie que ce soit, qui sont toujours prêts à les assaillir. C'est seulement en élargissant le cercle du mariage que nous pouvons infuser un sang nouveau et différent dans notre descendance, afin qu'elle puisse être sauvée de l'emprise de nombre de nos maladies actuelles et d'autres maux qui en résultent. Q. Puis-je vous demander, monsieur, quelle est votre opinion sur le mariage précoce ? Swamiji : Parmi les classes éduquées du Bengale, la coutume de marier les garçons trop jeunes s'éteint progressivement. Les filles aussi sont données en mariage un an ou deux plus tard qu'auparavant, mais cela a été par contrainte — par manque d'argent. Quelle qu'en soit la raison, l'âge du mariage des filles devrait être encore davantage relevé. Mais que fera le pauvre père ? Dès que la jeune fille grandit un peu, toutes les personnes du sexe féminin, à commencer par la mère et jusqu'aux parentes et voisines, se mettent à crier qu'il doit lui trouver un époux, et ne lui laissent aucune paix tant qu'il ne l'a pas fait ! Et quant à vos hypocrites religieux, le moins qu'on en dise, mieux cela vaut. De nos jours, personne ne les écoute, mais ils prennent quand même le rôle de meneurs. Les dirigeants ont adopté la loi sur l'âge du consentement interdisant à un homme, sous peine de sanction, de vivre avec une fille de douze ans, et aussitôt tous ces soi-disant chefs de votre religion ont poussé de hauts cris contre elle, sonnant l'alarme : « Hélas, notre religion est perdue ! » Comme si la religion consistait à faire d'une fille une mère à l'âge de douze ou treize ans ! Alors, les dirigeants pensent naturellement : « Bonté divine ! Quelle religion est-ce là ! Et ces gens mènent des agitations politiques et réclament des droits politiques ! » Q. Alors, selon vous, hommes et femmes devraient tous deux se marier à un âge avancé ? Swamiji : Certainement. Mais l'éducation doit être dispensée en même temps, sinon l'irrégularité et la corruption s'ensuivront. Par éducation, je n'entends pas le système actuel, mais quelque chose dans la ligne d'un enseignement positif. La simple instruction livresque ne suffira pas. Nous voulons cette éducation par laquelle le caractère se forme, la force d'esprit s'accroît, l'intellect s'élargit, et grâce à laquelle on peut se tenir debout par soi-même. Q. Nous devons réformer nos femmes de bien des manières. Swamiji : Avec une telle éducation, les femmes résoudront elles-mêmes leurs propres problèmes. Elles ont été entraînées de tout temps à l'impuissance, à la dépendance servile envers autrui, et c'est pourquoi elles ne sont bonnes qu'à se noyer dans les larmes à la moindre approche d'un malheur ou d'un danger. En plus des autres choses, elles devraient acquérir l'esprit de vaillance et d'héroïsme. À l'époque actuelle, il est devenu nécessaire pour elles aussi d'apprendre l'autodéfense. Voyez comme la Reine de Jhansi était admirable ! Q. Ce que vous conseillez est une orientation tout à fait nouvelle, et il faudra, je le crains, encore très longtemps pour former nos femmes de cette manière. Swamiji : Quoi qu'il en soit, nous devons faire de notre mieux. Nous n'avons pas seulement à les instruire, mais à nous instruire nous-mêmes également. Le simple fait d'engendrer des enfants ne fait pas un père ; de grandes responsabilités doivent aussi être assumées. Pour faire un début dans l'éducation des femmes : nos femmes hindoues comprennent facilement ce que signifie la chasteté, parce que c'est leur héritage. Maintenant, avant toute chose, intensifiez cet idéal en elles par-dessus tout, afin qu'elles développent un caractère fort grâce à la force duquel, à chaque étape de leur vie, qu'elles soient mariées ou célibataires si elles préfèrent le rester, elles n'auront pas la moindre crainte de donner leur vie plutôt que de reculer d'un pouce devant leur chasteté. Est-ce un mince héroïsme que de pouvoir sacrifier sa vie pour la cause de son idéal, quel que soit cet idéal ? En étudiant les besoins actuels de l'époque, il semble impératif de former certaines femmes dans l'idéal du renoncement, afin qu'elles prononcent le vœu de virginité à vie, embrasées par la force de cette vertu de chasteté qui est innée dans leur sang depuis la plus haute antiquité. En même temps, on devrait leur enseigner les sciences et d'autres choses qui seraient utiles non seulement à elles-mêmes, mais aussi aux autres, et sachant cela, elles apprendraient aisément ces matières et y trouveraient du plaisir. Notre mère patrie a besoin, pour son bien-être, que certains de ses enfants deviennent de tels Brahmacharin et Brahmacharini à l'âme pure. Q. En quoi cela contribuera-t-il à son bien-être ? Swamiji : Par leur exemple et par leurs efforts pour maintenir l'idéal national devant les yeux du peuple, une révolution dans les pensées et les aspirations aura lieu. Comment les choses se présentent-elles maintenant ? D'une manière ou d'une autre, les parents doivent placer une fille en mariage, si elle a neuf ou dix ans ! Et quelle réjouissance pour toute la famille si un enfant lui naît à l'âge de treize ans ! Si la tendance de telles idées est inversée, alors seulement y a-t-il quelque espoir que l'antique Shraddha revienne. Et que dire de ceux qui pratiqueront le Brahmacharya tel que défini plus haut — songez à quelle foi en eux-mêmes sera la leur ! Et quelle puissance pour le bien ils seront ! L'interlocuteur salua alors Swamiji et s'apprêta à prendre congé. Swamiji lui demanda de revenir de temps en temps. « Certainement, monsieur, » répondit le gentleman, « je me sens si enrichi. J'ai entendu de vous beaucoup de choses nouvelles, que l'on ne m'a dites nulle part auparavant. » Je rentrai moi aussi chez moi, car c'était l'heure du dîner. V Le Madhura-Bhava — Le Prema — Le Namakirtana — Son danger — La Bhakti tempérée par le Jnana — Un rêve curieux Lundi 24 janvier 1898. Dans l'après-midi, je revins auprès de Swamiji et vis un assez beau rassemblement autour de lui. Le sujet était le Madhura-Bhava, ou la manière d'adorer Dieu comme époux, telle qu'elle est en vogue chez certains adeptes de Shri Chaitanya. Ses bons mots occasionnels provoquaient des rires, lorsque quelqu'un fit la remarque : « Qu'y a-t-il de si drôle dans les actions du Seigneur ? Pensez-vous qu'il n'était pas un grand saint et qu'il n'a pas tout fait pour le bien de l'humanité ? » Swamiji : Qui dit cela ! Devrais-je alors me moquer de vous, mon cher monsieur ! Vous ne voyez que le côté amusant, n'est-ce pas ? Et vous, monsieur, ne voyez-vous pas la lutte de toute une vie par laquelle je suis passé pour modeler cette existence selon son idéal brûlant de renoncement à la richesse et à la luxure, et mes efforts pour insuffler cet idéal au peuple dans son ensemble ! Shri Chaitanya était un homme d'un renoncement immense et n'avait rien à voir avec la femme et les appétits charnels. Mais, dans les temps ultérieurs, ses disciples admirent des femmes dans leur ordre, se mêlèrent à elles sans discernement en son nom, et firent de tout cela un épouvantable désordre. Et l'idéal d'amour que le Seigneur exemplifia dans sa vie était parfaitement désintéressé et dénué de tout vestige de luxure ; cet amour sans désir charnel ne peut jamais être l'apanage des masses. Mais les gurus (maîtres spirituels) vaishnavas ultérieurs, au lieu de mettre particulièrement l'accent d'abord sur l'aspect de renoncement dans la vie du Maître, consacrèrent tout leur zèle à prêcher et à infuser son idéal d'amour parmi les masses, et la conséquence fut que le peuple commun ne put saisir ni assimiler ce haut idéal d'amour divin, et en fit naturellement la pire forme d'amour entre l'homme et la femme. Q. Mais, monsieur, il a prêché le nom du Seigneur Hari à tous, même aux Chandalas ; alors pourquoi les masses ne devraient-elles pas avoir un droit à cela ? Swamiji : Je ne parle pas de sa prédication, mais de son grand idéal d'amour — le Radha-prema, dont il demeurait enivré jour et nuit, perdant son individualité en Radha. Q. Pourquoi cela ne pourrait-il pas devenir le bien commun de tous ? Swamiji : Regardez cette nation et voyez quel a été le résultat d'une telle tentative. Par la prédication de cet amour à tout vent, toute la nation est devenue efféminée — une race de femmes ! Tout l'Orissa a été transformé en une terre de lâches ; et le Bengale, courant après le Radha-prema depuis ces quatre cents dernières années, a presque perdu tout sens de la virilité ! Le peuple n'excelle qu'à pleurer et à se lamenter ; c'est devenu son trait national. Regardez sa littérature, l'indice sûr des pensées et des idées d'une nation. Hé bien, le refrain de la littérature bengali depuis ces quatre cents ans est accordé sur cette même tonalité de gémissements et de pleurs. Elle n'a pas réussi à donner naissance à une poésie qui respire un véritable esprit héroïque ! Q. Qui donc est véritablement en droit de posséder ce Prema (amour) ? Swamiji : Il ne peut y avoir d'amour tant qu'il y a de la luxure — ne serait-ce qu'une parcelle, pour ainsi dire, dans le cœur. Nul, hormis les hommes de grand renoncement, nul, hormis les géants parmi les hommes, n'a droit à cet Amour Divin. Si ce plus haut idéal d'amour est proposé aux masses, il tendra indirectement à stimuler son prototype mondain qui domine le cœur de l'homme — car, en méditant sur l'amour de Dieu en se pensant comme Son épouse ou Sa bien-aimée, on pensera très probablement la plupart du temps à sa propre femme — le résultat est trop évident pour qu'il soit besoin de le souligner. Q. Alors est-il impossible pour les maîtres de maison de réaliser Dieu par cette voie de l'amour, adorant Dieu comme leur époux ou amant et se considérant comme Son épouse ? Swamiji : À quelques exceptions près, pour les maîtres de maison ordinaires, c'est impossible sans doute. Et pourquoi tant insister sur cette voie délicate, par-dessus toutes les autres ? N'y a-t-il pas d'autres relations par lesquelles adorer Dieu, en dehors de cette idée d'amour Madhura ? Pourquoi ne pas suivre les quatre autres voies et prendre le nom du Seigneur de tout votre cœur ? Que le cœur s'ouvre d'abord, et tout le reste suivra de soi-même. Mais sachez ceci avec certitude : le Prema ne peut venir tant qu'il y a de la luxure. Pourquoi ne pas essayer d'abord de se débarrasser des désirs charnels ? Vous direz : « Comment est-ce possible ? Je suis un maître de maison. » Absurde ! Parce que l'on est maître de maison, cela signifie-t-il que l'on doive être la personnification de l'incontinence, ou que l'on doive vivre dans les relations conjugales toute sa vie ? Et, après tout, combien il est indigne d'un homme de se faire femme, afin de pratiquer cet amour Madhura ! Q. C'est vrai, monsieur. Chanter le nom de Dieu en groupe (Namakirtana) est une aide excellente et procure un sentiment de joie. Ainsi le disent nos écritures, et ainsi Shri Chaitanya Deva l'a également prêché aux masses. Quand on joue du khole (tambour), le cœur bondit d'un tel transport que l'on se sent enclin à danser. Swamiji : Tout cela est fort bien, mais ne croyez pas que le Kirtana signifie seulement danser. Il signifie chanter les gloires de Dieu, de quelque manière qui vous convienne. Cette agitation véhémente du sentiment et cette danse des Vaishnavas sont bonnes et très entraînantes sans doute ; mais il y a aussi un danger à les pratiquer, dont il faut vous garder. Le danger est celui-ci — dans la réaction. D'un côté, les sentiments sont aussitôt portés à leur plus haut degré, les larmes coulent des yeux, la tête tourne comme sous l'effet de l'ivresse — de l'autre côté, dès que le Sankirtana s'arrête, cette masse de sentiment retombe aussi précipitamment qu'elle s'était élevée. Plus la vague monte haut sur l'océan, plus elle retombe bas, avec une force égale. Il est très difficile, à ce stade, de se contenir contre le choc de la réaction ; à moins que l'on ait un juste discernement, on risque de succomber aux penchants inférieurs de la luxure, etc. J'ai observé la même chose en Amérique aussi. Beaucoup allaient à l'église, priaient avec beaucoup de dévotion, chantaient avec un grand sentiment, et même éclataient en larmes en entendant les sermons ; mais après être sortis de l'église, ils avaient une forte réaction et succombaient aux tendances charnelles. Q. Alors, monsieur, instruisez-nous donc : parmi les idées prêchées par Shri Chaitanya, lesquelles devrions-nous adopter comme bien adaptées à nous, afin de ne pas tomber dans l'erreur ? Swamiji : Adorez Dieu avec la bhakti tempérée par le jnana. Gardez l'esprit de discernement avec la bhakti. En outre, recueillez de Shri Chaitanya son cœur, sa bonté aimante envers tous les êtres, sa passion brûlante pour Dieu, et faites de son renoncement l'idéal de votre vie. L'interlocuteur s'adressa alors au Swamiji les mains jointes : « Je vous prie de me pardonner, monsieur. Maintenant, je vois que vous avez raison. Vous voyant critiquer sur un ton enjoué l'amour Madhura des Vaishnavas, je n'ai pas pu comprendre d'abord la portée de vos remarques ; c'est pourquoi j'y ai fait objection. » Swamiji : Eh bien, voyez-vous, si nous devons critiquer, il vaut mieux critiquer Dieu ou les hommes de Dieu. Si vous m'insultez, il y a fort à parier que je me mettrai en colère contre vous, et si je vous insulte, vous essaierez de riposter. N'est-ce pas ? Mais Dieu ou les hommes de Dieu ne rendront jamais le mal pour le mal. Le gentleman prit alors congé, après s'être incliné aux pieds de Swamiji. J'ai déjà dit que de tels rassemblements étaient un événement quotidien lorsque Swamiji séjournait à Calcutta. Du petit matin jusqu'à huit ou neuf heures du soir, les gens affluaient vers lui à chaque heure de la journée. Cela occasionnait naturellement beaucoup d'irrégularité dans l'horaire de ses repas ; aussi, beaucoup de personnes, désirant mettre fin à cet état de choses, conseillèrent-elles vivement à Swamiji de ne recevoir les visiteurs qu'à des heures fixées. Mais le cœur aimant de Swamiji, toujours prêt à aller jusqu'au bout pour aider autrui, était si ému de compassion à la vue d'une telle soif de religion dans le peuple que, malgré sa mauvaise santé, il ne se soumit à aucune demande de ce genre. Sa seule réponse était : « Ils prennent tant de peine à venir à pied depuis chez eux, et puis-je, pour la considération de risquer un peu ma santé, rester assis ici sans leur dire quelques mots ? » Vers quatre heures de l'après-midi, la conversation générale prit fin et l'assemblée se dispersa, à l'exception de quelques messieurs avec lesquels Swamiji poursuivit sa conversation sur divers sujets, tels que l'Angleterre et l'Amérique, et ainsi de suite. Au cours de la conversation, il dit : « J'ai fait un rêve curieux pendant mon voyage de retour d'Angleterre. Tandis que notre navire traversait la mer Méditerranée, dans mon sommeil, un personnage d'aspect très ancien et vénérable, d'apparence semblable à un rishi, se tint devant moi et dit : "Venez et effectuez notre restauration. Je suis de cet ancien ordre des Therâputtas (Thérapeutes) qui eut son origine dans les enseignements des rishis indiens. Les vérités et les idéaux que nous avons prêchés ont été présentés par les chrétiens comme ayant été enseignés par Jésus ; mais en réalité, aucune personnalité du nom de Jésus n'est jamais née. Diverses preuves attestant ce fait seront mises au jour en fouillant ici." "En fouillant quel endroit peut-on trouver ces preuves et ces reliques dont vous parlez ?" demandai-je. Le vieillard à la chevelure blanche, désignant une localité aux environs de la Turquie, dit : "Voyez ici." Immédiatement après, je m'éveillai et me précipitai aussitôt sur le pont supérieur, demandant au capitaine : "Dans quel voisinage le navire se trouve-t-il en ce moment ?" "Regardez là-bas," répondit le capitaine, "voilà la Turquie et l'île de Crète." » Était-ce un simple rêve, ou y a-t-il quelque chose dans cette vision ? Qui sait ! —— Notes