II Panditji Maharaj

II Bombay, 20 septembre 1892. Cher Panditji Mahârâj, Votre lettre m'est bien parvenue. Je ne sais pourquoi l'on devrait me louer sans que je l'aie mérité. « Nul n'est bon, sinon un seul, c'est-à-dire Dieu », comme l'a dit le Seigneur Jésus. Les autres ne sont que des instruments entre Ses mains. « Gloria in Excelsis », « Gloire à Dieu au plus haut des cieux », et aux hommes qui le méritent, mais non à un indigne tel que moi. Ici « le serviteur n'est pas digne de son salaire » ; et un fakir, en particulier, n'a aucun droit à quelque éloge que ce soit — louerait-on son serviteur pour avoir simplement accompli son devoir ? . . . Ma gratitude sans bornes au Pandit Sundarlalji, et à mon Professeur pour ce bienveillant souvenir de moi. Je voudrais maintenant vous entretenir d'autre chose. L'esprit hindou a toujours été déductif et jamais synthétique ni inductif. Dans toutes nos philosophies, on trouve invariablement des arguments à couper les cheveux en quatre, qui prennent pour acquis certaines propositions générales, mais ces propositions elles-mêmes peuvent être aussi puériles qu'il est possible. Personne n'a jamais interrogé ni recherché la vérité de ces propositions générales. Aussi la pensée indépendante nous est-elle pour ainsi dire inconnue, d'où la pénurie de ces sciences qui résultent de l'observation et de la généralisation. Et pourquoi en est-il ainsi ? — Pour deux raisons : la chaleur torride du climat nous inclinant à préférer le repos et la contemplation à l'activité, et les Brâhmanes, en tant que prêtres, n'ayant jamais entrepris de voyages ni de traversées vers des contrées lointaines. Il y eut bien des voyageurs et des gens qui parcouraient de longues distances ; mais c'était presque toujours des commerçants, c'est-à-dire des gens à qui le sacerdotalisme et leur propre amour exclusif du gain avaient ôté toute capacité de développement intellectuel. Aussi leurs observations, au lieu d'enrichir le trésor des connaissances humaines, l'ont-elles plutôt dégradé ; car leurs observations étaient faussées et leurs récits exagérés, déformés en formes fantastiques, jusqu'à dépasser toute reconnaissance. Vous voyez donc que nous devons voyager, nous devons nous rendre en pays étrangers. Nous devons voir comment fonctionne le mécanisme social dans d'autres pays, et maintenir une communication libre et ouverte avec ce qui se passe dans les esprits des autres nations, si nous voulons vraiment redevenir une nation. Et par-dessus tout, nous devons cesser de tyranniser. À quel état ridicule sommes-nous réduits ! Si un Bhângi se présente à quelqu'un en tant que Bhangi, il sera fui comme la peste ; mais dès qu'un Pâdri lui aura versé une tasse d'eau sur la tête avec quelques marmonnements de prières, qu'il aura revêtu un manteau sur le dos, si élimé soit-il, et qu'il entrera dans la pièce de l'hindou le plus orthodoxe — je ne vois pas l'homme qui osera alors lui refuser un siège et une poignée de main chaleureuse ! L'ironie ne saurait aller plus loin. Et venez voir ce que ces gens-là, les Pâdris, font ici dans le Dakshin (le Sud). Ils convertissent les basses classes par lakhs ; et au Travancore, le pays le plus dominé par les prêtres de l'Inde — où chaque pouce de terre appartient aux Brahmanes . . . près d'un quart est devenu chrétien ! Et je ne puis les blâmer ; quelle part ont-ils en David et quelle part en Jessé ? Quand, quand, ô Seigneurs, l'homme sera-t-il frère de l'homme ? À vous, Vivekananda. Notes