I Discussion à la Société philosophique des diplômés de l'université Harvard

I

UNE DISCUSSION

Q. — J'aimerais savoir quelque chose sur l'activité actuelle de la pensée philosophique en Inde. Dans quelle mesure ces questions y sont-elles débattues ?

R. — Comme je l'ai dit, la majorité du peuple indien est en pratique dualiste, et la minorité est moniste. Le principal sujet de discussion est Mâyâ (l'illusion cosmique) et Jiva. Lorsque je suis venu dans ce pays, j'ai constaté que les ouvriers étaient informés de la situation politique actuelle ; mais quand je leur demandais : « Qu'est-ce que la religion, et quelles sont les doctrines de telle ou telle secte en particulier ? », ils répondaient : « Nous ne savons pas ; nous allons à l'église. » En Inde, si je vais trouver un paysan et lui demande : « Qui vous gouverne ? », il répond : « Je ne sais pas ; je paie mes impôts. » Mais si je lui demande quelle est sa religion, il dit : « Je suis dualiste », et il est prêt à vous donner tous les détails sur Maya et Jiva. Il ne sait ni lire ni écrire, mais il a tout appris cela auprès des moines et il prend grand plaisir à en discuter. Après la journée de travail, les paysans s'assoient sous un arbre et débattent de ces questions.

Q. — Que signifie l'orthodoxie chez les hindous ?

R. — À l'époque moderne, cela signifie simplement obéir à certaines lois de caste relatives à la nourriture, à la boisson et au mariage. Après cela, l'hindou peut croire au système qu'il veut. Il n'y a jamais eu d'Église organisée en Inde ; il n'y a donc jamais eu de corps constitué d'hommes pour formuler des doctrines d'orthodoxie. De manière générale, nous disons que ceux qui croient aux Vedas (les écritures les plus anciennes) sont orthodoxes ; mais en réalité, nous constatons que de nombreuses sectes dualistes croient davantage aux Purânas qu'aux Vedas seuls.

Q. — Quelle influence votre philosophie hindoue a-t-elle exercée sur la philosophie stoïcienne des Grecs ?

R. — Il est très probable qu'elle ait exercé une certaine influence par l'intermédiaire des Alexandrins. On soupçonne Pythagore d'avoir été influencé par la pensée Sânkhya. Quoi qu'il en soit, nous pensons que la philosophie Sankhya est la première tentative d'harmoniser la philosophie des Vedas par la raison. Nous trouvons Kapila mentionné jusque dans les Vedas : « ऋषिं प्रसूतं कपिलं यस्तमग्रे — Celui qui (soutient par la connaissance) le sage premier-né Kapila. »

Q. — Quel est l'antagonisme entre cette pensée et la science occidentale ?

R. — Aucun antagonisme. Nous sommes en harmonie avec elle. Notre théorie de l'évolution, de l'Âkâsha et du Prâna correspond exactement à ce qu'enseignent vos philosophies modernes. Votre croyance en l'évolution se retrouve chez nos Yogis et dans la philosophie Sankhya. Par exemple, Patanjali parle de la transformation d'une espèce en une autre par le déploiement de la nature — « जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात् » ; seulement, il diffère de vous dans l'explication. Son explication de cette évolution est spirituelle. Il dit que, de même qu'un agriculteur qui veut irriguer son champ à partir des canaux qui passent à proximité n'a qu'à lever la vanne — « निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत् » — de même chaque homme est déjà l'Infini, seules ces barres, ces verrous et ces diverses circonstances l'enferment ; mais dès qu'ils sont retirés, il s'élance au-dehors et s'exprime. Dans l'animal, l'homme était tenu en suspens ; mais dès que des circonstances favorables se sont présentées, il s'est manifesté en tant qu'homme. Et de nouveau, dès que des circonstances propices sont apparues, le Dieu en l'homme s'est manifesté. Nous avons donc très peu de différends avec les théories nouvelles. Par exemple, la théorie du Sankhya sur la perception diffère très peu de la physiologie moderne.

Q. — Mais votre méthode est différente ?

R. — Oui. Nous affirmons que la concentration des pouvoirs de l'esprit est la seule voie vers la connaissance. Dans la science extérieure, la concentration de l'esprit consiste à le diriger vers quelque chose d'extérieur ; dans la science intérieure, elle consiste à le ramener vers son propre Soi. Nous appelons cette concentration de l'esprit Yoga (discipline d'union spirituelle).

Q. — Dans l'état de concentration, la vérité de ces principes devient-elle évidente ?

R. — Les Yogis revendiquent beaucoup. Ils affirment que par la concentration de l'esprit, toute vérité dans l'univers devient évidente à l'esprit, tant la vérité extérieure qu'intérieure.

Q. — Que pense l'advaitiste de la cosmologie ?

R. — L'advaitiste dirait que toute cette cosmologie et tout le reste n'existent que dans Maya, dans le monde phénoménal. En vérité, ils n'existent pas. Mais tant que nous sommes liés, nous devons voir ces visions. Au sein de ces visions, les choses se présentent dans un certain ordre régulier. Au-delà d'elles, il n'y a ni loi ni ordre, mais la liberté.

Q. — L'Advaita (la non-dualité) est-il antagoniste au dualisme ?

R. — Les Upanishads n'étant pas sous une forme systématisée, il était facile pour les philosophes de choisir les textes qui leur convenaient pour former un système. Il fallait toujours s'appuyer sur les Upanishads, sans quoi il n'y aurait eu aucun fondement. Et pourtant, nous trouvons toutes les différentes écoles de pensée dans les Upanishads. Notre solution est que l'Advaita n'est pas antagoniste au Dvaita (le dualisme). Nous disons que ce dernier n'est qu'une des trois étapes. La religion passe toujours par trois étapes. La première est le dualisme. Puis l'homme accède à un état supérieur, la non-dualité partielle. Et finalement, il découvre qu'il est un avec l'univers. C'est pourquoi les trois ne se contredisent pas, mais s'accomplissent mutuellement.

Q. — Pourquoi Maya, ou l'ignorance, existe-t-elle ?

R. — On ne peut poser la question « pourquoi » au-delà de la limite de la causalité. Elle ne peut être posée qu'à l'intérieur de Maya. Nous disons que nous répondrons à la question lorsqu'elle sera formulée de manière logique. Avant cela, nous n'avons pas le droit d'y répondre.

Q. — Le Dieu personnel appartient-il à Maya ?

R. — Oui ; mais le Dieu personnel est le même Absolu vu à travers Maya. Cet Absolu soumis au contrôle de la nature est ce que l'on appelle l'âme humaine ; et ce qui contrôle la nature est Ishvara, le Dieu personnel. Si un homme part d'ici pour voir le soleil, il verra d'abord un petit soleil ; mais à mesure qu'il avance, il le verra de plus en plus grand, jusqu'à ce qu'il atteigne le vrai. À chaque étape de sa progression, il semblait voir un soleil différent ; et pourtant nous sommes certains que c'était le même soleil qu'il voyait. Ainsi, toutes ces choses ne sont que des visions de l'Absolu, et en tant que telles, elles sont vraies. Aucune n'est une fausse vision, mais nous pouvons seulement dire qu'elles étaient des étapes inférieures.

Q. — Quel est le processus particulier par lequel on parviendra à connaître l'Absolu ?

R. — Nous disons qu'il y a deux processus. L'un est positif, et l'autre négatif. Le positif est celui par lequel l'univers tout entier avance — celui de l'amour. Si ce cercle d'amour est élargi indéfiniment, nous atteignons l'amour universel. L'autre est le « Neti », « Neti » — « pas ceci », « pas ceci » — qui arrête chaque vague dans l'esprit qui tente de l'entraîner au-dehors ; et finalement l'esprit meurt, pour ainsi dire, et le Réel se dévoile. Nous appelons cela Samâdhi (l'absorption contemplative), ou la supraconscience.

Q. — Ce serait donc la fusion du sujet dans l'objet !

R. — La fusion de l'objet dans le sujet, et non la fusion du sujet dans l'objet. En réalité, c'est ce monde qui meurt, et moi je demeure. Je suis le seul qui demeure.

Q. — Certains de nos philosophes en Allemagne ont pensé que toute la doctrine de la Bhakti (la dévotion aimante) en Inde résultait très probablement d'une influence occidentale.

R. — Je n'accorde aucun crédit à cela — cette hypothèse était éphémère. La Bhakti de l'Inde n'est pas comme la Bhakti occidentale. L'idée centrale de la nôtre est qu'il n'y a aucune pensée de crainte. C'est toujours : aimez Dieu. Il n'y a pas d'adoration par la peur, mais toujours par l'amour, du début à la fin. En second lieu, l'hypothèse est tout à fait superflue. La Bhakti est mentionnée dans les plus anciennes Upanishads, qui sont bien plus anciennes que la Bible chrétienne. Les germes de la Bhakti se trouvent même dans les Samhitâ (les hymnes védiques). Le mot Bhakti n'est pas un mot occidental. Il a été suggéré par le mot Shraddhâ.

Q. — Quelle est la conception indienne de la foi chrétienne ?

R. — Qu'elle est très bonne. Le Vedanta (la tradition philosophique védantique) accueillera tout le monde. Nous avons une idée particulière en Inde. Supposons que j'aie un enfant. Je ne lui enseignerais aucune religion ; je lui enseignerais les exercices respiratoires — la pratique de la concentration de l'esprit, et une seule ligne de prière — non pas la prière au sens où vous l'entendez, mais simplement quelque chose comme ceci : « Je médite sur Celui qui est le Créateur de cet univers : puisse-t-Il éclairer mon esprit ! » De cette manière, il serait instruit, puis irait écouter différents philosophes et maîtres. Il choisirait celui qui, à son avis, lui conviendrait le mieux ; et cet homme deviendrait son Guru (maître spirituel), et lui deviendrait un Shishya, un disciple. Il dirait à cet homme : « Cette forme de philosophie que vous enseignez est la meilleure ; enseignez-la-moi donc. » Notre idée fondamentale est que votre doctrine ne peut être la mienne, ni la mienne la vôtre. Chacun doit avoir sa propre voie. Ma fille peut avoir une méthode, mon fils une autre, et moi encore une autre. Ainsi, chacun a un Ishta, une voie choisie, et nous la gardons pour nous. C'est entre moi et mon maître, parce que nous ne voulons pas créer de conflit. Cela n'aiderait personne de la communiquer aux autres, car chacun devra trouver sa propre voie. Seules la philosophie générale et les méthodes générales peuvent être enseignées universellement. Par exemple, pour donner un exemple cocasse, il se peut que me tenir sur une jambe m'aide. Il serait ridicule de ma part de dire que tout le monde doit le faire, mais cela me convient peut-être. Il est tout à fait possible que je sois dualiste et que mon épouse soit moniste, et ainsi de suite. L'un de mes fils peut adorer le Christ, Bouddha ou Mahomet, tant qu'il obéit aux lois de caste. C'est son propre Ishta.

Q. — Tous les hindous croient-ils au système des castes ?

R. — Ils y sont contraints. Ils peuvent ne pas y croire, mais ils doivent obéir.

Q. — Ces exercices de respiration et de concentration sont-ils universellement pratiqués ?

R. — Oui ; seulement certains ne les pratiquent que peu, juste pour satisfaire aux exigences de leur religion. Les temples en Inde ne sont pas comme les églises ici. Ils pourraient tous disparaître demain sans que personne ne les regrette. Un temple est construit par un homme qui veut aller au ciel, ou obtenir un fils, ou quelque chose de ce genre. Il bâtit donc un grand temple et emploie quelques prêtres pour y officier. Je n'ai nul besoin d'y aller, car toute mon adoration se fait à la maison. Dans chaque foyer, il y a une pièce spéciale réservée à cet effet, que l'on appelle la chapelle. Le premier devoir de l'enfant, après son initiation, est de prendre un bain, puis d'adorer ; et son adoration consiste en ces exercices respiratoires, en la méditation et en la répétition d'un certain nom. Il doit aussi se tenir le corps droit. Nous croyons que l'esprit a tout pouvoir sur le corps pour le maintenir en bonne santé. Quand l'un a terminé, un autre vient prendre sa place, et chacun le fait en silence. Parfois ils sont trois ou quatre dans la même pièce, mais chacun peut avoir une méthode différente. Cette adoration se répète au moins deux fois par jour.

Q. — Cet état d'unité dont vous parlez, est-ce un idéal ou quelque chose de réellement atteint ?

R. — Nous disons qu'il est du domaine de la réalité ; nous disons que nous réalisons cet état. Si ce n'était que des paroles, ce ne serait rien. Les Vedas enseignent trois choses : d'abord, il faut entendre parler de ce Soi, puis il faut raisonner à son sujet, et enfin il faut méditer sur lui. Quand un homme en entend parler pour la première fois, il doit raisonner à ce sujet, afin de ne pas y croire par ignorance, mais en connaissance de cause ; et après avoir raisonné sur ce qu'il est, il doit méditer sur lui, puis le réaliser. Et c'est cela, la religion. La croyance ne fait pas partie de la religion. Nous disons que la religion est un état supraconscient.

Q. — Si vous atteignez un jour cet état de supraconscience, pourrez-vous jamais en parler ?

R. — Non ; mais nous le connaissons par ses fruits. Un idiot, lorsqu'il s'endort, sort du sommeil idiot, ou même pire. Mais un autre homme entre dans l'état de méditation, et quand il en sort, c'est un philosophe, un sage, un grand homme. Cela montre la différence entre ces deux états.

Q. — J'aimerais demander, dans le prolongement de la question du Professeur, si vous connaissez des personnes qui ont étudié les principes de l'autohypnose, qui était sans doute pratiquée dans une large mesure dans l'Inde ancienne, et ce qui a été récemment exposé et pratiqué en la matière. Bien entendu, vous ne l'avez plus autant dans l'Inde moderne.

R. — Ce que vous appelez hypnotisme en Occident n'est qu'une partie du phénomène réel. Les hindous l'appellent autohypnotisation. Ils disent que vous êtes déjà hypnotisés, et que vous devriez en sortir et vous dé-hypnotiser. « Là, le soleil ne peut éclairer, ni la lune, ni les étoiles ; l'éclair ne peut éclairer cela ; que dire alors de ce feu mortel ! Par sa lumière, tout le reste brille » (Katha Upanishad, II ii. 15). Ce n'est pas de l'hypnotisation, mais de la dé-hypnotisation. Nous disons que toute autre religion qui prêche que ces choses sont réelles pratique une forme d'hypnotisme. C'est l'advaitiste seul qui ne se soucie pas d'être hypnotisé. Le sien est le seul système qui comprend plus ou moins que l'hypnotisme accompagne toute forme de dualisme. Mais l'advaitiste dit : rejetez même les Vedas, rejetez même le Dieu personnel, rejetez même l'univers, rejetez même votre propre corps et votre esprit, et que rien ne subsiste, afin de vous débarrasser parfaitement de l'hypnotisme. « Là d'où l'esprit revient avec la parole, incapable d'atteindre, connaissant la Félicité de Brahman (la Réalité absolue), il n'y a plus de crainte. » Voilà la dé-hypnotisation. « Je n'ai ni vice ni vertu, ni souffrance ni bonheur ; je ne me soucie ni des Vedas, ni des sacrifices, ni des cérémonies ; je ne suis ni nourriture, ni action de manger, ni mangeur, car je suis l'Existence Absolue, la Connaissance Absolue, la Félicité Absolue ; je suis Cela, je suis Cela. » Nous savons tout de l'hypnotisme. Nous avons une psychologie que l'Occident commence tout juste à connaître, mais pas encore de manière adéquate, j'ai le regret de le dire.

Q. — Comment appelez-vous le corps astral ?

R. — Le corps astral est ce que nous appelons le Linga Sharira. Quand ce corps meurt, comment peut-il venir en prendre un autre ? La force ne peut subsister sans la matière. Ainsi, une petite partie de la matière subtile demeure, par l'intermédiaire de laquelle les organes internes forment un autre corps — car chacun façonne son propre corps ; c'est l'esprit qui fait le corps. Si je deviens un sage, mon cerveau se transforme en cerveau de sage ; et les Yogis disent que même dans cette vie, un Yogi peut transformer son corps en un corps divin.

Les Yogis montrent beaucoup de choses merveilleuses. Une once de pratique vaut mille livres de théorie. Ainsi, je n'ai pas le droit de dire que parce que je n'ai pas vu telle ou telle chose accomplie, elle est fausse. Leurs livres disent qu'avec la pratique on peut obtenir toutes sortes de résultats des plus merveilleux. De petits résultats peuvent être obtenus en peu de temps par une pratique régulière, de sorte que l'on peut savoir qu'il n'y a là ni imposture ni charlatanisme. Et ces Yogis expliquent les choses les plus merveilleuses mentionnées dans toutes les écritures d'une manière scientifique. La question est de savoir comment ces récits de miracles se sont introduits dans chaque nation. L'homme qui dit qu'ils sont tous faux et n'ont besoin d'aucune explication n'est pas rationnel. Vous n'avez pas le droit de les nier tant que vous ne pouvez prouver qu'ils sont faux. Vous devez prouver qu'ils sont sans aucun fondement, et alors seulement avez-vous le droit de vous lever et de les nier. Mais vous ne l'avez pas fait. D'un autre côté, les Yogis disent que ce ne sont pas des miracles, et ils affirment pouvoir les accomplir encore aujourd'hui. Beaucoup de choses merveilleuses sont faites en Inde de nos jours. Mais aucune d'entre elles n'est faite par des miracles. Il existe de nombreux ouvrages sur le sujet. En outre, si rien d'autre n'a été accompli dans ce domaine qu'une approche scientifique de la psychologie, ce mérite doit être reconnu aux Yogis.

Q. — Pouvez-vous dire concrètement quelles sont les manifestations que le Yogi peut montrer ?

R. — Le Yogi ne demande ni foi ni croyance en sa science, sinon celle que l'on accorde à toute autre science, juste assez de bonne foi pour venir et faire l'expérience. L'idéal du Yogi est prodigieux. J'ai vu les choses inférieures qui peuvent être accomplies par le pouvoir de l'esprit, et c'est pourquoi je n'ai pas le droit de ne pas croire que les choses les plus élevées puissent être accomplies. L'idéal du Yogi est la paix et l'amour éternels par l'omniscience et l'omnipotence. Je connais un Yogi qui fut mordu par un cobra et qui tomba à terre. Le soir, il reprit conscience, et quand on lui demanda ce qui s'était passé, il dit : « Un messager est venu de la part de mon Bien-Aimé. » Toute haine, toute colère et toute jalousie ont été consumées en cet homme. Rien ne peut le faire réagir ; il est amour infini en tout temps, et il est omnipotent dans sa puissance d'amour. Voilà le vrai Yogi. Et le fait de manifester différentes choses n'est qu'un accident en chemin. Ce n'est pas ce qu'il veut atteindre. Le Yogi dit que tout homme est un esclave, sauf le Yogi. Il est esclave de la nourriture, de l'air, de son épouse, de ses enfants, du dollar, esclave d'une nation, esclave de la renommée, et de mille choses en ce monde. L'homme qui n'est dominé par aucun de ces liens est seul un homme véritable, un vrai Yogi. « Ceux qui sont fermement établis dans l'équanimité ont conquis l'existence relative en cette vie. Dieu est pur et identique pour tous. C'est pourquoi l'on dit qu'ils vivent en Dieu » (Gita, V. 19).

Q. — Les Yogis attachent-ils de l'importance à la caste ?

R. — Non ; la caste n'est que l'école de formation pour les esprits non développés.

Q. — N'y a-t-il aucun lien entre cette idée de supraconscience et la chaleur de l'Inde ?

R. — Je ne le pense pas ; car toute cette philosophie a été élaborée à cinq mille mètres au-dessus du niveau de la mer, dans l'Himalaya, sous une température presque arctique.

Q. — Est-il praticable d'atteindre la réussite dans un climat froid ?

R. — C'est praticable, et c'est la seule chose qui soit praticable en ce monde. Nous disons que vous êtes des védantistes nés, chacun d'entre vous. Vous proclamez votre unité avec toute chose à chaque instant de votre vie. Chaque fois que votre cœur s'élance vers le monde, vous êtes un véritable védantiste, seulement vous ne le savez pas. Vous êtes moraux sans savoir pourquoi ; et le Vedanta est la philosophie qui a analysé et enseigné à l'homme à être moral consciemment. C'est l'essence de toutes les religions.

Q. — Diriez-vous qu'il existe un principe asocial chez nous, Occidentaux, qui nous rend si pluralistes, et que les peuples orientaux sont plus sensibles que nous ?

R. — Je pense que les peuples occidentaux sont plus cruels, et que les peuples orientaux ont davantage de compassion envers tous les êtres. Mais c'est simplement parce que votre civilisation est beaucoup plus récente. Il faut du temps pour qu'une chose passe sous l'influence de la miséricorde. Vous avez beaucoup de puissance, et la maîtrise de l'esprit a été particulièrement peu pratiquée. Il faudra du temps pour vous rendre doux et bons. Ce sentiment vibre dans chaque goutte de sang en Inde. Si je vais dans les villages enseigner la politique aux gens, ils ne comprendront pas ; mais si j'y vais pour leur enseigner le Vedanta, ils diront : « Maintenant, Swami, vous avez raison. » Ce Vairâgya, le non-attachement, est partout en Inde, encore aujourd'hui. Nous sommes très dégénérés maintenant ; mais des rois abandonnent leurs trônes et parcourent le pays sans rien posséder.

En certains endroits, la simple villageoise avec son rouet dit : « Ne me parlez pas de dualisme ; mon rouet dit « Soham, Soham » — « Je suis Lui, je suis Lui ». » Allez parler à ces gens et demandez-leur pourquoi ils parlent ainsi tout en s'agenouillant devant cette pierre. Ils vous diront que pour vous la religion signifie le dogme, mais que pour eux elle signifie la réalisation. « Je serai védantiste », dira l'un d'entre eux, « seulement quand tout cela aura disparu et que j'aurai vu la réalité. Jusque-là, il n'y a pas de différence entre moi et l'ignorant. Alors j'utilise ces pierres, je vais dans les temples, et ainsi de suite, pour parvenir à la réalisation. J'ai entendu, mais je veux voir et réaliser. » « Les différentes méthodes de discours, les différentes manières d'expliquer le sens des écritures — celles-ci ne sont que pour le plaisir des érudits, non pour la liberté » (Shankara). C'est la réalisation qui nous conduit à cette liberté.

Q. — Cette liberté spirituelle parmi le peuple est-elle compatible avec le respect de la caste ?

R. — Certainement pas. Ils disent qu'il ne devrait pas y avoir de caste. Même ceux qui sont dans la caste disent que ce n'est pas une institution très parfaite. Mais ils disent : quand vous nous en trouverez une autre et meilleure, nous y renoncerons. Ils disent : que nous donnerez-vous en échange ? Où n'y a-t-il pas de caste ? Dans votre nation, vous luttez sans cesse pour fabriquer une caste. Dès qu'un homme obtient un sac de dollars, il dit : « Je fais partie des Quatre Cents. » Nous seuls avons réussi à faire une caste permanente. Les autres nations luttent et n'y parviennent pas. Nous avons suffisamment de superstitions et de maux. Importer les superstitions et les maux de votre pays arrangerait-il les choses ? C'est grâce à la caste que trois cents millions de personnes peuvent encore trouver un morceau de pain à manger. C'est une institution imparfaite, sans aucun doute. Mais sans la caste, vous n'auriez pas eu de livres sanskrits à étudier. Cette caste a érigé des murailles autour desquelles toutes sortes d'invasions ont roulé et déferlé, sans jamais réussir à les percer. Cette nécessité n'a pas encore disparu ; c'est pourquoi la caste demeure. La caste que nous avons aujourd'hui n'est pas celle d'il y a sept cents ans. Chaque coup l'a consolidée. Réalisez-vous que l'Inde est le seul pays qui ne soit jamais sorti de ses frontières pour conquérir ? Le grand empereur Asoka a insisté pour qu'aucun de ses descendants n'aille conquérir. Si des peuples veulent nous envoyer des maîtres, qu'ils aident, mais sans nuire. Pourquoi tous ces peuples viennent-ils conquérir les hindous ? Leur ont-ils fait quelque tort ? Le peu de bien qu'ils pouvaient faire, ils l'ont fait pour le monde. Ils lui ont enseigné la science, la philosophie, la religion, et ont civilisé les hordes sauvages de la terre. Et voici ce qu'ils reçoivent en retour — seulement le meurtre et la tyrannie, et le fait d'être traités de païens et de scélérats. Regardez les livres écrits sur l'Inde par les Occidentaux et les récits de nombreux voyageurs qui s'y rendent ; en représailles de quelles injustices tout cela leur est-il lancé ?

Q. — Quelle est la conception védantique de la civilisation ?

R. — Vous êtes des philosophes, et vous ne pensez pas qu'un sac d'or fasse la différence entre un homme et un autre. Quelle est la valeur de toutes ces machines et de toutes ces sciences ? Elles n'ont qu'un seul résultat : elles diffusent le savoir. Vous n'avez pas résolu le problème de la misère, vous l'avez seulement rendu plus aigu. Les machines ne résolvent pas la question de la pauvreté ; elles font simplement que les hommes luttent davantage. La concurrence s'intensifie. Quelle valeur la nature a-t-elle en elle-même ? Pourquoi allez-vous ériger un monument à un homme qui envoie de l'électricité à travers un fil ? La nature ne le fait-elle pas des millions de fois ? Tout n'existe-t-il pas déjà dans la nature ? Quelle est la valeur du fait que vous l'obteniez ? C'est déjà là. La seule valeur, c'est que cela favorise ce développement. Cet univers est simplement un gymnase dans lequel l'âme fait de l'exercice ; et après ces exercices, nous devenons des dieux. Ainsi, la valeur de chaque chose doit être jugée selon qu'elle est une manifestation de Dieu. La civilisation est la manifestation de cette divinité en l'homme.

Q. — Les bouddhistes ont-ils des lois de caste ?

R. — Les bouddhistes n'ont jamais eu beaucoup de caste, et il y a très peu de bouddhistes en Inde. Bouddha était un réformateur social. Pourtant, dans les pays bouddhistes, je constate qu'il y a eu de fortes tentatives de fabriquer des castes, seulement elles ont échoué. La caste des bouddhistes n'est pratiquement rien, mais ils en tirent fierté dans leur propre esprit.

Bouddha était l'un des Sannyâsins (renonçants) du Vedanta. Il a fondé une nouvelle secte, tout comme d'autres en fondent encore aujourd'hui. Les idées que l'on appelle maintenant bouddhisme n'étaient pas les siennes. Elles étaient bien plus anciennes. C'était un grand homme qui a donné leur puissance à ces idées. L'élément unique du bouddhisme était son élément social. Les brahmanes et les Kshatriyas ont toujours été nos maîtres, et la plupart des Upanishads ont été écrits par des Kshatriyas, tandis que les parties rituelles des Vedas provenaient des brahmanes. La plupart de nos grands maîtres à travers l'Inde ont été des Kshatriyas, et leurs enseignements étaient toujours universels ; tandis que les prophètes brahmanes, à deux exceptions près, étaient très exclusifs. Râma, Krishna et Bouddha — vénérés comme Incarnations de Dieu — étaient des Kshatriyas.

Q. — Les sectes, les cérémonies et les écritures sont-elles des aides à la réalisation ?

R. — Quand un homme réalise, il renonce à tout. Les diverses sectes, cérémonies et livres, dans la mesure où ils sont des moyens pour parvenir à ce but, sont tout à fait légitimes. Mais quand ils échouent en cela, nous devons les changer. « Le sage ne doit pas mépriser la condition de ceux qui sont dans l'ignorance, et il ne doit pas non plus détruire la foi des ignorants en leur propre méthode particulière, mais par une action juste les guider et leur montrer le chemin pour parvenir là où il se tient » (Gita, III. 26).

Q. — Comment le Vedanta explique-t-il l'individualité et l'éthique ?

R. — Le véritable individu est l'Absolu ; cette personnalisation se fait à travers Maya. Elle n'est qu'apparente ; en réalité, c'est toujours l'Absolu. En réalité, il n'y a qu'un seul, mais dans Maya il apparaît comme multiple. Dans Maya existe cette variation. Pourtant, même dans cette Maya, il y a toujours la tendance à revenir à l'Un, telle qu'elle s'exprime dans toute l'éthique et toute la morale de chaque nation, car c'est la nécessité constitutive de l'âme. Elle cherche son unité ; et cette lutte pour trouver cette unité est ce que nous appelons l'éthique et la morale. C'est pourquoi nous devons toujours les pratiquer.

Q. — La plus grande partie de l'éthique n'est-elle pas consacrée aux relations entre les individus ?

R. — C'est tout ce qu'elle est. L'Absolu ne se situe pas dans le champ de Maya.

Q. — Vous dites que l'individu est l'Absolu, et j'allais vous demander si l'individu possède la connaissance.

R. — L'état de manifestation est l'individualité, et la lumière dans cet état est ce que nous appelons connaissance. Utiliser, par conséquent, ce terme de connaissance pour la lumière de l'Absolu n'est pas exact, car l'état absolu transcende la connaissance relative.

Q. — Le comprend-il ?

R. — Oui, en ce sens. De même qu'un lingot d'or peut être transformé en toutes sortes de pièces de monnaie, il en va ainsi. L'état peut être décomposé en toutes sortes de connaissances. C'est l'état de supraconscience, et il comprend à la fois la conscience et l'inconscience. L'homme qui atteint cet état possède tout ce que nous appelons connaissance. Quand il veut réaliser cette conscience de la connaissance, il doit descendre d'un degré. La connaissance est un état inférieur ; ce n'est que dans Maya que nous pouvons avoir la connaissance.