À un ami
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Français
À UN AMI
(Rendu à partir d'un poème bengali composé par Swami Vivekananda)
Là où les ténèbres sont interprétées comme lumière,
Là où la misère passe pour le bonheur,
Là où la maladie prétend être la santé,
Là où le cri du nouveau-né montre seulement qu'il est vivant ;
Toi, ô sage, espères-tu le bonheur ici ?
Là où la guerre et la compétition courent sans cesse,
Même le père se retourne contre le fils,
Là où « le moi », « le moi » — voilà toujours la seule note,
Toi, ô sage, cherches-tu ici la paix suprême ?
Un mélange criard de ciel et d'enfer,
Qui peut fuir ce Samsâra [le cycle des renaissances, l'océan de l'existence conditionnée] de Mâyâ [l'illusion cosmique qui voile la nature véritable de la Réalité] ?
Enchaîné au cou avec les entraves du Karma [la loi de causalité morale qui lie l'âme au cycle des naissances],
Dis, où l'esclave peut-il s'échapper pour sa sûreté ?
Les voies du Yoga [ensemble des disciplines spirituelles conduisant à l'union avec le divin] et de la jouissance des sens,
La vie du maître de maison et du Sannyâs [le renoncement total au monde],
La dévotion, le culte, et l'acquisition de richesses,
Les vœux, le Tyâga [le renoncement, l'abandon] et les austérités sévères,
Je les ai tous vus. Qu'ai-je appris ?
— J'ai appris qu'il n'y a pas un iota de bonheur,
La vie n'est qu'une coupe de Tantale ;
Plus votre cœur est noble, sachez-le avec certitude,
Plus grande doit être votre part de misère.
Toi, amant au grand cœur, désintéressé, sache,
Il n'y a pas de place pour toi dans ce monde sordide ;
Une figure de marbre peut-elle jamais supporter le coup
Qu'une masse de fer peut se permettre de supporter ?
Pourrais-tu être comme quelqu'un d'inerte et d'abject,
Au miel sur les lèvres, mais avec du poison dans le cœur,
Dépourvu de vérité et adorant le moi,
Tu aurais alors une place dans ce Samsâra.
Engageant même ma vie pour acquérir la connaissance,
J'ai consacré la moitié de mes jours sur cette terre ;
Pour l'amour, même comme un insensé,
J'ai souvent saisi des ombres sans vie ;
Pour la religion, j'ai cherché de nombreuses croyances,
J'ai vécu dans des grottes de montagne, sur des terrains de crémation,
Au bord du Gange [le Gangâ, fleuve sacré par excellence] et d'autres cours d'eau sacrés,
Et combien de jours j'ai passé à mendier !
Sans amis, vêtu de haillons, sans possession,
Me nourrissant de porte en porte de ce que le hasard apportait.
La forme brisée sous le poids du Tapasyâ [l'ascèse, la pratique de la discipline spirituelle] ;
Quelles richesses, demande, ai-je gagnées dans la vie ?
Écoute, ami, je te parlerai de mon cœur ;
J'ai trouvé dans ma vie cette vérité suprême —
Battu par les vagues, dans ce tourbillon de la vie,
Il y a un seul bac qui traverse la mer.
Formules de culte, contrôle du souffle,
Science, philosophie, systèmes variés,
Renoncement, possession, et ainsi de suite,
Tout cela n'est qu'illusions de l'esprit —
L'amour, l'amour — voilà la seule chose, le seul trésor.
En Jîva [l'âme individuelle] et en Brahman [la Réalité absolue], en homme et en Dieu,
En fantômes, esprits et spectres, et ainsi de suite,
En Devas [divinités célestes], bêtes, oiseaux, insectes et vers,
Ce Prema [l'amour divin, la dévotion suprême] réside dans le cœur de tous.
Dis, qui d'autre est le plus haut Dieu des dieux ?
Dis, qui d'autre meut tout l'univers ?
La mère meurt pour ses petits, le voleur vole —
Les deux ne sont que l'impulsion du même Amour !
Au-delà de la portée de la parole humaine et du mental,
Il réside dans le bonheur et le malheur ; c'est celui qui vient
Comme l'omnipotente, la toute-destructrice
Kâlî [déesse de la destruction et de la transformation, manifestation terrible de la Mère divine], et comme la mère la plus tendre.
Maladie, deuil, pincement de la pauvreté,
Dharma [la loi éthique et cosmique], et son contraire l'Adharma [la violation de la loi, le désordre moral],
Ne sont que SON culte sous des formes multiples ;
Dis, que fait par lui-même un Jîva ?
Celui qui cherche le bonheur est dans l'illusion,
Celui qui désire la misère est fou,
Fou aussi celui qui aspire tendrement à la mort,
L'immortalité — aspiration vaine !
Car, loin, si loin que vous puissiez voyager,
Monté sur le brillant char mental,
C'est le même océan du Samsâra,
Le bonheur et la misère tourbillonnant.
Écoute, ô Vihangam [l'oiseau migrateur, symbole de l'âme qui aspire à la liberté], dépourvu d'ailes,
Ce n'est pas la voie pour réussir ton évasion ;
Maintes et maintes fois tu reçois des coups, et t'effondres,
Pourquoi donc tenter l'impossible ?
Abandonne ta vaine confiance en la connaissance,
Abandonne tes prières, offrandes et forces,
Car l'Amour désintéressé est le seul recours ; —
Voilà, les insectes enseignent, en embrassant la flamme !
L'insecte vil est aveugle, charmé par la beauté,
Ton âme est enivrée du vin de l'Amour ;
Ô toi, Amant vrai, jette dans le feu
Toute ta scorie du moi, ton mesquin égoïsme.
Dis — le bonheur vient-il jamais à un mendiant ?
Quel bien d'être objet de charité ?
Donne, ne te retourne jamais pour demander en retour,
S'il y a la richesse thésaurisée dans ton cœur.
Oui, tu es né héritier de l'Infini,
Dans le cœur est l'océan de l'Amour,
« Donne », « Donne » — quiconque demande retour,
Son océan décroît jusqu'à une simple goutte.
Du plus haut Brahman jusqu'au ver là-bas,
Et jusqu'au plus petit atome,
Partout c'est le même Dieu, l'Amour universel ;
Ami, offre mental, âme, corps, à leurs pieds.
Ce sont Ses formes multiples devant toi,
En les rejetant, où cherches-tu Dieu ?
Celui qui aime tous les êtres sans distinction,
Il est en vérité qui adore le mieux son Dieu.
Là où les ténèbres sont interprétées comme lumière,
Là où la misère passe pour le bonheur,
Là où la maladie prétend être la santé,
Là où le cri du nouveau-né montre seulement qu'il est vivant ;
Toi, ô sage, espères-tu le bonheur ici ?
Là où la guerre et la compétition courent sans cesse,
Même le père se retourne contre le fils,
Là où « le moi », « le moi » — voilà toujours la seule note,
Toi, ô sage, cherches-tu ici la paix suprême ?
Un mélange criard de ciel et d'enfer,
Qui peut fuir ce Samsâra de Mâyâ ?
Enchaîné au cou avec les entraves du Karma,
Dis, où l'esclave peut-il s'échapper pour sa sûreté ?
Les voies du Yoga et de la jouissance des sens,
La vie du maître de maison et du Sannyâs,
La dévotion, le culte, et l'acquisition de richesses,
Les vœux, le Tyâga et les austérités sévères,
Je les ai tous vus. Qu'ai-je appris ?
— J'ai appris qu'il n'y a pas un iota de bonheur,
La vie n'est qu'une coupe de Tantale ;
Plus votre cœur est noble, sachez-le avec certitude,
Plus grande doit être votre part de misère.
Toi, amant au grand cœur, désintéressé, sache,
Il n'y a pas de place pour toi dans ce monde sordide ;
Une figure de marbre peut-elle jamais supporter le coup
Qu'une masse de fer peut se permettre de supporter ?
Pourrais-tu être comme quelqu'un d'inerte et d'abject,
Au miel sur les lèvres, mais avec du poison dans le cœur,
Dépourvu de vérité et adorant le moi,
Tu aurais alors une place dans ce Samsâra.
Engageant même ma vie pour acquérir la connaissance,
J'ai consacré la moitié de mes jours sur cette terre ;
Pour l'amour, même comme un insensé,
J'ai souvent saisi des ombres sans vie ;
Pour la religion, j'ai cherché de nombreuses croyances,
J'ai vécu dans des grottes de montagne, sur des terrains de crémation,
Au bord du Gange et d'autres cours d'eau sacrés,
Et combien de jours j'ai passé à mendier !
Sans amis, vêtu de haillons, sans possession,
Me nourrissant de porte en porte de ce que le hasard apportait.
La forme brisée sous le poids du Tapasyâ ;
Quelles richesses, demande, ai-je gagnées dans la vie ?
Écoute, ami, je te parlerai de mon cœur ;
J'ai trouvé dans ma vie cette vérité suprême —
Battu par les vagues, dans ce tourbillon de la vie,
Il y a un seul bac qui traverse la mer.
Formules de culte, contrôle du souffle,
Science, philosophie, systèmes variés,
Renoncement, possession, et ainsi de suite,
Tout cela n'est qu'illusions de l'esprit —
L'amour, l'amour — voilà la seule chose, le seul trésor.
En Jîva et en Brahman, en homme et en Dieu,
En fantômes, esprits et spectres, et ainsi de suite,
En Devas, bêtes, oiseaux, insectes et vers,
Ce Prema réside dans le cœur de tous.
Dis, qui d'autre est le plus haut Dieu des dieux ?
Dis, qui d'autre meut tout l'univers ?
La mère meurt pour ses petits, le voleur vole —
Les deux ne sont que l'impulsion du même Amour !
Au-delà de la portée de la parole humaine et du mental,
Il réside dans le bonheur et le malheur ; c'est celui qui vient
Comme l'omnipotente, la toute-destructrice
Kâlî, et comme la mère la plus tendre.
Maladie, deuil, pincement de la pauvreté,
Dharma, et son contraire l'Adharma,
Ne sont que SON culte sous des formes multiples ;
Dis, que fait par lui-même un Jîva ?
Celui qui cherche le bonheur est dans l'illusion,
Celui qui désire la misère est fou,
Fou aussi celui qui aspire tendrement à la mort,
L'immortalité — aspiration vaine !
Car, loin, si loin que vous puissiez voyager,
Monté sur le brillant char mental,
C'est le même océan du Samsâra,
Le bonheur et la misère tourbillonnant.
Écoute, ô Vihangam, dépourvu d'ailes,
Ce n'est pas la voie pour réussir ton évasion ;
Maintes et maintes fois tu reçois des coups, et t'effondres,
Pourquoi donc tenter l'impossible ?
Abandonne ta vaine confiance en la connaissance,
Abandonne tes prières, offrandes et forces,
Car l'Amour désintéressé est le seul recours ; —
Voilà, les insectes enseignent, en embrassant la flamme !
L'insecte vil est aveugle, charmé par la beauté,
Ton âme est enivrée du vin de l'Amour ;
Ô toi, Amant vrai, jette dans le feu
Toute ta scorie du moi, ton mesquin égoïsme.
Dis — le bonheur vient-il jamais à un mendiant ?
Quel bien d'être objet de charité ?
Donne, ne te retourne jamais pour demander en retour,
S'il y a la richesse thésaurisée dans ton cœur.
Oui, tu es né héritier de l'Infini,
Dans le cœur est l'océan de l'Amour,
« Donne », « Donne » — quiconque demande retour,
Son océan décroît jusqu'à une simple goutte.
Du plus haut Brahman jusqu'au ver là-bas,
Et jusqu'au plus petit atome,
Partout c'est le même Dieu, l'Amour universel ;
Ami, offre mental, âme, corps, à leurs pieds.
Ce sont Ses formes multiples devant toi,
En les rejetant, où cherches-tu Dieu ?
Celui qui aime tous les êtres sans distinction,
Il est en vérité qui adore le mieux son Dieu.
Notes
English
TO A FRIEND
(Rendered from a Bengali poem composed by Swami Vivekananda)
Where darkness is interpreted as light,
Where misery passes for happiness,
Where disease is pretended to be health,
Where the new-born's cry but shows 'tis alive;
Dost thou, O wise, expect happiness here ?
Where war and competition ceaseless run,
Even the father turns against the son,
Where "self", "self"—this always the only note,
Dost thou, O wise, seek for peace supreme here?
A glaring mixture of heaven and hell,
Who can fly from this Samsâr of Mâyâ?
Fastened in the neck with Karma's fetters,
Say, where can the slave escape for safety?
The paths of Yoga and of sense-enjoyment,
The life of the householder and Sannyâs,
Devotion, worship, and earning riches,
Vows, Tyâga, and austerities severe,
I have seen through them all. What have I known?
—Have known there's not a jot of happiness,
Life is only a cup of Tantalus;
The nobler is your heart, know for certain,
The more must be your share of misery.
Thou large-hearted Lover unselfish, know,
There's no room in this sordid world for thee;
Can a marble figure e'er brook the blow
That an iron mass can afford to bear?
Couldst thou be as one inert and abject,
Honey-mouthed, but with poison in thy heart,
Destitute of truth and worshipping self,
Then thou wouldst have a place in this Samsar.
Pledging even life for gaining knowledge,
I have devoted half my days on earth;
For the sake of love, even as one insane,
I have often clutched at shadows lifeless;
For religion, many creeds have I sought,
Lived in mountain-caves, on cremation-grounds,
By the Ganga and other sacred streams,
And how many days have I passed on alms!
Friendless, clad in rags, with no possession,
Feeding from door to door on what chance would bring.
The frame broken under Tapasyâ's weight;
What riches, ask thou, have I earned in life?
Listen, friend, I will speak my heart to thee;
I have found in my life this truth supreme—
Buffeted by waves, in this whirl of life,
There's one ferry that takes across the sea.
Formulas of worship, control of breath,
Science, philosophy, systems varied,
Relinquishment, possession, and the like,
All these are but delusions of the mind—
Love, Love—that's the one thing, the sole treasure.
In Jiva and Brahman, in man and God,
In ghosts, and wraiths, and spirits, and so forth,
In Devas, beasts, birds, insects, and in worms,
This Prema dwells in the heart of them all.
Say, who else is the highest God of gods?
Say, who else moves all the universe?
The mother dies for her young, robber robs—
Both are but the impulse of the same Love!
Beyond the ken of human speech and mind,
It dwells in weal and woe; 'tis that which comes
As the all-powerful, all-destroyer
Kâli, and as the kindliest mother.
Disease, bereavement, pinch of poverty,
Dharma, and its opposite Adharma,
Are but ITS worship in manifold modes;
Say, what does by himself a Jiva do?
Deluded is he who happiness seeks,
Lunatic he who misery wishes,
Insane he too who fondly longs for death,
Immortality—vain aspiration!
For, far, however far you may travel,
Mounted on the brilliant mental car,
'Tis the same ocean of the Samsar,
Happiness and misery whirling on.
Listen O Vihangam, bereft of wings,
'Tis not the way to make good your escape;
Time and again you get blows, and collapse,
Why then attempt what is impossible?
Let go your vain reliance on knowledge,
Let go your prayers, offerings, and strength,
For Love selfless is the only resource;—
Lo, the insects teach, embracing the flame!
The base insect's blind, by beauty charmed,
Thy soul is drunken with the wine of Love;
O thou Lover true, cast into the fire
All thy dross of self, thy mean selfishness.
Say—comes happiness e'er to a beggar?
What good being object of charity?
Give away, ne'er turn to ask in return,
Should there be the wealth treasured in thy heart.
Ay, born heir to the Infinite thou art,
Within the heart is the ocean of Love,
"Give", "Give away"—whoever asks return,
His ocean dwindles down to a mere drop.
From highest Brahman to the yonder worm,
And to the very minutest atom,
Everywhere is the same God, the All-Love;
Friend, offer mind, soul, body, at their feet.
These are His manifold forms before thee,
Rejecting them, where seekest thou for God?
Who loves all beings without distinction,
He indeed is worshipping best his God.
Where darkness is interpreted as light,
Where misery passes for happiness,
Where disease is pretended to be health,
Where the new-born's cry but shows 'tis alive;
Dost thou, O wise, expect happiness here ?
Where war and competition ceaseless run,
Even the father turns against the son,
Where "self", "self"—this always the only note,
Dost thou, O wise, seek for peace supreme here?
A glaring mixture of heaven and hell,
Who can fly from this Samsâr of Mâyâ?
Fastened in the neck with Karma's fetters,
Say, where can the slave escape for safety?
The paths of Yoga and of sense-enjoyment,
The life of the householder and Sannyâs,
Devotion, worship, and earning riches,
Vows, Tyâga, and austerities severe,
I have seen through them all. What have I known?
—Have known there's not a jot of happiness,
Life is only a cup of Tantalus;
The nobler is your heart, know for certain,
The more must be your share of misery.
Thou large-hearted Lover unselfish, know,
There's no room in this sordid world for thee;
Can a marble figure e'er brook the blow
That an iron mass can afford to bear?
Couldst thou be as one inert and abject,
Honey-mouthed, but with poison in thy heart,
Destitute of truth and worshipping self,
Then thou wouldst have a place in this Samsar.
Pledging even life for gaining knowledge,
I have devoted half my days on earth;
For the sake of love, even as one insane,
I have often clutched at shadows lifeless;
For religion, many creeds have I sought,
Lived in mountain-caves, on cremation-grounds,
By the Ganga and other sacred streams,
And how many days have I passed on alms!
Friendless, clad in rags, with no possession,
Feeding from door to door on what chance would bring.
The frame broken under Tapasyâ's weight;
What riches, ask thou, have I earned in life?
Listen, friend, I will speak my heart to thee;
I have found in my life this truth supreme—
Buffeted by waves, in this whirl of life,
There's one ferry that takes across the sea.
Formulas of worship, control of breath,
Science, philosophy, systems varied,
Relinquishment, possession, and the like,
All these are but delusions of the mind—
Love, Love—that's the one thing, the sole treasure.
In Jiva and Brahman, in man and God,
In ghosts, and wraiths, and spirits, and so forth,
In Devas, beasts, birds, insects, and in worms,
This Prema dwells in the heart of them all.
Say, who else is the highest God of gods?
Say, who else moves all the universe?
The mother dies for her young, robber robs—
Both are but the impulse of the same Love!
Beyond the ken of human speech and mind,
It dwells in weal and woe; 'tis that which comes
As the all-powerful, all-destroyer
Kâli, and as the kindliest mother.
Disease, bereavement, pinch of poverty,
Dharma, and its opposite Adharma,
Are but ITS worship in manifold modes;
Say, what does by himself a Jiva do?
Deluded is he who happiness seeks,
Lunatic he who misery wishes,
Insane he too who fondly longs for death,
Immortality—vain aspiration!
For, far, however far you may travel,
Mounted on the brilliant mental car,
'Tis the same ocean of the Samsar,
Happiness and misery whirling on.
Listen O Vihangam, bereft of wings,
'Tis not the way to make good your escape;
Time and again you get blows, and collapse,
Why then attempt what is impossible?
Let go your vain reliance on knowledge,
Let go your prayers, offerings, and strength,
For Love selfless is the only resource;—
Lo, the insects teach, embracing the flame!
The base insect's blind, by beauty charmed,
Thy soul is drunken with the wine of Love;
O thou Lover true, cast into the fire
All thy dross of self, thy mean selfishness.
Say—comes happiness e'er to a beggar?
What good being object of charity?
Give away, ne'er turn to ask in return,
Should there be the wealth treasured in thy heart.
Ay, born heir to the Infinite thou art,
Within the heart is the ocean of Love,
"Give", "Give away"—whoever asks return,
His ocean dwindles down to a mere drop.
From highest Brahman to the yonder worm,
And to the very minutest atom,
Everywhere is the same God, the All-Love;
Friend, offer mind, soul, body, at their feet.
These are His manifold forms before thee,
Rejecting them, where seekest thou for God?
Who loves all beings without distinction,
He indeed is worshipping best his God.
Notes
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.