Nos problèmes sociaux actuels

NOS PROBLÈMES SOCIAUX ACTUELS

— « Le Seigneur dont la nature est l'amour indicible. » Que cette caractéristique de Dieu mentionnée par Nârada [sage védique, fils de Brahmâ, personnage de la tradition des Purânas] se manifeste et soit admise de tous côtés, voilà la conviction profonde de ma vie. L'agrégat de nombreux individus s'appelle Samashti [le tout, le collectif] (le tout), et chaque individu s'appelle Vyashti [la partie, l'individu] (une partie). Vous et moi — chacun est Vyashti, la société est Samashti. Vous, moi, un animal, un oiseau, un ver, un insecte, un arbre, une plante grimpante, la terre, une planète, une étoile — chacun est Vyashti, tandis que cet univers est Samashti, qui s'appelle Virât, Hiranyagarbha ou Ishvara [noms du Brahman cosmique, du Seigneur universel] dans le Vedânta [philosophie de la non-dualité], et Brahmâ, Vishnu, Devi, etc., dans les Purânas [textes sacrés de l'hindouisme]. Que le Vyashti ait ou non la liberté individuelle, et si oui, quelle devrait en être la mesure, que le Vyashti doive ou non sacrifier complètement sa propre volonté et son propre bonheur pour le Samashti — voilà les problèmes éternels devant toute société. La société partout s'efforce de trouver la solution à ces problèmes. Comme de grandes vagues, ils agitent la société occidentale moderne. La doctrine qui exige le sacrifice de la liberté individuelle à la suprématie sociale s'appelle le socialisme, tandis que celle qui défend la cause de l'individu s'appelle l'individualisme.

Notre mère patrie est un exemple éclatant des résultats et des conséquences de la soumission éternelle de l'individu à la société et du sacrifice de soi forcé par la force des institutions et de la discipline. Dans ce pays, les hommes naissent selon les injonctions des Shâstras [les textes sacrés et prescriptifs de l'hindouisme], ils mangent et boivent selon des règles prescrites tout au long de leur vie, ils passent par le mariage et les fonctions connexes de la même manière ; bref, ils meurent même selon les injonctions des Shastras. La discipline sévère, à l'exception d'un grand point positif, est pleine de mal. Le bon point est que les gens peuvent faire une ou deux choses bien avec très peu d'effort, les ayant pratiquées chaque jour de génération en génération. Le délicieux riz au curry qu'un cuisinier de ce pays prépare avec l'aide de trois mottes de terre et de quelques bâtons est introuvable ailleurs. Avec le mécanisme simple d'un métier antédiluvien, valant une roupie, et les pieds dans une fosse, il est possible de faire des brocarts valant vingt roupies la verge, dans ce pays seul. Une natte déchirée, une lampe en terre cuite alimentée à l'huile de ricin — avec des matériaux tels que ceux-ci, de merveilleux savants sont produits dans ce pays seul. Un attachement tout-forgiving envers une épouse laide et difforme, et une dévotion à vie envers un mari sans valeur et scélérat, n'est possible que dans ce pays. Voilà la face lumineuse jusqu'ici.

Mais toutes ces choses sont faites par des gens guidés comme des machines sans vie. Il n'y a pas d'activité mentale, pas d'épanouissement du cœur, pas de vibration de vie, pas de flux d'espoir ; il n'y a pas de forte stimulation de la volonté, pas d'expérience de plaisir vif, ni le contact d'une douleur intense ; il n'y a pas de fermentation du génie inventif, pas de désir de nouveauté, pas d'appréciation des choses nouvelles. Les nuages ne se dissipent jamais de cet esprit, l'image radieuse du soleil matinal ne charme jamais ce cœur. Il ne vient même pas à l'esprit s'il y a un état meilleur que celui-ci ; là où cela se produit, il ne peut pas convaincre ; en cas de conviction, l'effort fait défaut ; et même là où il y a de l'effort, le manque d'enthousiasme le tue.

Si vivre seulement selon les règles assure l'excellence, si c'est une vertu de suivre strictement les règles et coutumes transmises de génération en génération, dites alors qui est plus vertueux qu'un arbre, qui est un plus grand dévot, un plus saint, qu'un train de chemin de fer ? Qui a jamais vu un morceau de pierre enfreindre une loi naturelle ? Qui a jamais connu des bêtes commettre un péché ?

L'énorme vapeur, le puissant moteur de chemin de fer — ils ne sont pas intelligents ; ils se meuvent, tournent et courent, mais ils sont sans intelligence. Et ce petit ver là-bas qui s'est éloigné de la voie ferrée pour sauver sa vie, pourquoi est-il intelligent ? Il n'y a pas de manifestation de volonté dans la machine, la machine ne désire jamais enfreindre la loi ; le ver veut s'opposer à la loi — se dresse contre la loi qu'il réussisse ou non ; c'est pourquoi il est intelligent. Le bonheur est d'autant plus grand, le Jîva [l'âme individuelle dans la pensée védantique] est d'autant plus élevé, que cette volonté se manifeste avec plus de succès. La volonté de Dieu est parfaitement féconde ; c'est pourquoi Il est le suprême.

Qu'est-ce que l'éducation ? Est-ce l'apprentissage des livres ? Non. Est-ce la connaissance diversifiée ? Pas même cela. L'entraînement par lequel le courant et l'expression de la volonté sont mis sous contrôle et deviennent féconds s'appelle l'éducation. Considérons maintenant si c'est de l'éducation que cela par quoi la volonté, constamment étouffée par la force de génération en génération, est presque anéantie ; si c'est de l'éducation sous l'emprise de laquelle même les vieilles idées, sans parler des nouvelles, disparaissent une à une ; si c'est de l'éducation qui fait lentement de l'homme une machine ? Il m'est plus agréable, à mon avis, de mal agir même, poussé par sa libre volonté et son intelligence, que d'être bon comme un automate. En outre, peut-on appeler société ce qui est formé par un agrégat d'hommes qui sont comme des mottes d'argile, comme des machines sans vie, comme des cailloux amoncelés ? Comment une telle société peut-elle bien se porter ? Si le bien était possible, alors au lieu d'être esclaves pendant des centaines d'années, nous aurions été la plus grande nation de la terre, et ce sol de l'Inde, au lieu d'être une mine de stupidité, aurait été la source éternelle du savoir.

Le sacrifice de soi n'est-il donc pas une vertu ? N'est-il pas le geste le plus vertueux de sacrifier le bonheur d'un seul, le bien-être d'un seul, pour le bien du plus grand nombre ? Exactement, mais comme le dit l'adage bengali : « Peut-on fabriquer la beauté par le frottement et le grattage ? Peut-on engendrer l'amour par l'effort et la contrainte ? » Quelle gloire y a-t-il dans le renoncement d'un mendiant éternel ? Quelle vertu y a-t-il dans la maîtrise des sens de celui qui est dépourvu de puissance sensorielle ? Quel est encore le sacrifice de soi de celui qui est dépourvu d'idée, dépourvu de cœur, dépourvu de haute ambition, et dépourvu de la conception de ce qui constitue la société ? Quel témoignage de dévotion à un mari y a-t-il en forçant une veuve à commettre le Satî [rite funèbre par lequel une veuve s'immolait sur le bûcher de son époux] ? Pourquoi faire faire aux gens des actions vertueuses en leur enseignant des superstitions ? Je dis, libérez, desserrez les entraves des gens autant que vous le pouvez. Peut-on laver la saleté par la saleté ? Peut-on supprimer la servitude par la servitude ? Où est l'exemple ? Quand vous serez capables de sacrifier tout désir de bonheur pour le bien de la société, vous serez alors le Bouddha, vous serez alors libre : c'est loin. De nouveau, pensez-vous que la voie passe par l'oppression ? « Oh, quels exemples d'abnégation que nos veuves ! Oh, que le mariage des enfants est doux ! Est-ce qu'une telle coutume existe ailleurs ! Peut-il y avoir autre chose que de l'amour entre mari et femme dans un tel mariage ! » telle est la plainte qui circule ces jours-ci. Mais quant aux hommes, les maîtres de la situation, il n'y a pas besoin d'abnégation pour eux ! Y a-t-il une vertu plus haute que de servir les autres ? Mais la même règle ne s'applique pas aux Brâhmanes — faites-le, vous les autres ! La vérité est que dans ce pays les parents et les proches peuvent sacrifier sans pitié les intérêts les plus chers de leurs enfants et des autres pour leurs propres fins égoïstes, pour se sauver eux-mêmes par des compromis avec la société ; et l'enseignement des générations qui a rendu le mental indifférent l'a rendu parfaitement facile. Lui seul, le brave, peut nier le moi. Le lâche, craignant le fouet, d'une main essuie ses larmes et donne de l'autre. Que valent de tels dons ? L'amour universel est bien loin. La jeune plante doit être entourée d'une haie et soignée. On peut espérer atteindre graduellement à l'amour universel si l'on peut apprendre à aimer un objet de manière désintéressée. Si la dévotion à un Ishta-Deva [divinité personnelle choisie comme objet de culte] particulier est atteinte, la dévotion au Virât [le Brahman cosmique, l'Être universel] universel est graduellement possible.

Par conséquent, quand on a été capable de nier le moi pour un individu, on doit parler de sacrifice de soi pour le bien de la société, pas avant. C'est l'action avec le désir qui mène à l'action sans désir. Le renoncement au désir est-il possible si le désir n'existait pas au commencement ? Et que pourrait-il signifier ? La lumière peut-elle avoir un sens s'il n'y a pas de ténèbres ?

Le culte avec désir, avec attachement, vient en premier. Commencez par le culte du petit, et le plus grand viendra de lui-même.

Mère, ne soyez pas anxieuse. C'est contre le grand arbre que le grand vent frappe. « Attiser un feu le fait mieux brûler » ; « Un serpent frappé sur la tête lève son capuchon » — et ainsi de suite. Quand l'affliction vient dans le cœur, quand la tempête du chagrin souffle tout autour, et qu'il semble que la lumière ne sera plus vue, quand l'espoir et le courage sont presque partis, c'est alors, au milieu de cette grande tempête spirituelle, que la lumière du Brahman [la Réalité absolue, le substrat universel de toute existence] intérieur brille. Élevé dans les bras du luxe, couché sur un lit de roses et n'ayant jamais versé une larme, qui est jamais devenu grand, qui a jamais déployé le Brahman intérieur ? Pourquoi craignez-vous de pleurer ? Pleurez ! Pleurer clarifie les yeux et amène l'intuition. Alors la vision de la diversité — homme, animal, arbre — se fondant lentement, fait place à la réalisation infinie du Brahman partout et en tout. Alors —

समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् । न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥

समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् । न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥

— « En vérité, voyant le même Dieu également présent partout, il ne blesse pas le Soi par le moi, et va ainsi au But Suprême » (Gîtâ [Bhagavad Gîtâ, le « Chant du Seigneur », texte philosophique fondamental de l'hindouisme], XIII, 28).

Notes