L'éducation dont l'Inde a besoin

L'ÉDUCATION DONT L'INDE A BESOIN

En réponse à vos questions sur les méthodes de travail, la chose la plus importante que j'aie à dire est que le travail devrait être entrepris sur une échelle proportionnée aux résultats espérés. J'ai beaucoup entendu parler de votre largeur d'esprit, de votre patriotisme et de votre persévérance constante par mon amie Mlle Müller ; et la preuve de votre érudition est manifeste. Je considère comme une grande fortune que vous souhaitiez connaître ce que cette vie insignifiante a pu tenter ; je vous l'exposerai ici autant que je le pourrai. Mais d'abord, je vous soumettrai mes convictions mûries pour que vous les méditiez.

Nous avons été esclaves depuis toujours, c'est-à-dire qu'il n'a jamais été donné aux masses de l'Inde d'exprimer la lumière intérieure qui est leur héritage. L'Occident a progressé rapidement vers la liberté depuis quelques siècles. En Inde, c'était le roi qui prescrivait tout, du système de Kulinisme (un système de mariage hiérarchique au Bengale) jusqu'à ce que l'on doit manger et ne pas manger. Dans les pays occidentaux, ce sont les gens eux-mêmes qui font tout.

Le roi n'a plus aujourd'hui rien à dire dans aucune affaire sociale ; en revanche, le peuple indien n'a pas encore acquis la moindre confiance en lui-même, sans parler de l'autonomie. La foi en son propre Soi, qui est le fondement du Védânta (la philosophie de la non-dualité), n'a pas encore été mise en pratique, fût-ce de façon infime. C'est pour cette raison que la méthode occidentale — c'est-à-dire d'abord la discussion sur la fin souhaitée, puis sa réalisation par la combinaison de toutes les forces — est encore aujourd'hui sans effet dans ce pays ; c'est pour cette raison que nous paraissons si profondément conservateurs sous la domination étrangère. Si cela est vrai, alors toute tentative d'accomplir une grande œuvre au moyen de discussions publiques est vaine. « Pas de migraine là où il n'y a pas de tête » — où est le public ? De plus, nous sommes si dénués de force que toute notre énergie s'épuise si nous entreprenons de discuter quoi que ce soit, et il n'en reste plus pour l'action. C'est pour cette raison, je suppose, que l'on observe au Bengale presque toujours — « Beaucoup de bruit pour peu de laine. » En second lieu, comme je l'ai écrit précédemment, je n'attends rien des riches de l'Inde. Il vaut mieux travailler parmi la jeunesse, en qui réside notre espoir — patiemment, avec constance et sans bruit.

Passons maintenant au travail. Depuis le jour où l'éducation, la culture, etc., commencèrent à se répandre graduellement des patriciens aux plébéiens, s'est creusée la distinction entre la civilisation moderne, telle que celle des pays occidentaux, et la civilisation ancienne, telle que celle de l'Inde, de l'Égypte, de Rome, etc. Je le vois de mes propres yeux : une nation est avancée dans la mesure où l'éducation et l'intelligence se répandent parmi les masses. La cause principale de la ruine de l'Inde a été la monopolisation de tout l'enseignement et de toute l'intelligence du pays, par la force de l'orgueil et de l'autorité royale, entre les mains d'une poignée d'hommes. Si nous voulons nous relever, il nous faudra emprunter la même voie, c'est-à-dire répandre l'éducation parmi les masses. On a fait grand tapage depuis un demi-siècle au sujet de la réforme sociale. En parcourant divers lieux de l'Inde ces dix dernières années, j'ai observé le pays rempli d'associations de réforme sociale. Mais je n'ai pas trouvé une seule association pour ceux dont le sang a été sucé par les gens que l'on appelle « messieurs » afin de devenir et de rester tels ! Combien de cipayes les musulmans ont-ils amenés ? Combien y a-t-il d'Anglais ? Où, sinon en Inde, peut-on trouver des millions d'hommes prêts à trancher la gorge de leurs propres pères et frères pour six roupies ? Soixante millions de musulmans en sept cents ans de domination mahométane, et deux millions de chrétiens en cent ans de domination chrétienne — qu'est-ce qui explique cela ? Pourquoi l'originalité a-t-elle entièrement abandonné ce pays ? Pourquoi nos habiles artisans disparaissent-ils de jour en jour, incapables de soutenir la concurrence des Européens ? Par quelle force le travailleur allemand a-t-il réussi à ébranler l'assise solide et séculaire du travailleur anglais ?

L'éducation, l'éducation, l'éducation seule ! En parcourant de nombreuses villes d'Europe et en y observant le confort et l'instruction dont jouissent même les pauvres, il m'est venu à l'esprit l'état de nos propres pauvres, et je versais des larmes. Qu'est-ce qui avait fait la différence ? La réponse que j'obtins fut : l'éducation. Par l'éducation naît la foi en son propre Soi, et par la foi en son propre Soi, le Brahman (l'Absolu, la Réalité suprême) inhérent en eux s'éveille, tandis que le Brahman en nous s'assoupit progressivement. À New York, je voyais arriver les colons irlandais — opprimés, le visage hâve, dépourvus de tout bien dans leur patrie, sans le sou et l'esprit obtus — avec pour seuls bagages un bâton et un baluchon de chiffons pendant au bout, la frayeur dans leurs pas, l'alarme dans leurs yeux. Un spectacle bien différent six mois plus tard — l'homme marche droit, sa tenue est changée ! Dans ses yeux et ses pas, il n'y a plus aucune trace de frayeur. Quelle en est la cause ? Notre Védânta dit que cet Irlandais était maintenu dans son propre pays entouré de mépris — la nature entière lui disait d'une seule voix : « Pat, tu n'as plus d'espoir, tu es né esclave et tu le resteras. » Ayant été ainsi formé dès la naissance, Pat le crut et s'auto-hypnotisa qu'il était un être très bas, et le Brahman en lui se recroquevilla. Tandis que, sitôt qu'il eut débarqué en Amérique, il entendit de toutes parts monter le cri : « Pat, tu es un homme comme nous. C'est l'homme qui a tout fait, un homme comme toi et moi peut tout faire : aie du courage ! » Pat leva la tête et vit qu'il en était bien ainsi, le Brahman en lui s'éveilla. La Nature elle-même parla, pour ainsi dire : « Lève-toi, éveille-toi, et ne t'arrête pas avant d'avoir atteint le but » (Katha Upanishad, I. ii. 4).

De même, l'éducation que reçoivent nos garçons est très négative. L'écolier n'apprend rien, mais tout ce qui était sien se trouve détruit — le résultat est le manque de Shraddhâ (la foi profonde, la confiance absolue en soi et dans la vérité). La Shraddhâ qui est la note fondamentale des Védas et du Védânta — la Shraddhâ qui donna à Nachiketâ (un jeune garçon des Upanishads qui osa interroger Yama, le dieu de la mort) le courage d'affronter Yama et de l'interroger, à travers laquelle ce monde se meut — l'anéantissement de cette Shraddhâ !

— « L'ignorant, l'homme dépourvu de Shraddhâ, le soi qui doute, court à la ruine. » Voilà pourquoi nous sommes si près de la destruction. Le remède maintenant est la diffusion de l'éducation. Avant tout, la connaissance de Soi. Je n'entends pas par là les cheveux emmêlés, le bâton, le Kamandalu (la gourde du moine) et les cavernes de montagne que ce mot évoque. Que veux-je dire alors ? La connaissance par laquelle l'on atteint même la libération de l'asservissement à l'existence mondaine ne peut-elle pas apporter une prospérité matérielle ordinaire ? Certainement si. La liberté, le détachement, le renoncement, tout cela constitue les idéaux les plus élevés, mais —

— « Même un peu de ce Dharma (la loi juste, le devoir sacré) sauve de la grande peur (de la naissance et de la mort). » Dualistes, monistes qualifiés, monistes, Shaïvas (dévots de Shiva), Vaishnavas (dévots de Vishnou), Shâktas (dévots de la Déesse), et même les bouddhistes et les jaïns et les autres — toutes les sectes qui ont surgi en Inde — sont unanimes sur ce point : une puissance infinie est latente dans ce Jîvâtman (l'âme individualisée) ; de la fourmi à l'homme parfait, le même Âtman (le Soi universel) est en tous, la différence n'étant que dans la manifestation. « De même qu'un cultivateur brise les obstacles (au cours de l'eau) » (Yoga-Sûtra de Patanjali, section Kaivalya, 3). Cette puissance se manifeste dès qu'elle en a l'occasion, au lieu et au moment opportuns. Du dieu le plus élevé à l'herbe la plus humble, la même puissance est présente en tous — qu'elle soit manifestée ou non. Nous devrons aller de porte en porte pour appeler cette puissance.

En second lieu, parallèlement à cela, l'éducation doit être dispensée. C'est facile à dire, mais comment le réduire en pratique ? Il y a dans notre pays des milliers d'hommes désintéressés et au bon cœur qui ont renoncé à tout. De la même manière qu'ils parcourent le pays et dispensent des instructions religieuses sans aucune rémunération, au moins la moitié d'entre eux peuvent être formés comme enseignants ou porteurs de l'éducation dont nous avons le plus besoin. Pour cela, il nous faut d'abord un centre dans la capitale de chaque Présidence (division administrative de l'Inde britannique), d'où l'éducation se répandrait lentement dans l'Inde entière. Deux centres ont été récemment créés à Madras et à Calcutta ; on espère en voir d'autres bientôt. Ensuite, la plus grande partie de l'éducation destinée aux pauvres devrait être dispensée oralement ; le temps n'est pas encore mûr pour les écoles. Progressivement, dans ces centres principaux, seront enseignés l'agriculture, l'industrie, etc., et des ateliers seront établis pour le développement des arts. Pour vendre les produits de ces ateliers en Europe et en Amérique, des associations seront créées comme celles qui existent déjà. Il sera nécessaire de créer des centres pour les femmes, exactement comme ceux pour les hommes. Mais vous savez combien cela est difficile dans ce pays. Et encore, « le serpent qui mord doit lui-même extraire son venin » — et que cela se réalisera est ma ferme conviction ; l'argent nécessaire à ces travaux devra venir de l'Occident. Et pour cette raison, notre religion doit être prêchée en Europe et en Amérique. La science moderne a sapé les bases de religions comme le christianisme. Qui plus est, le luxe est sur le point de tuer l'instinct religieux lui-même. L'Europe et l'Amérique regardent maintenant vers l'Inde avec des yeux pleins d'attente : voici le temps de la philanthropie, voici le temps d'occuper les places fortes adverses.

En Occident, ce sont les femmes qui règnent ; toute l'influence et tout le pouvoir sont entre leurs mains. Si des femmes hardies et talentueuses comme vous, versées dans le Védânta, se rendaient en Angleterre pour prêcher, je suis certain que chaque année, des centaines d'hommes et de femmes seraient bénis en adoptant la religion de la terre de Bhârata (l'Inde). La seule femme qui soit partie de notre pays fut Râmâbâï ; sa connaissance de l'anglais, des sciences et des arts occidentaux était limitée ; pourtant elle étonna tout le monde. Si quelqu'un comme vous s'y rendait, l'Angleterre serait ébranlée, sans parler de l'Amérique ! Si une femme indienne en costume indien prêchait là-bas la religion tombée des lèvres des Rishis de l'Inde — je vois une vision prophétique — il s'élèvera une grande vague qui inondera tout le monde occidental. N'y aura-t-il pas, dans la terre de Maitreyi, de Khanâ, de Lîlâvatî, de Sâvitrî et d'Ubhayabhâratî (toutes des femmes illustres de la tradition indienne, reconnues pour leur sagesse et leur savoir), des femmes qui oseront le faire ? Le Seigneur seul le sait. L'Angleterre, nous la conquerrons ; l'Angleterre, nous la posséderons, par la puissance de la spiritualité.

— « Il n'y a pas d'autre voie de salut. » Le salut peut-il jamais advenir en organisant des réunions et des sociétés ? Nos conquérants doivent être transformés en Dévas par la puissance de notre spiritualité. Je suis un humble mendiant, un moine itinérant ; je suis impuissant et seul. Que puis-je faire ? Vous possédez la puissance de la richesse, de l'intellect et de l'éducation ; allez-vous renoncer à cette occasion ? La conquête de l'Angleterre, de l'Europe et de l'Amérique — tel devrait être notre unique et suprême Mantra (formule sacrée) en ce moment ; en cela réside le bien-être du pays. L'expansion est le signe de la vie, et nous devons nous répandre dans le monde entier avec nos idéaux spirituels. Hélas ! cette pauvre enveloppe est fragile, qui plus est, c'est le physique d'un Bengali ; même sous cet effort, une maladie fatale l'a attaquée, mais il y a l'espoir :

« Un esprit fraternel existe ou naîtra du temps illimité et de la terre peuplée pour accomplir cette œuvre » (Bhavabhûti, poète et dramaturge sanskrit du VIIIe siècle).

Au sujet du régime végétarien, j'ai ceci à dire — premièrement, mon Maître était végétarien ; mais si on lui présentait de la viande offerte à la Déesse, il la portait à son front en signe de respect. Ôter la vie est indubitablement un péché ; mais tant que la nourriture végétale n'aura pas été rendue appropriée au système humain par les progrès de la chimie, il n'y a pas d'autre alternative que de manger de la viande. Tant que l'homme devra mener une vie Râjasique (active, dynamique — l'une des trois qualités fondamentales de la nature dans la philosophie du Sâmkhya) dans des circonstances comme les présentes, il n'y a pas d'autre voie que la consommation de viande. Il est vrai que l'empereur Ashoka (grand empereur bouddhiste du IIIe siècle av. J.-C.) sauva la vie de millions d'animaux par la menace de l'épée ; mais mille ans d'esclavage ne sont-ils pas plus terribles que cela ? Prendre la vie de quelques chèvres face à l'incapacité de protéger l'honneur de sa propre femme et de sa fille, et de sauver la bouchée de ses enfants des mains des brigands — lequel de ces actes est le plus coupable ? Que plutôt ceux des classes élevées, qui ne gagnent pas leur vie par le travail manuel, ne mangent pas de viande ; mais imposer le végétarisme à ceux qui doivent gagner leur pain en travaillant jour et nuit est l'une des causes de la perte de notre liberté nationale. Le Japon est un exemple de ce que peuvent accomplir une nourriture bonne et nutritive.

Puisse la toute-puissante Vishveshvarî (la « Souveraine de l'Univers », épithète de la Déesse Mère) inspirer votre cœur !

Notes