L'Inde moderne

L'INDE MODERNE

(Traduit d'une contribution en bengali au Udbodhana, mars 1899)

Les prêtres védiques fondent leur force supérieure sur la connaissance des Mantras sacrificiels. Par la puissance de ces Mantras, les Devas sont contraints de descendre de leurs demeures célestes, d'accepter les offrandes de boisson et de nourriture, et d'exaucer les prières des Yajamânas. Les rois ainsi que leurs sujets se tournent donc vers ces prêtres pour assurer leur bien-être durant leur vie terrestre. Le roi Soma est vénéré par le prêtre et prospère grâce à la puissance de ses Mantras. Ainsi, les Devas, dont la nourriture favorite est le jus de la plante Soma offert en oblation par le prêtre, lui sont toujours favorables et lui accordent les bienfaits désirés. Ainsi fortifié par la grâce divine, il défie toute opposition humaine ; car que peut le pouvoir des mortels contre celui des dieux ? Même le roi, centre de tout pouvoir terrestre, est un suppliant à sa porte. Un regard bienveillant de sa part est le secours le plus précieux ; sa simple bénédiction, un tribut à l'État, prééminente au-dessus de tout.

Tantôt ordonnant au roi de s'engager dans des affaires semées de mort et de ruine, tantôt se tenant à ses côtés comme son ami le plus fidèle avec des conseils sages et bienveillants, tantôt déployant le filet d'une diplomatie subtile dans lequel le roi se trouve aisément pris, le prêtre est souvent vu rendant le pouvoir royal totalement assujetti au sien. Par-dessus tout, la pire crainte réside dans la conscience que le nom et la renommée des ancêtres royaux, de lui-même et de sa famille sont à la merci de la plume du prêtre. C'est lui l'historien. Le roi pouvait détenir un pouvoir suprême ; atteignant une grande gloire durant son règne, il pouvait se montrer à la fois père et mère pour ses sujets ; mais si le prêtre n'est pas apaisé, son soleil de gloire se couche avec son dernier souffle pour toujours ; toute sa valeur et son utilité dignes d'approbation universelle se perdent dans le grand sein du temps, telle la douce rosée tombant dans l'océan. Ceux qui inaugurèrent les sacrifices immenses s'étendant sur de nombreuses années, les exécutants de l'Ashvamedha et d'autres rites semblables, ceux qui déversèrent sur les prêtres des richesses innombrables comme la pluie incessante en saison des moussons, leurs noms, grâce à la faveur des prêtres, sont gravés dans les pages de l'histoire. Le nom de Priyadarshi Dharmâshoka, le bien-aimé des dieux, n'est qu'un simple nom dans le monde sacerdotal, tandis que Janamejaya, fils de Parikshit, est un nom familier dans chaque foyer hindou.

Pour protéger l'État, pour couvrir les dépenses de son confort personnel et de ses luxes ainsi que ceux de sa longue suite, et surtout pour remplir à déborder les coffres du clergé tout-puissant afin de se le concilier, le roi draine continuellement les ressources de ses sujets, tout comme le soleil aspire l'humidité de la terre. Sa proie de prédilection, ses vaches à lait, ce sont les Vaishyas.

Ni sous les rois hindous, ni sous la domination bouddhiste, nous ne trouvons le peuple prenant quelque part que ce soit dans l'expression de sa voix dans les affaires de l'État. Certes, Yudhishthira visite les maisons des Vaishyas et même des Shudras lorsqu'il se trouve à Vâranâvata ; certes, les sujets prient pour l'installation de Râmachandra à la régence d'Ayodhyâ ; bien plus, ils critiquent même secrètement la conduite de Sitâ et font des plans pour provoquer son exil : mais en tant que règle reconnue de l'État, ils n'ont aucune voix directe dans le gouvernement suprême. Le pouvoir du peuple s'efforce de s'exprimer par des voies indirectes et désordonnées, sans aucune méthode. Le peuple n'a pas encore la conscience de l'existence de ce pouvoir. Il n'y a de sa part ni tentative de l'organiser en action unie, ni volonté de le faire ; il y a aussi une absence totale de cette capacité, de cette habileté par lesquelles de petits centres de force incohérents sont réunis, créant une force irrésistible comme résultante.

Cela est-il dû au manque de lois appropriées ? Non, ce n'est pas cela. Il y a des lois, il y a des méthodes, séparément et distinctement assignées pour guider les différents départements du gouvernement ; il y a des lois établies dans les moindres détails pour tout : la collecte des revenus, la gestion de l'armée, l'administration de la justice, les punitions et les récompenses. Mais à la racine de tout se trouve l'injonction du Rishi, la parole d'autorité divine, la révélation de Dieu passant par le Rishi inspiré. Les lois n'ont, peut-on presque dire, aucune élasticité. Dans ces circonstances, il n'est jamais possible pour le peuple d'acquérir quelque sorte d'éducation par laquelle il pourrait apprendre à s'unir et se rassembler pour l'accomplissement de quelque objectif pour le bien commun, ou par laquelle il pourrait avoir l'intelligence concertée de concevoir l'idée d'un droit populaire sur les trésors collectés par le roi auprès de ses sujets, ou même une éducation par laquelle il pourrait être animé de l'aspiration à obtenir le droit de représentation dans le contrôle des revenus et dépenses de l'État. Pourquoi ferait-il de telles choses ? L'inspiration du Rishi n'est-elle pas responsable de leur prospérité et de leur progrès ?

De plus, toutes ces lois sont dans des livres. Entre les lois telles que codifiées dans les livres et leur application dans la vie pratique, il y a un monde de différence. Un seul Ramachandra naît après que des milliers d'Agnivarnas se sont éteints ! Beaucoup de rois nous montrent la vie de Chandâshoka ; les Dharmâshokas sont rares ! Le nombre de rois comme Akbar, en qui les sujets trouvent leur vie, est bien inférieur à celui des rois comme Aurangzeb qui vivent du sang de leur peuple !

Même si les rois étaient d'une nature aussi divine que celle de Yudhishthira, Ramachandra, Dharmashoka ou Akbar, sous le règne bienveillant desquels le peuple jouissait de la sécurité et de la prospérité, et était veillé avec un soin paternel par ses dirigeants, la main de celui qui est toujours nourri par un autre perd graduellement le pouvoir de porter la nourriture à sa bouche. Son pouvoir d'auto-préservation ne peut jamais se manifester pleinement chez celui qui est toujours protégé en tout par autrui. Même le jeune homme le plus robuste reste un enfant s'il est toujours traité comme tel par ses parents. Étant toujours gouverné par des rois d'une nature divine, à qui est laissé le devoir entier de protéger et de pourvoir au peuple, celui-ci ne peut jamais avoir l'occasion de comprendre les principes de l'autonomie gouvernementale. Une telle nation, dépendant entièrement du roi pour tout et ne se souciant jamais de faire des efforts pour le bien commun ou pour sa propre défense, devient graduellement dépourvue d'énergie et de force intrinsèques. Si cet état de dépendance et de protection se prolonge, il devient la cause de la destruction de la nation, et sa ruine n'est pas loin.

Bien entendu, on peut raisonnablement conclure que lorsque le gouvernement d'un pays est guidé par des codes de lois enjoints par les Shâstras, fruits de la connaissance inspirée par le génie divin des grands sages, un tel gouvernement doit mener au bien-être ininterrompu du riche et du pauvre, du sage et de l'ignorant, du roi et des sujets pareillement. Mais nous avons déjà vu dans quelle mesure l'application de ces lois était ou pouvait être possible dans la vie pratique. La voix des gouvernés dans le gouvernement de leur pays, qui est le mot d'ordre du monde occidental moderne, et dont l'expression ultime a été prononcée d'une voix tonnante dans la Déclaration du gouvernement américain, selon laquelle « le gouvernement du peuple de ce pays doit être par le peuple et pour le bien du peuple », ne peut cependant être dit avoir été totalement méconnue dans l'Inde ancienne. Les voyageurs grecs et d'autres virent de nombreux petits États indépendants dispersés à travers tout le pays, et des références en ce sens se trouvent aussi en maints endroits de la littérature bouddhiste. Et il ne peut y avoir le moindre doute que le germe de l'autonomie gouvernementale existait au moins sous la forme du Panchâyat de village, que l'on trouve encore en de nombreux endroits de l'Inde. Mais le germe resta à jamais un germe ; la graine, bien que mise en terre, ne devint jamais un arbre. Cette idée d'autonomie gouvernementale ne dépassa jamais le stade embryonnaire du système de Panchayat villageois et ne se répandit jamais dans la société dans son ensemble.

Dans les communautés religieuses, parmi les Sannyasins (renonçants) dans les monastères bouddhistes, nous avons amplement de preuves montrant que l'autonomie gouvernementale y était pleinement développée. Aujourd'hui encore, on s'émerveille de voir comment la puissance du système de Panchayat, des principes d'autonomie gouvernementale, fonctionne parmi les Nâgâ Sannyasins : quel profond respect le « Gouvernement des Cinq » leur inspire, quels droits individuels effectifs chaque Naga peut exercer au sein de sa propre secte, quelle excellente mise en œuvre du pouvoir d'organisation et d'action concertée ils possèdent entre eux !

Avec le déluge qui balaya le pays à l'avènement du bouddhisme, le pouvoir sacerdotal tomba en déclin et le pouvoir royal fut en ascension. Les prêtres bouddhistes sont des renonçants du monde, vivant dans des monastères comme des ascètes sans foyer, détachés des affaires séculières. Ils n'ont ni la volonté ni l'ambition de placer et de maintenir le pouvoir royal sous leur contrôle par la menace de malédictions ou de flèches magiques. Même s'il restait quelque vestige d'une telle volonté, son accomplissement est devenu désormais impossible. Car le bouddhisme a ébranlé les trônes de tous les dieux mangeurs d'oblations et les a fait descendre de leurs positions célestes. L'état de Bouddha est supérieur aux positions célestes de maint Brahmâ ou Indra, qui rivalisent entre eux pour offrir leur adoration aux pieds du Bouddha, l'Homme-Dieu ! Et à cet état de Bouddha, chaque homme a le privilège d'atteindre ; il est ouvert à tous, même en cette vie. De la déchéance des dieux, comme conséquence naturelle, la supériorité des prêtres qui étaient soutenus par eux a disparu.

En conséquence, les rênes de ce puissant cheval sacrificiel qu'est le pouvoir royal ne sont plus tenues dans la poigne ferme du prêtre védique ; et étant désormais libre, il peut errer où bon lui semble par sa volonté débridée. Le centre du pouvoir à cette période n'est ni avec les prêtres chantant les hymnes du Sâma et accomplissant les Yajnas selon le Yajur-Véda (les Védas, textes sacrés fondateurs de la tradition hindoue) ; ni le pouvoir n'est confié aux mains de rois Kshatriyas séparés les uns des autres et régnant sur de petits États indépendants. Mais le centre du pouvoir en cet âge se trouve dans les empereurs dont la domination sans entrave s'étend sur de vastes territoires bornés par l'océan, couvrant toute l'Inde d'un bout à l'autre. Les chefs de cette époque ne sont plus Vishvâmitra ou Vasishtha, mais des empereurs comme Chandragupta, Dharmashoka et d'autres. Il n'y eut jamais d'empereurs qui montèrent sur le trône de l'Inde et la menèrent au sommet de sa gloire comme ces seigneurs de la terre qui régnèrent sur elle en maîtres suprêmes durant la période bouddhiste. La fin de cette période est caractérisée par l'apparition du pouvoir Râjput sur la scène et l'essor de l'hindouisme moderne. Avec la montée du pouvoir Rajput, au déclin du bouddhisme, le sceptre de l'empire indien, délogé de son pouvoir suprême, fut de nouveau brisé en mille morceaux et manié par de petites mains sans puissance. À cette époque, le pouvoir brâhmanique (sacerdotal) réussit à nouveau à relever la tête, non pas comme adversaire comme auparavant, mais cette fois comme auxiliaire de la suprématie royale.

Durant cette révolution, cette lutte perpétuelle pour la suprématie entre les classes sacerdotale et royale, qui commença dès les temps védiques et se poursuivit à travers les âges jusqu'à atteindre son paroxysme à l'époque des révolutions jaïne et bouddhiste, a cessé pour toujours. Désormais, ces deux puissantes forces sont amicales l'une envers l'autre ; mais il n'y a plus ni cette glorieuse valeur guerrière des rois, ni cette brillance spirituelle qui caractérisait les brahmanes ; chacun a perdu sa force intrinsèque d'antan. Comme on pouvait s'y attendre, cette nouvelle union des deux forces fut bientôt occupée à satisfaire des intérêts mutuels et se dissipa en dépensant sa vitalité à extirper leurs adversaires communs, en particulier les bouddhistes de l'époque, et en d'autres actes similaires. Plongés dans tous les vices résultant d'une telle union, comme sucer le sang des masses, se venger de l'ennemi, spolier les biens d'autrui, etc., ils tentèrent en vain d'imiter le Râjasuya et d'autres sacrifices védiques des anciens rois, et n'en firent qu'une farce ridicule. Le résultat fut qu'ils se trouvèrent ligotés pieds et poings par un cortège formidable de sycophantes et de flatteries obséquieuses, et, empêtrés dans un réseau interminable de rites et de cérémonies agrémentés de Mantras et autres, ils devinrent bientôt une proie facile et toute prête pour les envahisseurs musulmans venus de l'Ouest.

Ce pouvoir sacerdotal qui commença sa lutte pour la supériorité avec le pouvoir royal dès les temps védiques et la poursuivit à travers les âges, cette hostilité envers le pouvoir Kshatra, Bhagavân Shri Krishna réussit par son génie surhumain à y mettre un terme, du moins pour un temps, durant son existence terrestre. Ce pouvoir brâhmanique fut presque effacé de son champ d'action en Inde durant les révolutions jaïne et bouddhiste, ou peut-être maintenait-il faiblement sa position en se soumettant aux religions antagonistes plus puissantes. Ce pouvoir brâhmanique, depuis l'apparition du pouvoir Rajput qui domina l'Inde sous la dynastie Mihira et d'autres, fit son dernier effort pour recouvrer sa grandeur perdue ; et dans son effort pour établir cette suprématie, il se vendit aux pieds des hordes féroces de barbares nouvellement venus d'Asie centrale, et pour gagner leur faveur introduisit dans le pays leurs mœurs et coutumes odieuses. De plus, ce pouvoir brâhmanique, se consacrant uniquement aux moyens faciles de duper des barbares ignorants, mit en vogue des rites et cérémonies mystérieux soutenus par de nouveaux Mantras et semblables ; et ce faisant, il perdit lui-même son ancienne sagesse, son ancienne vigueur et vitalité, et ses propres habitudes chastes longuement acquises. Ainsi, il transforma toute l'Âryâvarta en un profond et vaste tourbillon des coutumes barbares les plus vicieuses, les plus horribles, les plus abominables ; et comme conséquence inévitable de ces coutumes et superstitions détestables, il perdit bientôt toute sa force et son endurance internes et devint le plus faible des faibles. Quoi d'étonnant à ce qu'il fût brisé en mille morceaux et tombât au simple contact de la tempête des invasions musulmanes venues de l'Ouest ! Ce grand pouvoir brâhmanique tomba, et qui sait s'il se relèvera jamais ?

La résurrection du pouvoir sacerdotal sous la domination musulmane était, d'autre part, une impossibilité totale. Le prophète Mahomet lui-même était résolument opposé à la classe sacerdotale sous quelque forme que ce soit et fit de son mieux pour la destruction totale de ce pouvoir en formulant des règles et des injonctions à cet effet. Sous la domination musulmane, le roi lui-même était le prêtre suprême ; il était le guide principal en matières religieuses ; et quand il devint empereur, il caressa l'espoir d'être le chef suprême en toutes matières sur l'ensemble du monde musulman. Pour le musulman, les juifs ou les chrétiens ne sont pas des objets de détestation extrême ; ils sont, au pire, des hommes de peu de foi. Mais il n'en va pas de même pour l'hindou. Selon lui, l'hindou est idolâtre, le haïssable Kafir ; par conséquent, en cette vie, il mérite d'être massacré ; et dans la suivante, l'enfer éternel lui est réservé. Le plus que les rois musulmans pouvaient faire en guise de faveur à la classe sacerdotale, guides spirituels de ces Kafirs, était de leur permettre de passer leur vie en silence et d'attendre le dernier moment. Cela était parfois même considéré comme trop de bonté ! Si l'ardeur religieuse de quelque roi était un peu plus prononcée que d'ordinaire, il s'ensuivait immédiatement l'organisation d'un grand Yajna sous forme de massacre de Kafirs !

D'un côté, le pouvoir royal est désormais concentré en des rois professant une religion différente et adonnés à des coutumes différentes. De l'autre, le pouvoir sacerdotal a été entièrement déplacé de sa position influente de contrôleur et de législateur de la société. Le Coran et son code de lois ont pris la place des Dharma (loi et ordre cosmique) Shâstras de Manu et d'autres. La langue sanskrite a cédé la place au persan et à l'arabe. La langue sanskrite doit rester confinée uniquement aux écrits purement religieux et aux affaires religieuses de l'hindou conquis et détesté, et en tant que telle, vit depuis lors une existence précaire entre les mains du prêtre négligé. Le prêtre lui-même, vestige du pouvoir brâhmanique, se replia sur la dernière ressource de ne conduire que les cérémonies familiales relativement peu importantes, comme les cérémonies matrimoniales, etc., et cela seulement aussi longtemps et autant que la miséricorde des dirigeants musulmans le permettait.

Aux périodes védique et adjacentes, le pouvoir royal ne pouvait se manifester en raison de la pression écrasante du pouvoir sacerdotal. Nous avons vu comment, durant la révolution bouddhiste, résultant de la chute de la suprématie brahmanique, le pouvoir royal en Inde atteignit son point culminant. Dans l'intervalle entre la chute du bouddhisme et l'établissement de l'empire musulman, nous avons vu comment le pouvoir royal tentait de relever la tête à travers les Rajputs en Inde, et comment il échoua dans sa tentative. À la racine de cet échec aussi, on pouvait retracer les mêmes anciennes tentatives de la classe sacerdotale védique de ramener et de raviver avec une vie nouvelle leurs jours originels ritualistes.

Écrasant la suprématie brahmanique sous ses pieds, le roi musulman fut capable de restaurer dans une mesure considérable les gloires perdues de dynasties d'empereurs telles que les Maurya, les Gupta, les Andhra et les Kshâtrapa.

Ainsi le pouvoir sacerdotal, que des sages comme Kumârila, Shankara et Râmânuja tentèrent de rétablir, qui fut un temps soutenu par l'épée du pouvoir Rajput, et qui essaya de reconstruire sa structure sur la chute de ses adversaires jaïns et bouddhistes, fut sous la domination musulmane endormi pour toujours, sans réveil possible. Durant cette période, l'antagonisme ou la guerre n'est pas entre rois et prêtres, mais entre rois et rois. À la fin de cette période, lorsque le pouvoir hindou releva à nouveau la tête et, dans une certaine mesure, réussit à régénérer l'hindouisme à travers les Marathes et les Sikhs, nous ne trouvons guère de jeu du pouvoir sacerdotal dans ces régénérations. Au contraire, lorsque les Sikhs admettaient un brahmane dans leur secte, ils le contraignaient d'abord à renoncer publiquement à ses signes brahmaniques antérieurs et à adopter les signes reconnus de leur propre religion.

De cette manière, après un jeu séculaire d'action et de réaction entre ces deux forces, la victoire finale du pouvoir royal résonna sur le sol de l'Inde pendant plusieurs siècles, au nom de monarques étrangers professant une religion entièrement différente de la foi du pays. Mais à la fin de cette période musulmane, un autre pouvoir entièrement nouveau fit son apparition sur l'arène et commença lentement à affirmer sa puissance dans les affaires du monde indien.

Ce pouvoir est si nouveau, sa nature et ses mécanismes si étrangers à l'esprit indien, son essor si inconcevable et sa vigueur si insurmontable que, bien qu'il exerce le pouvoir suzerain jusqu'à aujourd'hui, seule une poignée d'Indiens comprend ce qu'est ce pouvoir.

Nous parlons de l'occupation de l'Inde par l'Angleterre.

Depuis les temps les plus anciens, la renommée des vastes richesses de l'Inde et de ses riches greniers a embrasé chez de nombreuses nations étrangères puissantes le désir de la conquérir. Elle a été, en fait, maintes et maintes fois conquise par des nations étrangères. Alors pourquoi devrions-nous dire que l'occupation de l'Inde par l'Angleterre était quelque chose de nouveau et d'étranger à l'esprit indien ?

Depuis des temps immémoriaux, les Indiens ont vu le pouvoir royal le plus puissant trembler devant le froncement de sourcils du prêtre ascétique, dépourvu de désir mondain, armé de force spirituelle, de la puissance des Mantras (formules sacrées) et du savoir religieux, et de l'arme des malédictions. Ils ont aussi vu le peuple soumis obéir silencieusement aux commandements de leurs suzerains tout-puissants et héroïques, soutenus par leurs armes et leurs armées, comme un troupeau de moutons devant un lion. Mais qu'une poignée de Vaishyas (marchands), qui malgré leur grande richesse ont toujours tremblé de crainte non seulement devant le roi mais aussi devant tout membre de la famille royale, s'unissent, traversent pour des fins commerciales rivières et mers, et que, uniquement en vertu de leur intelligence et de leur richesse, ils fassent progressivement des marionnettes des dynasties hindoues et musulmanes depuis longtemps établies ; non seulement cela, mais qu'ils achètent aussi les services des puissances dirigeantes de leur propre pays et utilisent leur valeur et leur savoir comme de puissants instruments pour l'afflux de leurs propres richesses : voilà un spectacle entièrement nouveau pour les Indiens, tout comme le spectacle que les descendants de la puissante noblesse d'un pays, dont un fier seigneur, esquissé par la plume extraordinaire de son grand poète, dit à un homme du commun : « Hors d'ici, fumier ! Tu oses braver un noble ? », considéreraient dans un avenir pas si lointain comme le zénith de l'ambition humaine d'être envoyés en Inde comme serviteurs obéissants d'un corps de marchands appelé la Compagnie des Indes orientales : un tel spectacle était en vérité une nouveauté que l'Inde n'avait jamais vue auparavant !

Selon la prédominance, à un degré plus ou moins grand, des trois qualités de Sattva, Rajas et Tamas chez l'homme, les quatre castes, le brahmane, le Kshatriya, le Vaishya et le Shudra, sont partout présentes en tout temps, dans toutes les sociétés civilisées. Par la main puissante du temps, leur nombre et leur pouvoir varient aussi à différentes époques selon les différents pays. Dans certains pays, la force numérique ou l'influence de l'une de ces castes peut prédominer sur une autre ; à certaines périodes, l'une des classes peut être plus puissante que les autres. Mais d'une étude attentive de l'histoire du monde, il apparaît que, conformément à la loi de la nature, les quatre castes, le brahmane, le Kshatriya, le Vaishya et le Shudra, dans chaque société, l'une après l'autre en succession, gouvernent le monde.

Parmi les Chinois, les Sumériens, les Babyloniens, les Égyptiens, les Chaldéens, les Aryas, les Iraniens, les Juifs, les Arabes, parmi toutes ces nations anciennes, le pouvoir suprême de guider la société est, dans la première période de leur histoire, entre les mains du brahmane ou du prêtre. Dans la seconde période, le pouvoir dirigeant est le Kshatriya, c'est-à-dire soit la monarchie absolue, soit le gouvernement oligarchique par un corps d'hommes choisis. Parmi les nations occidentales modernes, avec l'Angleterre à leur tête, ce pouvoir de contrôler la société est, pour la première fois, entre les mains des Vaishyas ou des communautés marchandes, enrichies par le commerce.

Bien que Troie et Carthage dans les temps anciens et Venise et d'autres petits États commerciaux de temps comparativement plus modernes soient devenus très puissants, pourtant, parmi eux, il n'y avait pas la véritable montée du pouvoir Vaishya au sens propre du terme.

À proprement parler, les descendants de la famille royale détenaient le monopole exclusif du commerce de ces jours anciens en employant le peuple commun et leurs serviteurs sous eux pour mener le commerce ; et ils s'appropriaient les profits qui en résultaient. À l'exception de ces quelques hommes, personne n'avait le droit de prendre part ou même d'exprimer une opinion dans le gouvernement du pays et les affaires connexes. Dans les pays les plus anciens comme l'Égypte, le pouvoir sacerdotal jouit d'une suprématie incontestée seulement pendant une courte période, après quoi il fut subjugué par le pouvoir royal et vécut comme son auxiliaire. En Chine, le pouvoir royal, centralisé par le génie de Confucius, a contrôlé et guidé le pouvoir sacerdotal, conformément à sa volonté absolue, pendant plus de vingt-cinq siècles ; et durant les deux derniers siècles, les Lamas envahissants du Tibet, bien qu'ils soient les guides spirituels de la famille royale, ont été contraints de passer leurs jours en étant soumis en tout point à l'empereur chinois.

En Inde, le pouvoir royal réussit à conquérir le pouvoir sacerdotal et à déclarer son autorité sans entraves bien après que les autres nations civilisées anciennes l'eurent fait ; et par conséquent, l'inauguration de l'Empire indien se produisit bien après que les empires chinois, égyptien, babylonien et autres se furent élevés. Ce fut seulement avec le peuple juif que le pouvoir royal, bien qu'il ait lutté ardemment pour établir sa suprématie sur le pouvoir sacerdotal, rencontra une défaite totale dans sa tentative. Même les Vaishyas n'atteignirent pas le pouvoir dirigeant chez les Juifs. D'autre part, le peuple soumis, essayant de se libérer des chaînes du clergé, fut écrasé à mort sous la commotion interne de mouvements religieux adverses comme le christianisme et la pression extérieure du puissant Empire romain.

De même que dans les temps anciens le pouvoir sacerdotal, malgré sa longue lutte, fut soumis par le pouvoir royal plus puissant, de même, dans les temps modernes, devant le coup violent du pouvoir Vaishya nouvellement surgi, plus d'une couronne royale a dû embrasser le sol, plus d'un sceptre a été brisé à jamais. Seuls ces quelques trônes auxquels il est encore permis d'exercer quelque pouvoir dans certains pays civilisés et de faire étalage de leur pompe et grandeur royales sont tous maintenus uniquement par les vastes hordes de richesse de ces communautés Vaishyas, les marchands de sel, d'huile, de sucre et de vin, et entretenus comme une façade magnifique et imposante et comme un moyen de glorification pour le corps véritablement gouvernant en arrière-plan : les Vaishyas.

Ce puissant pouvoir Vaishya nouvellement surgi, à la commande duquel l'électricité transporte des messages en un instant d'un pôle à l'autre, dont l'autoroute est le vaste océan avec ses vagues hautes comme des montagnes, à l'instance duquel les marchandises sont transportées avec la plus grande facilité d'une partie du globe à l'autre, et au mandat duquel même les plus grands monarques tremblent, sur la crête blanche et écumeuse de cette immense vague, le pouvoir Vaishya tout-conquérant, est installé le majestueux trône de l'Angleterre dans toute sa grandeur.

Par conséquent, la conquête de l'Inde par l'Angleterre n'est pas une conquête par Jésus ou la Bible comme on nous demande souvent de le croire. Ce n'est pas non plus comme la conquête de l'Inde par les Moghols et les Pathans. Mais derrière le nom du Seigneur Jésus, la Bible, les palais magnifiques, le lourd piétinement des armées composées d'éléphants, de chars, de cavalerie et d'infanterie faisant trembler la terre, les sons des trompettes de guerre, des clairons et des tambours, et l'étalage splendide du trône royal, derrière tout cela, il y a toujours la présence virtuelle de l'Angleterre, cette Angleterre dont le drapeau de guerre est la cheminée d'usine, dont les troupes sont les marchands, dont les champs de bataille sont les places de marché du monde, et dont l'Impératrice est la resplendissante Déesse de la Fortune elle-même ! C'est pour cette raison que j'ai dit auparavant que c'est en effet une nouveauté sans précédent, cette conquête de l'Inde par l'Angleterre. Quelle nouvelle révolution sera effectuée en Inde par sa rencontre avec cette nouvelle puissance gigantesque, et comme résultat de cette révolution quelle nouvelle transformation est réservée à l'Inde future, ne peut être déduit de son histoire passée.

J'ai déclaré précédemment que les quatre castes, brahmane, Kshatriya, Vaishya et Shudra, gouvernent successivement le monde. Durant la période d'autorité suprême exercée par chacune de ces castes, certains actes sont accomplis qui concourent au bien-être du peuple, tandis que d'autres lui sont nuisibles.

Le fondement du pouvoir sacerdotal repose sur la force intellectuelle, et non sur la force physique des armes. Par conséquent, avec la suprématie du pouvoir sacerdotal, il y a une grande prévalence de la culture intellectuelle et littéraire. Tout cœur humain aspire toujours à communiquer avec le monde spirituel suprasensible et à en recevoir de l'aide. L'entrée dans ce monde n'est pas possible pour la généralité des hommes ; seules quelques grandes âmes qui peuvent acquérir un contrôle parfait sur leurs organes sensoriels et qui possèdent une nature où prédomine l'essence du Sattva Guna sont capables de percer le formidable mur de la matière et de se trouver face à face, pour ainsi dire, avec le suprasensible : ce sont elles seules qui connaissent les mécanismes de ce royaume, en rapportent les messages et montrent le chemin aux autres. Ces grandes âmes sont les prêtres, les guides primitifs, les chefs et les moteurs des sociétés humaines. Le prêtre connaît les dieux et communique avec eux ; il est donc vénéré comme un dieu. Laissant derrière lui les pensées du monde, il n'a plus à se consacrer à gagner son pain à la sueur de son front. Les meilleures et premières parts de toute nourriture et boisson sont dues en offrandes aux dieux ; et de ces dieux, les représentants visibles sur terre sont les prêtres. C'est par leur bouche qu'ils participent aux offrandes. Sciemment ou non, la société accorde au prêtre un loisir abondant, et il peut donc avoir l'occasion d'être méditatif et de nourrir des pensées plus élevées. D'où le développement de la sagesse et du savoir qui prend naissance d'abord avec la suprématie du pouvoir sacerdotal. Le prêtre se tient entre le lion redoutable, le roi, d'un côté, et le troupeau de moutons terrifiés, le peuple soumis, de l'autre. Le bond destructeur du lion est arrêté par le bâton de contrôle du pouvoir spirituel dans les mains du prêtre. La flamme de la volonté despotique du roi, rendu fou par l'orgueil de sa richesse et de ses hommes, est capable de réduire en cendres tout ce qui se trouve sur son chemin ; mais il suffit d'un mot du prêtre, qui n'a derrière lui ni richesse ni hommes mais dont la seule force est son pouvoir spirituel, pour éteindre la volonté royale despotique, comme l'eau éteint le feu.

Avec l'ascendance de la suprématie sacerdotale apparaissent le premier avènement de la civilisation, la première victoire de la nature divine sur la nature animale, la première maîtrise de l'esprit sur la matière, et la première manifestation de la puissance divine qui est potentiellement présente dans cet esclave même de la nature, ce morceau de chair qu'est le corps humain. Le prêtre est le premier à discerner l'esprit de la matière, le premier à contribuer à mettre ce monde en communion avec l'autre, le premier messager des dieux à l'homme, et le pont intermédiaire qui relie le roi à ses sujets. Le premier rejeton du bien-être universel est nourri par son pouvoir spirituel, par sa dévotion au savoir et à la sagesse, par son renoncement, mot d'ordre de sa vie, et arrosé même par le flot de son propre sang vital. C'est pourquoi, en chaque terre, c'est à lui que la première et la plus haute adoration fut offerte. C'est pourquoi même sa mémoire nous est sacrée !

Il y a aussi des maux. Avec la croissance de la vie est semée simultanément la graine de la mort. L'obscurité et la lumière vont toujours de pair. En vérité, il y a de grands maux qui, s'ils ne sont pas contrôlés en temps voulu, mènent à la ruine de la société. Le jeu du pouvoir à travers la matière grossière est universellement éprouvé ; chacun voit, chacun comprend, la puissante manifestation de la force matérielle grossière telle qu'elle se déploie dans le jeu des haches de guerre et des épées, ou dans les propriétés brûlantes du feu et de la foudre. Personne ne doute de ces choses, et il ne peut jamais y avoir de question sur leur authenticité. Mais là où le réservoir du pouvoir et le centre de son jeu sont entièrement mentaux, là où le pouvoir est confiné à certains mots spéciaux, à certains modes spéciaux de les prononcer, à la répétition mentale de certaines syllabes mystérieuses, ou à d'autres processus et applications semblables de l'esprit, là la lumière se mêle à l'ombre, là le flux et le reflux perturbent naturellement la foi autrement inébranlable, et là même lorsque les choses sont réellement vues ou directement perçues, des doutes surgissent parfois quant à leur occurrence réelle. Là où la détresse, la peur, la colère, la malice, l'esprit de représailles et les passions semblables de l'homme, abandonnant la force palpable des armes, abandonnant les méthodes matérielles grossières pour atteindre le but visé que chacun peut comprendre, y substituent les processus mentaux mystérieux comme le Stambhana, l'Uchchâtana, le Vashikarana et le Mârana pour leur fructification, là un nuage d'indistinction brumeuse, pour ainsi dire, enveloppe naturellement l'atmosphère mentale de ces hommes qui vivent et se meuvent souvent dans ces mondes brumeux de mysticisme obscur. Aucune ligne d'action droite ne se présente devant un tel esprit ; même si elle le fait, l'esprit la déforme en la rendant tortueuse. Le résultat final de tout cela est l'insincérité, cette étroitesse très limitée du cœur, et par-dessus tout, la plus fatale est l'extrême intolérance née de l'envie malveillante devant l'excellence supérieure d'autrui.

Le prêtre se dit naturellement : « Pourquoi partagerais-je le pouvoir qui m'a rendu maître des Devas, m'a donné la maîtrise des maladies physiques et mentales, et m'a valu le service des fantômes, démons et autres esprits invisibles ? J'ai chèrement acheté ce pouvoir au prix d'un renoncement extrême. Pourquoi donnerais-je à d'autres ce pour quoi j'ai dû renoncer à ma richesse, mon nom, ma renommée, bref, à tous mes conforts et bonheurs terrestres ? » De plus, ce pouvoir est entièrement mental. Et combien d'occasions n'a-t-on pas de le garder parfaitement secret ! Prise dans cet engrenage de circonstances, la nature humaine devient ce qu'elle deviendrait inévitablement : habituée à pratiquer une constante dissimulation de soi, elle devient victime d'un égoïsme extrême et de l'hypocrisie, et succombe finalement aux conséquences empoisonnées qu'ils entraînent dans leur sillage. Avec le temps, la réaction de ce désir même de dissimulation retombe sur soi-même. Tout savoir, toute sagesse est presque perdu faute d'exercice et de diffusion convenables, et le peu qui reste est considéré comme ayant été obtenu de quelque source surnaturelle ; et par conséquent, loin de faire de nouveaux efforts pour aller vers l'originalité et acquérir la connaissance de nouvelles sciences, il est considéré comme inutile et vain de tenter même d'améliorer les vestiges de l'ancien savoir en les purifiant de leurs corruptions. Ainsi privé de son ancienne sagesse, de son ancien esprit indomptable d'autonomie, le prêtre, ne se glorifiant plus désormais qu'au nom de ses ancêtres, lutte vainement pour préserver intactes pour lui-même la même gloire, le même privilège, la même vénération et la même suprématie dont jouissaient ses grands ancêtres. D'où sa violente collision avec les autres castes.

Selon la loi de la nature, partout où il y a un éveil d'une vie nouvelle et plus forte, celle-ci cherche à conquérir et à prendre la place de l'ancienne et de la décadente. La nature favorise l'extinction des inaptes et la survie des plus aptes. Le résultat final d'un tel conflit entre la classe sacerdotale et les autres classes a déjà été mentionné.

Ce renoncement, ce contrôle de soi et cet ascétisme du prêtre qui, durant la période de son ascendance, étaient consacrés à la poursuite de recherches sincères de la vérité, sont, à la veille de son déclin, employés à nouveau et dépensés uniquement dans l'accumulation d'objets de gratification personnelle et dans l'extension de sa supériorité privilégiée sur autrui. Ce pouvoir, dont la centralisation en lui-même lui valait tout honneur et toute adoration, a maintenant été précipité de sa haute position céleste dans l'abîme le plus bas de l'enfer. Ayant perdu de vue son but, errant sans direction, le pouvoir sacerdotal est empêtré, comme l'araignée, dans la toile qu'il a lui-même tissée. La chaîne qui a été forgée de génération en génération avec le plus grand soin pour être mise aux pieds des autres est maintenant resserrée autour des siens en mille anneaux, et entrave ses propres mouvements de cent façons. Pris dans le fil sans fin du réseau de rites, cérémonies et coutumes infinies qu'il avait étendu de tous côtés comme moyens extérieurs de purification du corps et de l'esprit afin de tenir la société dans la poigne de fer de ces liens innombrables, le pouvoir sacerdotal, ainsi désespérément empêtré de la tête aux pieds, dort maintenant dans le désespoir ! Il n'y a plus moyen d'en sortir. Déchirer le filet, et le sacerdoce du prêtre est ébranlé dans ses fondements ! Il est implanté en tout homme, naturellement, un fort désir de progrès ; et ceux qui, trouvant que l'accomplissement de ce désir est impossible tant qu'on est enchaîné dans les fers du sacerdoce, déchirent ce filet et adoptent la profession d'autres castes afin d'y gagner de l'argent, ceux-là, la société les dépossède immédiatement de leurs droits sacerdotaux. La société n'a pas foi dans la brahmanité des prétendus brahmanes qui, au lieu de garder le Shikhâ, se coiffent avec une raie, qui, abandonnant leurs habitudes anciennes et coutumes ancestrales, se vêtent d'habits semi-européens et adoptent de manière hybride les usages nouvellement introduits de l'Occident. De plus, dans les parties de l'Inde où ce nouveau venu, le gouvernement anglais, introduit de nouveaux modes d'éducation et ouvre de nouveaux canaux pour l'afflux de richesse, des foules de jeunes brahmanes abandonnent leur profession sacerdotale héréditaire et tentent de gagner leur vie et de s'enrichir en adoptant les métiers d'autres castes, avec pour résultat que les habitudes et coutumes de la classe sacerdotale, transmises par leurs lointains ancêtres, sont dispersées aux quatre vents et disparaissent rapidement du pays.

Au Gujarat, chaque sous-secte des brahmanes est divisée en deux subdivisions, l'une étant ceux qui s'en tiennent encore à la profession sacerdotale, tandis que l'autre vit d'autres professions. Là, seules les premières subdivisions, exerçant la profession sacerdotale, sont appelées « Brâhmanas », et bien que les autres subdivisions soient par lignage des descendants de pères brahmanes, les premières ne se lient pas en relation matrimoniale avec les secondes. Par exemple, par le nom de « Nâgara Brâhmana » sont désignés uniquement les brahmanes qui sont prêtres vivant d'aumônes ; et par le nom « Nâgara » seulement sont désignés les brahmanes qui ont accepté un service sous le gouvernement ou ceux qui exercent la profession de Vaishya. Mais il semble que de telles distinctions ne dureront pas longtemps de nos jours au Gujarat. Même les fils des « Nagara Brahmanas » reçoivent aujourd'hui une éducation anglaise et entrent dans la fonction publique ou adoptent quelque commerce. Même les Pandits orthodoxes de la vieille école, confrontés à des difficultés pécuniaires, envoient leurs fils dans les collèges des universités anglaises ou leur font choisir les professions de Vaidyas, Kâyasthas et autres castes non-brahmanes. Si le cours des affaires continue dans cette direction, alors c'est sans aucun doute une question de la plus sérieuse réflexion que de savoir combien de temps encore la classe sacerdotale continuera d'exister sur le sol de l'Inde. Ceux qui rejettent la faute de tenter de renverser la suprématie de la classe sacerdotale sur telle ou telle personne ou groupe de personnes autre qu'eux-mêmes devraient savoir que, en obéissance à la loi inévitable de la nature, la caste brahmane érige de ses propres mains son propre sépulcre ; et c'est ainsi que cela doit être. Il est bon et approprié que chaque caste de haute naissance et de noblesse privilégiée considère comme son devoir principal d'élever son propre bûcher funéraire de ses propres mains. L'accumulation du pouvoir est aussi nécessaire que sa diffusion, ou plutôt davantage. L'accumulation du sang dans le cœur est une condition indispensable de la vie ; sa non-circulation à travers le corps signifie la mort. Pour le bien-être de la société, il est absolument nécessaire à certaines époques de concentrer tout le savoir et tout le pouvoir dans certaines familles ou castes à l'exclusion des autres, mais ce pouvoir concentré n'est focalisé que pour un temps, seulement pour être diffusé largement sur l'ensemble de la société dans l'avenir. Si cette diffusion est retenue, la destruction de cette société est, sans aucun doute, proche.

D'autre côté, le roi est comme le lion ; en lui sont présentes à la fois les bonnes et les mauvaises propensions du seigneur des bêtes. Jamais un seul instant ses griffes féroces ne se retiennent de déchirer le cœur d'animaux innocents vivant d'herbes et de pâturages pour étancher sa soif de sang quand l'occasion se présente ; mais, dit le poète, bien que lui-même frappé par la vieillesse et mourant de faim, le lion ne tue jamais le renard le plus faible qui se jette dans ses bras pour sa protection. Si les classes soumises, ne serait-ce qu'un instant, se dressent comme obstacles sur le chemin de la gratification des sens du lion royal, leur glas est inévitablement sonné ; si elles s'inclinent humblement devant ses commandements, elles sont parfaitement en sécurité. Non seulement cela. Sans parler des temps anciens, même dans les temps modernes, nulle société ne peut être trouvée dans aucun pays où l'efficacité du sacrifice individuel pour le bien du plus grand nombre et l'unité de dessein et d'effort animant chaque membre de la société pour le bien commun de l'ensemble aient été pleinement réalisées. D'où la nécessité des rois qui sont les créations de la société elle-même. Ils sont les centres où toutes les forces de la société, autrement dispersées, sont amenées à converger, et d'où elles partent et circulent à travers le corps politique pour animer la société.

De même que durant la suprématie brâhmanique, au premier stade se produit l'éveil de la première impulsion vers la recherche du savoir, et plus tard le soin continu et attentif apporté à la croissance de cette impulsion encore dans son enfance, de même, durant la suprématie Kshatriya, un fort désir de plaisirs est apparu au premier stade, et plus tard ont surgi les inventions et développements des arts et des sciences comme moyens de sa gratification. Le roi, au faîte de sa gloire, peut-il cacher sa tête orgueilleuse dans les humbles chaumières des pauvres ? Ou le bien commun de ses sujets peut-il jamais satisfaire son appétit royal ?

Celui dont la dignité ne supporte aucune comparaison avec quiconque sur terre, celui qui est la divinité résidant dans le temple du corps humain — pour l'homme du commun, jeter ne serait-ce qu'un simple regard sur ses objets de plaisir est un grand péché ; penser à les posséder un jour est tout à fait hors de question. Le corps du roi n'est pas comme celui des autres, il est trop sacré pour être souillé par quelque contamination ; dans certains pays, on croit même qu'il ne tombe jamais sous l'empire de la mort. Un halo de sainteté égale rayonne autour de la reine, si bien qu'elle est scrupuleusement protégée du regard du peuple ; même le soleil ne peut poser un regard sur sa beauté ! D'où l'édification de palais magnifiques pour remplacer les chaumières de chaume. La douce mélodie harmonieuse de la musique artistique, s'écoulant comme venant du ciel, fit taire le jargon désordonné de la populace. Des jardins enchanteurs, des bosquets agréables, de belles galeries, des peintures charmantes, des sculptures exquises, des vêtements fins et coûteux commencèrent à supplanter progressivement les beautés naturelles des bois sauvages et le vêtement rude et grossier du simple paysan. Des milliers d'hommes intelligents abandonnèrent la tâche laborieuse du laboureur et tournèrent leur attention vers le nouveau domaine des beaux-arts, où ils pouvaient déployer le jeu plus subtil de leur intellect de manière moins laborieuse et plus aisée. Les villages perdirent leur importance ; les villes se dressèrent à leur place.

Ce fut en Inde, encore une fois, que les rois, après avoir joui pendant quelque temps des plaisirs terrestres à pleine satisfaction, furent frappés dans la dernière partie de leur vie par une lourde lassitude du monde, comme il est certain d'advenir après la gratification extrême des sens ; et ainsi, rassasiés des plaisirs mondains, ils se retirèrent dans leur vieil âge dans des forêts isolées, et là commencèrent à contempler les problèmes profonds de la vie. Les résultats d'un tel renoncement et d'une telle méditation profonde furent marqués par un fort dégoût des rites et cérémonies encombrants et une dévotion extrême aux plus hautes vérités spirituelles que nous trouvons incarnées dans les Upanishads, la Gita et les écritures jaïnes et bouddhistes. Là aussi il y eut un grand conflit entre les pouvoirs sacerdotal et royal. La disparition des rites et cérémonies élaborés signifiait un coup mortel pour la profession du prêtre. Par conséquent, naturellement, en tous temps et en tous pays, les prêtres se ceignent les reins et font de leur mieux pour préserver les anciennes coutumes et usages, tandis que de l'autre côté se dressent en opposition des rois comme Janaka, soutenus tant par la prouesse Kshatriya que par le pouvoir spirituel. Nous avons déjà traité longuement de cet antagonisme amer entre les deux parties.

De même que le prêtre s'occupe de centraliser tout le savoir et tout l'apprentissage en un point commun, à savoir lui-même, de même le roi est toujours affairé à rassembler tous les pouvoirs terrestres et à les concentrer en un point central, c'est-à-dire sa propre personne. Bien sûr, les deux sont bénéfiques à la société. À un moment donné, ils sont tous deux nécessaires au bien commun de la société, mais cela seulement à son stade infantile. Mais si des tentatives sont faites, lorsque la société a dépassé son stade infantile et atteint sa vigoureuse condition de jeunesse, de la revêtir de force de l'habit qui lui convenait dans son enfance et de la maintenir dans d'étroites limites, alors soit elle brise ses liens par la vertu de sa propre force et cherche à avancer, soit, là où elle échoue, elle rebrousse chemin et par degrés lents retourne à sa condition primitive non civilisée.

Les rois sont comme des parents pour leurs sujets, et les sujets sont les enfants des rois. Les sujets devraient, en tout, se tourner vers le roi et s'attacher à leur roi avec une obéissance sans réserve, et le roi devrait les gouverner avec une justice impartiale, veiller à leur bien-être et porter envers eux la même affection qu'il porterait à ses propres enfants. Mais la règle qui s'applique aux foyers individuels s'applique aussi à toute la société, car la société n'est que l'agrégat des foyers individuels. « Quand le fils atteint l'âge de seize ans, le père doit traiter avec lui comme avec un ami et un égal » : si telle est la règle, la société en enfance n'atteint-elle jamais cet âge de seize ans ? L'histoire témoigne qu'à un certain moment, chaque société atteint sa maturité, quand un conflit violent s'engage entre le pouvoir dirigeant et le peuple. La vie de la société, son expansion et sa civilisation dépendent de sa victoire ou de sa défaite dans ce conflit.

De tels changements révolutionnant la société se sont produits en Inde encore et encore, seulement dans ce pays ils ont été effectués au nom de la religion, car la religion est la vie de l'Inde, la religion est le langage de ce pays, le symbole de tous ses mouvements. Les Chârvâka, les Jaïns, les Bouddhistes, Shankara, Ramanuja, Kabir, Nânak, Chaitanya, le Brâhmo Samâj, l'Arya Samaj : de toutes ces sectes et d'autres semblables, la vague de religion, écumante, tonnante, déferlante, brise à l'avant, tandis qu'à l'arrière suit le comblement des besoins sociaux. Si tous les désirs peuvent être accomplis par la simple prononciation de quelques syllabes dépourvues de sens, alors qui s'efforcera et traversera des difficultés pour réaliser l'accomplissement de ses désirs ? Si cette maladie envahit tout le corps d'un système social, alors cette société devient indolente et rétive à tout effort et se hâte bientôt vers sa ruine. D'où le sarcasme cinglant des Charvakas, qui ne croyaient qu'à la réalité des perceptions sensorielles et rien au-delà. Qu'est-ce qui aurait pu sauver la société indienne du fardeau pesant d'un cérémonialisme ritualiste omniforme, avec ses sacrifices animaux et autres, qui écrasait presque la vie elle-même, sinon la révolution jaïne qui prit sa ferme position exclusivement sur la morale pure et la vérité philosophique ? Ou sans la révolution bouddhiste, qu'est-ce qui aurait délivré les millions souffrants des classes inférieures des tyrannies violentes des classes supérieures influentes ? Quand, au fil du temps, le bouddhisme déclina et que son caractère extrêmement pur et moral céda la place à des pratiques tout aussi mauvaises, impures et immorales, quand la société indienne trembla sous la danse infernale des diverses races de barbares admis dans le giron bouddhiste en vertu de son esprit universel et englobant d'égalité, alors Shankara, et plus tard Ramanuja, apparurent sur la scène et firent de leur mieux pour ramener la société à ses anciens jours de gloire et rétablir son statut perdu. De plus, c'est un fait indubitable que s'il n'y avait pas eu l'avènement de Kabir, Nanak et Chaitanya à la période musulmane, et l'établissement du Brahmo Samaj et de l'Arya Samaj à notre propre époque, alors, à ce jour, les musulmans et les chrétiens auraient largement dépassé en nombre les hindous actuels de l'Inde.

Quel meilleur matériau y a-t-il que la nourriture nutritive pour construire le corps composé de divers éléments, et l'esprit qui émet des vagues infinies de pensée ? Mais si cette nourriture qui sert à soutenir le corps et à fortifier l'esprit n'est pas correctement assimilée, et que les fonctions naturelles du corps ne fonctionnent pas correctement, alors cette chose même devient la racine de tout mal.

La vie de l'individu est dans la vie du tout, le bonheur de l'individu est dans le bonheur du tout ; en dehors du tout, l'existence de l'individu est inconcevable : c'est là une vérité éternelle et le socle sur lequel l'univers est bâti. Avancer lentement vers le tout infini, portant un sentiment constant de sympathie intense et d'identité avec lui, étant heureux de son bonheur et affligé de son affliction, est le seul devoir de l'individu. Non seulement c'est son devoir, mais dans sa transgression réside sa mort, tandis que l'observance de cette grande vérité mène à la vie immortelle. C'est la loi de la nature, et qui peut jeter de la poussière dans ses yeux toujours vigilants ? Nul ne peut tromper la société et la décevoir pendant longtemps. Si grands que soient les monceaux d'ordures et de boue accumulés à la surface de la société, au fond de ces monceaux le souffle vital de la société continue toujours de palpiter avec les vibrations de l'amour universel et de la compassion sacrificielle pour tous. La société est comme la terre qui supporte patiemment d'incessantes agressions ; mais elle s'éveille un jour, si long que soit ce jour à venir, et la force des tremblements de cet éveil projette au loin la saleté accumulée de l'égoïsme mesquin entassée durant des millions d'années patientes et silencieuses !

Nous ignorons cette vérité sublime ; et bien que nous souffrions mille fois de notre folie, pourtant, dans notre absurde sottise, poussés par la brute en nous, nous n'y croyons pas. Nous essayons de tromper, mais mille fois nous nous trouvons nous-mêmes trompés, et pourtant nous ne nous arrêtons pas ! Fous que nous sommes, nous imaginons pouvoir en imposer à la nature ! Avec notre vision à courte vue, nous pensons que servir le soi à n'importe quel prix est l'alpha et l'oméga de la vie.

Sagesse, savoir, richesse, hommes, force, prouesse et tout ce que la nature rassemble et nous fournit, tout cela n'est que pour être diffusé quand le moment du besoin est venu. Nous oublions souvent ce fait, mettons le sceau du « à moi seul » sur les dépôts confiés, et du même coup nous semons la graine de notre propre ruine !

Le roi, centre des forces de l'agrégat de ses sujets, oublie bientôt que ces forces ne sont que déposées en lui pour qu'il les augmente et les rende au centuple en puissance, afin qu'elles se répandent sur toute la communauté pour son bien. S'attribuant toute la divinité, dans son orgueil, comme le roi Vena, il regarde les autres comme de misérables spécimens d'humanité qui devraient ramper devant lui ; toute opposition à sa volonté, bonne ou mauvaise, est un grand péché de la part de ses sujets. D'où l'oppression qui prend la place de la protection, et l'on suce le sang des sujets au lieu de les préserver. Si la société est faible et débilitée, elle souffre en silence tous les mauvais traitements aux mains du roi, et comme conséquence naturelle, le roi et son peuple descendent et descendent encore et tombent dans l'état le plus dégradé, devenant ainsi une proie facile pour toute nation plus forte qu'eux. Là où la société est saine et forte, s'ensuit bientôt un conflit féroce entre le roi et ses sujets, et, par sa réaction et sa convulsion, sont projetés au loin le sceptre et la couronne ; et le trône et l'attirail royal deviennent comme des curiosités du passé conservées dans les galeries d'un musée.

Comme résultat de ce conflit, comme sa réaction, apparaît la puissante force du Vaishya, devant le regard courroucé duquel les têtes couronnées, les seigneurs de héros, tremblent comme une feuille de tremble sur leurs trônes : celui que le pauvre comme le prince suit humblement dans l'attente vaine de la jarre d'or dans ses mains qui, tel le fruit de Tantale, recule toujours hors de portée.

Le brahmane dit : « Le savoir est le pouvoir de tous les pouvoirs ; ce savoir dépend de moi, je possède ce savoir, donc la société doit obéir à mes ordres. » Pendant quelque temps, il en fut ainsi. Le Kshatriya dit : « Sans la puissance de mon épée, où serais-tu, ô brahmane, avec tout ton pouvoir de savoir ? Tu serais en un rien de temps effacé de la surface de la terre. C'est moi seul qui suis le supérieur. » L'épée flamboyante jaillit du fourreau cliquetant : la société la reconnut humblement en s'inclinant. Même l'adorateur du savoir fut le premier à se transformer en adorateur du roi. Le Vaishya dit : « Vous, insensés ! ce que vous appelez la divinité resplendissante et omniprésente est ici, dans ma main, l'or toujours brillant, le souverain tout-puissant. Voyez, par sa grâce, je suis moi aussi tout aussi puissant. Ô brahmane ! dès à présent, j'achèterai par sa grâce toute votre sagesse, votre savoir, vos prières et votre méditation. Et, ô grand roi ! votre épée, vos armes, votre valeur et votre prouesse seront bientôt employées, par la grâce de cet or qui est mien, à réaliser les objectifs que je désire. Voyez-vous ces manufactures hautes et vastes ? Ce sont mes ruches. Voyez comment des essaims de millions d'abeilles, les Shudras, y amassent incessamment le miel. Savez-vous pour qui ? Pour moi, ce moi qui, en temps voulu, en pressera chaque goutte pour mon propre usage et profit. »

De même que durant la suprématie du brahmane et du Kshatriya, il y a centralisation du savoir et progrès de la civilisation, de même le résultat de la suprématie du Vaishya est l'accumulation de la richesse. Le pouvoir du Vaishya réside dans la possession de cette monnaie dont le charme du tintement agit avec une fascination irrésistible sur les esprits des quatre castes. Le Vaishya craint toujours que le brahmane ne l'escroquât de cela, sa seule possession, et que le Kshatriya ne l'usurpât en vertu de sa force supérieure des armes. Pour sa propre conservation, les Vaishyas en tant que corps sont donc d'un seul esprit. Le Vaishya commande l'argent ; l'intérêt exorbitant qu'il peut exiger pour son usage par d'autres est, comme un fouet dans sa main, son arme puissante qui frappe de terreur le cœur de tous. Par la puissance de son argent, il est toujours occupé à réfréner le pouvoir royal. Que le pouvoir royal ne fasse en aucune façon obstacle à l'afflux de ses richesses, le marchand y veille constamment. Mais malgré tout, il n'a jamais le moindre souhait que le pouvoir passe de la classe royale à celle des Shudras.

En quel pays le marchand ne va-t-il pas ? Bien qu'ignorant lui-même, il mène son commerce et transplante le savoir, la sagesse, l'art et la science d'un pays à un autre. La sagesse, la civilisation et les arts qui se sont accumulés dans le cœur du corps social durant les suprématies brahmane et Kshatriya sont diffusés dans toutes les directions par les artères du commerce vers les différentes places de marché du Vaishya. Sans la montée de ce pouvoir Vaishya, qui aurait porté aujourd'hui la culture, le savoir, les acquis et les articles de nourriture et de luxe d'un bout du monde à l'autre ?

Et où sont-ils, ceux par le seul travail physique desquels sont possibles l'influence du brahmane, la prouesse du Kshatriya et la fortune du Vaishya ? Quelle est leur histoire, eux qui, étant le véritable corps de la société, sont désignés en tous temps et en tous pays comme « de basse naissance » ? Pour qui la bonne Inde prescrivit les douces punitions : « Qu'on lui coupe la langue, qu'on lui tranche la chair », et d'autres de même nature, pour un crime aussi grave que toute tentative de leur part de gagner une part du savoir et de la sagesse monopolisés par ses classes supérieures ; ces « cadavres ambulants » de l'Inde et les « bêtes de somme » des autres pays : les Shudras, quel est leur sort dans la vie ? Que dirai-je de l'Inde ? Sans même parler de sa classe Shudra, ses brahmanes à qui appartenait l'acquisition du savoir scripturaire sont maintenant les professeurs étrangers, ses Kshatriyas les Anglais qui gouvernent, et les Vaishyas aussi sont les Anglais dans les os et la moelle desquels est l'instinct du commerce, de sorte qu'il ne reste plus aux Indiens eux-mêmes que la condition de Shudra, la condition de bête de somme. Un nuage d'obscurité impénétrable nous a tous également enveloppés à présent. Il n'y a plus ni fermeté de dessein ni hardiesse d'entreprise, ni courage au cœur ni force d'esprit, ni aversion pour les mauvais traitements infligés par autrui ni dégoût de l'esclavage, ni amour dans le cœur ni espoir ni virilité ; mais ce que nous avons en Inde, ce sont seulement une envie profondément enracinée et une forte antipathie les uns contre les autres, le désir morbide de ruiner par tous les moyens les faibles, et de lécher comme des chiens les pieds des forts. Désormais, la plus haute satisfaction consiste dans l'étalage de richesse et de pouvoir, la dévotion dans la gratification personnelle, la sagesse dans l'accumulation d'objets transitoires, le Yoga (discipline spirituelle d'union avec le divin) dans d'hideuses pratiques diaboliques, le travail dans l'asservissement aux autres, la civilisation dans l'imitation servile des nations étrangères, l'éloquence dans l'usage d'un langage injurieux, le mérite de la littérature dans les flatteries extravagantes des riches ou dans la diffusion d'obscénités sinistres ! Que dire séparément de la classe Shudra distincte d'un tel pays où la population tout entière est virtuellement descendue au niveau du Shudra ? Les Shudras des pays autres que l'Inde semblent s'être un peu éveillés ; mais il leur manque une éducation convenable et ils n'ont que la haine mutuelle des hommes de leur propre classe, trait commun aux Shudras. Que leur sert-il de surpasser largement en nombre les autres classes ? Cette unité par laquelle dix hommes rassemblent la force d'un million est encore loin du Shudra ; par conséquent, selon la loi de la nature, les Shudras forment invariablement la race sujette.

Mais il y a de l'espoir. Dans le cours puissant du temps, les brahmanes et les autres castes supérieures aussi sont ramenés au statut inférieur des Shudras, et les Shudras sont élevés à des rangs supérieurs. L'Europe, jadis terre de Shudras asservis par Rome, est maintenant emplie de valeur Kshatriya. Même sous nos yeux, la puissante Chine, à grands pas, descend vers la condition de Shudra, tandis que l'insignifiant Japon, s'élevant avec le départ soudain d'une fusée, rejette sa nature de Shudra et envahit par degrés les droits des castes supérieures. L'accession de la Grèce et de l'Italie modernes à la condition de Kshatriya et le déclin de la Turquie, de l'Espagne et d'autres pays méritent aussi considération ici.

Pourtant, un temps viendra où se produira l'avènement de la classe Shudra, avec sa nature de Shudra ; c'est-à-dire, non pas comme à présent où les Shudras deviennent grands en acquérant les qualités caractéristiques du Vaishya ou du Kshatriya, mais un temps viendra où les Shudras de chaque pays, avec leur nature et leurs habitudes innées de Shudra, ne devenant pas en essence Vaishya ou Kshatriya mais restant Shudras, obtiendront la suprématie absolue dans chaque société. La première lueur de l'aube de ce nouveau pouvoir a déjà commencé à poindre lentement sur le monde occidental, et les esprits réfléchis sont à bout de ressources pour méditer sur l'issue finale de ce phénomène inédit. Le socialisme, l'anarchisme, le nihilisme et d'autres sectes semblables sont l'avant-garde de la révolution sociale qui doit suivre. Sous le résultat d'une pression écrasante et d'une tyrannie exercées depuis la nuit des temps, les Shudras, en règle générale, sont soit mesquinement séniles, léchant comme des chiens les pieds de la classe supérieure, soit au contraire aussi inhumains que des bêtes brutes. De plus, en tout temps, leurs espoirs et leurs aspirations sont contrariés ; d'où une fermeté de dessein et une persévérance dans l'action qu'ils ne possèdent pas.

Malgré la diffusion de l'éducation en Occident, il y a un grand obstacle sur le chemin de l'élévation de la classe Shudra, et c'est la reconnaissance de la caste telle que déterminée par la présence plus ou moins grande de qualités bonnes ou mauvaises. Par ce système même de castes qualitatives qui existait en Inde dans les temps anciens, la classe Shudra fut maintenue, ligotée pieds et poings. En premier lieu, à peine quelque occasion était donnée au Shudra pour l'accumulation de richesse ou l'acquisition d'un savoir et d'une éducation convenables ; ajoutant à ce désavantage, si jamais un homme de parts et de génie extraordinaires naissait de la classe Shudra, les sections supérieures influentes de la société lui décernaient aussitôt des honneurs titulaires et l'élevaient dans leur propre cercle. Sa richesse et la puissance de sa sagesse étaient employées au bénéfice d'une caste étrangère, et les gens de sa propre caste ne récoltaient aucun fruit de ses réalisations ; et non seulement cela, les bons à rien, l'écume et le rebut des castes supérieures, étaient rejetés et précipités dans la classe Shudra pour en grossir le nombre. Vasishtha, Nârada, Satyakâma Jâbâla, Vyâsa, Kripa, Drona, Karna (héros du Mahabharata) et d'autres de parenté douteuse furent élevés à la position de brahmane ou de Kshatriya en vertu de leur savoir ou de leur valeur supérieurs ; mais il reste à voir comment la classe des prostituées, des servantes, des pêcheurs ou des conducteurs de chars bénéficia de ces élévations. Inversement, d'un autre côté, les déchus de la classe brahmane, Kshatriya ou Vaishya étaient toujours ramenés pour remplir les rangs des Shudras.

Dans l'Inde moderne, nul né de parents Shudras, fût-il millionnaire ou grand Pandit, n'a jamais le droit de quitter sa propre société, avec pour résultat que le pouvoir de sa richesse, de son intellect ou de sa sagesse, restant confiné dans les limites de sa propre caste, est employé au profit de sa propre communauté. Ce système héréditaire de castes de l'Inde, étant ainsi incapable de franchir ses propres bornes, concourt lentement mais sûrement au progrès des gens se mouvant dans le même cercle. L'amélioration des classes inférieures de l'Inde continuera de cette manière aussi longtemps que l'Inde sera sous un gouvernement traitant ses sujets sans considération de leur caste et de leur position.

Que la direction de la société soit entre les mains de ceux qui monopolisent le savoir ou manient le pouvoir de la richesse ou des armes, la source de sa puissance est toujours les masses sujettes. D'autant que la classe au pouvoir se sépare de cette source, d'autant elle est certaine de s'affaiblir. Mais telle est l'étrange ironie du sort, tel est le fonctionnement singulier de Mâyâ (l'illusion cosmique), que ceux de qui ce pouvoir est directement ou indirectement tiré, par des moyens justes ou déloyaux, par la ruse, le stratagème, la force ou le don volontaire, cessent bientôt d'être pris en compte par la classe dirigeante. Quand, au fil du temps, le pouvoir sacerdotal se sépara totalement des masses sujettes, véritable dynamo de son pouvoir, il fut renversé par le pouvoir royal qui s'appuyait alors sur la force du peuple soumis ; à nouveau, le pouvoir royal, se jugeant parfaitement indépendant, créa un gouffre béant entre lui-même et le peuple soumis, pour n'être lui-même que détruit ou devenu une simple marionnette entre les mains des Vaishyas, qui réussirent alors à s'assurer une coopération relativement plus grande de la masse du peuple. Les Vaishyas ont maintenant atteint leur but ; aussi ne daignent-ils plus compter sur l'aide du peuple soumis et font de leur mieux pour se dissocier de lui ; par conséquent, voici que l'on sème la graine de la destruction de ce pouvoir également.

Bien qu'étant elles-mêmes le réservoir de tous les pouvoirs, les masses sujettes, créant une distance éternelle entre elles, ont été privées de tous leurs droits légitimes ; et elles le resteront aussi longtemps que ce type de relation continuera.

Un danger commun, ou parfois une cause commune de haine ou d'amour, est le lien qui unit les peuples. Par la même loi qui rassemble les bêtes de proie, les hommes aussi s'unissent en un corps et forment une caste ou une nation qui leur est propre. L'amour zélé pour son propre peuple et son propre pays, se manifestant par une haine amère contre un autre, comme celle de la Grèce contre la Perse, de Rome contre Carthage, de l'Arabe contre le Kafir, de l'Espagne contre le Maure, de la France contre l'Espagne, de l'Angleterre et de l'Allemagne contre la France, et de l'Amérique contre l'Angleterre, est indubitablement l'une des principales causes qui mènent au progrès d'une nation sur une autre, par le moyen de s'unir dans l'hostilité contre une autre.

L'amour de soi est le premier maître du renoncement. C'est uniquement pour la préservation de l'intérêt de l'individu qu'on veille d'abord au bien-être du tout. Dans l'intérêt de sa propre nation se trouve le propre intérêt de chacun ; dans le bien-être de sa propre nation se trouve le propre bien-être de chacun. Sans la coopération du plus grand nombre, la plupart des entreprises ne peuvent en aucune façon fonctionner, et même la défense de soi devient une impossibilité. L'union des mains amies dans l'entraide pour la protection de cet intérêt personnel se retrouve dans chaque nation et en chaque pays. Bien sûr, la circonférence de cet intérêt personnel varie selon les différents peuples. Se multiplier et avoir la possibilité de traîner tant bien que mal une existence précaire, et en outre la condition que les poursuites religieuses des castes supérieures ne souffrent en aucune façon, voilà le plus grand gain et le plus grand intérêt pour les Indiens ! Pour l'Inde moderne, il n'y a pas de meilleur espoir concevable ; c'est le dernier barreau de l'échelle de la vie de l'Inde !

Le gouvernement actuel de l'Inde comporte certains maux, et il y a aussi en lui de très grandes et bonnes parties. Le plus grand bien est ceci : depuis la chute de l'Empire de Pâtaliputra jusqu'à maintenant, l'Inde n'a jamais été sous la direction d'une aussi puissante machinerie gouvernementale que celle des Britanniques, exerçant le pouvoir sur toute l'étendue et la largeur du pays. Et sous cette suprématie Vaishya, grâce à l'entreprise acharnée naturelle au Vaishya, tout comme les objets de commerce sont portés d'un bout du monde à l'autre, de même en même temps, comme séquence naturelle, les idées et les pensées de différents pays se frayent un chemin jusque dans les os et la moelle de l'Inde. De ces idées et pensées, certaines sont véritablement des plus bénéfiques pour elle, certaines sont nuisibles, tandis que d'autres révèlent l'ignorance et l'incapacité des étrangers à déterminer ce qui est véritablement bon pour les habitants de ce pays.

Mais perçant à travers la masse de tout ce qu'il peut y avoir de bon ou de mauvais, on voit se lever l'emblème certain de la prospérité future de l'Inde : comme résultat de l'action et de la réaction entre ses propres anciens idéaux nationaux d'un côté, et les idéaux étrangers nouvellement introduits de nations étrangères de l'autre, elle s'éveille lentement et doucement de son long et profond sommeil. Des erreurs, elle en commettra, qu'elle les commette : il n'y a pas de mal à cela ; dans toutes nos actions, les erreurs et les fautes sont nos seuls maîtres. Qui commet des erreurs, le chemin de la vérité est accessible à lui seul. Les arbres ne commettent jamais d'erreurs, ni les pierres ne tombent dans l'erreur ; les animaux ne transgressent guère les lois fixes de la nature ; mais l'homme est sujet à l'erreur, et c'est l'homme qui devient Dieu sur terre. Si chacun de nos mouvements depuis le berceau jusqu'au lit de mort, si chacune de nos pensées depuis le lever du jour jusqu'au coucher de minuit était prescrit et imposé dans les moindres détails par d'autres, et si la menace de l'épée du roi était réquisitionnée pour nous maintenir dans la poigne de fer de ces règles prescrites, alors que nous resterait-il à penser par nous-mêmes de manière indépendante ? Qu'est-ce qui fait d'un homme un génie, un sage ? N'est-ce pas parce qu'il pense, raisonne, veut ? Sans exercice, le pouvoir de la pensée profonde se perd. Le Tamas (inertie, l'une des trois qualités fondamentales) prévaut, l'esprit devient terne et inerte, l'âme est ramenée au niveau de la matière. Pourtant, même aujourd'hui, chaque prédicateur religieux, chaque leader social est soucieux de formuler de nouvelles lois et de nouveaux règlements pour guider la société ! Le pays manque-t-il de règles ? N'en a-t-il pas assez ? Sous l'oppression des règles, la nation tout entière se dirige vers sa ruine : qui s'arrête pour comprendre cela ?

Dans le cas d'une monarchie absolue et arbitraire, la race conquise n'est pas traitée avec autant de mépris par le pouvoir dirigeant. Sous un tel gouvernement absolu, les droits de tous les sujets sont égaux, en d'autres termes, personne n'a le droit de questionner ou de contrôler l'autorité gouvernante. Il reste donc très peu de place pour les privilèges spéciaux de caste et autres. Mais là où la monarchie est contrôlée par la voix de la race dirigeante, ou une forme républicaine de gouvernement dirige la race conquise, là une grande distance est créée entre les dirigeants et les dirigés ; et la plus grande part de ce pouvoir qui, employé uniquement pour le bien-être des classes dirigées, aurait pu leur faire un bien immense en peu de temps, est gaspillée par le gouvernement dans ses tentatives et ses applications pour garder la race sujette sous son contrôle total. Sous l'Empire romain, les sujets étrangers étaient, pour cette même raison, plus heureux que sous la République de Rome. Pour cette même raison, saint Paul, l'apôtre chrétien, bien que né de la race juive conquise, obtint la permission de faire appel à l'empereur romain, César, pour juger des accusations portées contre lui. Parce que tel ou tel Anglais peut nous appeler « indigènes » ou nous haïr en nous traitant de sauvages non civilisés, nous n'y gagnons ni n'y perdons pour autant. Nous, en raison des distinctions de caste, avons parmi nous des sentiments de haine et de mépris les uns envers les autres bien plus forts ; et qui peut dire que les brahmanes, s'ils obtiennent à leurs côtés quelque roi Kshatriya sot et sans lumières, n'essaieront pas gracieusement à nouveau de « couper la langue des Shudras et de leur trancher les membres » ? Que récemment, dans l'Aryavarta orientale, les différentes castes semblent développer un sentiment de sympathie unie entre elles en vue d'améliorer leur condition sociale actuelle, que dans le pays Marathe les brahmanes se soient mis à chanter des louanges à la race « Marâthâ », voilà ce que les castes inférieures ne peuvent encore croire être le fruit d'un pur désintéressement.

Mais graduellement se forme dans l'esprit du public anglais l'idée que la perte de l'Empire indien hors de leur domination aboutira à un péril imminent pour la nation anglaise et sera sa ruine. Aussi, par tous les moyens possibles, la suprématie de l'Angleterre doit être maintenue en Inde. Le moyen d'y parvenir, pensent-ils, est de garder au plus haut dans le cœur de chaque Indien le prestige imposant et la gloire de la nation britannique. Cela provoque à la fois le rire et les larmes d'observer comment ce sentiment ridicule et pitoyable gagne du terrain parmi les Anglais, et comment ils étendent régulièrement leur modus operandi pour mettre ce sentiment en pratique. Il semble que les Anglais résidant en Inde oublient que tant que cette force d'âme, cette persévérance et cette intense unité nationale de dessein par lesquelles les Anglais ont gagné cet Empire indien, et que ce génie commercial toujours en éveil, aidé par la science, qui a transformé même l'Inde, mère de toutes les richesses, en le principal marché de l'Angleterre, tant que ces caractéristiques ne sont pas éliminées de leur vie nationale, leur trône en Inde est inébranlable. Tant que ces qualités sont inhérentes au caractère britannique, que des milliers de tels Empires indiens soient perdus, des milliers seront regagnés. Mais si le flot de ces qualités est entravé, un Empire sera-t-il gouverné par le simple affichage du prestige et de la gloire britanniques ? Par conséquent, quand de tels traits de caractère remarquables sont encore prédominants chez les Anglais en tant que nation, il est totalement inutile de dépenser tant d'énergie et de puissance pour la simple préservation d'un « prestige » dénué de sens. Si ce pouvoir était employé pour le bien-être du peuple soumis, cela aurait certainement été un grand gain pour les deux races, dirigeante et dirigée.

Il a été dit auparavant que l'Inde s'éveille lentement par sa friction avec les nations extérieures ; et comme résultat de ce petit éveil, apparaît, dans une certaine mesure, la pensée libre et indépendante dans l'Inde moderne. D'un côté se trouve la science occidentale moderne, éblouissant les yeux par l'éclat de myriades de soleils et conduisant le char de faits solides et indéniables recueillis par l'application de puissances tangibles directes dans leur incision ; de l'autre se trouvent les traditions pleines d'espoir et fortifiantes de ses anciens ancêtres, aux jours où elle était au zénith de sa gloire, traditions qui ont été tirées des pages de son histoire par les grands sages de son propre pays et de l'étranger, qui courent pendant d'innombrables années et siècles dans chacune de ses veines avec le renouveau de vie tiré de l'amour universel, traditions qui révèlent une valeur insurpassée, un génie surhumain et une spiritualité suprême qui sont l'envie des dieux : celles-ci l'inspirent d'espoirs pour l'avenir. D'un côté, le matérialisme effréné, la plénitude de la fortune, l'accumulation d'un pouvoir gigantesque et d'intenses poursuites sensuelles ont, par la littérature étrangère, causé un formidable émoi ; de l'autre, à travers le vacarme assourdissant de tous ces sons discordants, elle entend, en des accents bas mais indubitables, les cris déchirants de ses dieux anciens qui la transpercent jusqu'au vif. Devant elle s'étalent divers luxes étranges introduits de l'Occident : des boissons célestes, des mets coûteux et bien servis, de splendides vêtements, de magnifiques palais, de nouveaux modes de transport, de nouvelles manières, de nouvelles modes dans lesquelles se meut la jeune fille bien éduquée en une liberté sans pudeur : tout cela éveille des désirs inéprouvés. Puis la scène change, et à sa place apparaissent, avec une présence austère, Sitâ, Sâvitri, les vœux religieux rigoureux, les jeûnes, la retraite en forêt, les cheveux emmêlés et la robe safran du Sannyasin (renonçant) à demi nu, le Samâdhi (état d'absorption méditative suprême) et la quête de l'Atman (le Soi véritable, l'âme individuelle identique au Brahman, la réalité absolue et universelle). D'un côté se trouve l'indépendance des sociétés occidentales fondée sur l'intérêt personnel ; de l'autre, le sacrifice de soi extrême de la société aryenne. Dans ce violent conflit, est-il étrange que la société indienne soit ballottée en tous sens ? De l'Occident, le but est l'indépendance individuelle, le langage l'éducation pour gagner de l'argent, le moyen la politique ; de l'Inde, le but est la Mukti (libération spirituelle), le langage les Védas (textes sacrés fondateurs), le moyen le renoncement. Pour un temps, l'Inde moderne pense, pour ainsi dire : « Je ruine en vain cette vie mondaine qui est mienne dans l'attente incertaine d'un bien-être spirituel futur qui a jeté sur moi sa fascination » ; et voici qu'envoûtée elle écoute...

D'un côté, l'Inde nouvelle dit : « Nous devrions avoir pleine liberté dans le choix du mari et de la femme ; car le mariage, dans lequel sont impliqués le bonheur et le malheur de toute notre vie future, nous devons avoir le droit de le déterminer selon notre libre volonté. » De l'autre, la vieille Inde dicte : « Le mariage n'est pas pour la jouissance des sens, mais pour perpétuer la race. Telle est la conception indienne du mariage. En engendrant des enfants, vous contribuez au bien ou au mal futur de la société et en êtes responsables. C'est pourquoi la société a le droit de dicter qui vous devez épouser et qui vous ne devez pas épouser. Cette forme de mariage prévaut dans la société qui est la plus propice à son bien-être ; renoncez à votre désir de plaisir individuel pour le bien du plus grand nombre. »

D'un côté, l'Inde nouvelle dit : « Si seulement nous adoptions les idées occidentales, la langue occidentale, la nourriture occidentale, l'habillement occidental et les manières occidentales, nous serions aussi forts et puissants que les nations occidentales. » De l'autre, la vieille Inde dit : « Insensés ! Par l'imitation, les idées d'autrui ne deviennent jamais les vôtres ; rien, à moins d'être gagné, n'est à vous. L'âne dans la peau du lion devient-il le lion ? »

D'un côté, l'Inde nouvelle dit : « Ce que les nations occidentales font est sûrement bien, sinon comment seraient-elles devenues si grandes ? » De l'autre, la vieille Inde dit : « L'éclair est intensément brillant, mais seulement pour un instant ; attention, les enfants, il vous éblouit les yeux. Prenez garde ! »

N'avons-nous donc rien à apprendre de l'Occident ? Ne devons-nous pas essayer de nous efforcer vers de meilleures choses ? Sommes-nous parfaits ? Notre société est-elle entièrement sans tache, sans aucun défaut ? Il y a beaucoup de choses à apprendre ; il faut lutter pour des choses nouvelles et plus élevées jusqu'à ce que nous mourions : la lutte est la finalité de la vie humaine. Shri Ramakrishna (maître spirituel du Vedânta, enseignement philosophique fondé sur les Védas) avait coutume de dire : « Tant que je vis, j'apprends. » L'homme ou la société qui n'a rien à apprendre est déjà dans les mâchoires de la mort. Oui, nous devons apprendre beaucoup de choses de l'Occident : mais il y a aussi des craintes.

Un certain jeune homme de peu d'entendement blâmait toujours les Shâstras hindous devant Shri Ramakrishna. Un jour, il loua la Bhagavad-Gita (le « Chant du Seigneur », texte sacré exposant les voies du karma, de la bhakti (dévotion aimante envers le divin) et du jnana (voie de la connaissance et du discernement)), sur quoi Shri Ramakrishna dit : « Il me semble qu'un Pandit européen a fait l'éloge de la Gita, et il a donc suivi le mouvement. »

O Inde, voici ton terrible danger. Le sortilège d'imiter l'Occident prend un tel empire sur toi que ce qui est bien ou ce qui est mal n'est plus décidé par la raison, le jugement, le discernement ou la référence aux Shastras. Quelles que soient les idées, quelles que soient les manières que les hommes blancs louent ou apprécient, elles sont bonnes ; quelles que soient les choses qu'ils n'aiment pas ou censurent, elles sont mauvaises. Hélas ! quelle preuve plus tangible de folie que celle-ci ?

Les dames occidentales se déplacent librement partout, donc cela est bien ; elles choisissent elles-mêmes leurs maris, donc c'est le plus haut degré de progrès ; les Occidentaux désapprouvent notre habillement, nos ornements, notre nourriture et nos modes de vie, donc ils doivent être très mauvais ; les Occidentaux condamnent le culte des images comme un péché, alors sûrement le culte des images est le plus grand péché, il n'y a aucun doute !

Les Occidentaux disent que le culte d'une seule Divinité porte les plus hauts fruits spirituels, donc jetons nos dieux et déesses dans le Gange ! Les Occidentaux considèrent les distinctions de caste comme odieuses, donc que toutes les différentes castes soient confondues en une seule ! Les Occidentaux disent que le mariage des enfants est la racine de tous les maux, donc c'est aussi très mal, certainement !

Nous ne discutons pas ici si ces coutumes méritent d'être maintenues ou rejetées ; mais si la simple désapprobation des Occidentaux doit être la mesure de l'abomination de nos manières et coutumes, alors il est de notre devoir d'élever notre protestation emphatique contre cela.

L'auteur de ces lignes a, dans une certaine mesure, une expérience personnelle de la société occidentale. La conviction résultant de cette expérience a été qu'il y a une si grande divergence entre la société occidentale et la société indienne quant au cours initial et au but de chacune, que toute secte en Inde modelée sur le modèle occidental manquera son but. Nous n'avons pas la moindre sympathie pour ceux qui, n'ayant jamais vécu dans la société occidentale et par conséquent totalement ignorants des règles et interdictions concernant l'association des hommes et des femmes qui y prévalent et qui servent de garde-fous pour préserver la pureté des femmes occidentales, donnent libre cours au mélange sans restriction des hommes et des femmes dans notre société.

J'ai observé en Occident aussi que les enfants de nations plus faibles, s'ils sont nés en Angleterre, se font passer pour des Anglais, au lieu de Grecs, Portugais, Espagnols, etc., selon le cas. Tous dérivent vers le fort. Que la lumière de la gloire qui brille dans les glorieux puisse d'une manière ou d'une autre tomber et se refléter sur le propre corps de chacun, c'est-à-dire briller dans la lumière empruntée des grands, est le seul désir des faibles. Quand je vois des Indiens vêtus de costumes et d'habits européens, la pensée me vient à l'esprit que peut-être ils ont honte de reconnaître leur nationalité et leur parenté avec le peuple ignorant, pauvre, illettré et opprimé de l'Inde ! Nourri par le sang de l'hindou depuis les quatorze derniers siècles, le Parsi n'est plus un « indigène » ! Devant l'arrogance de ceux sans caste qui prétendent être et se glorifient d'être brahmanes, la vraie noblesse du vieux brahmane héroïque de haute classe se dissout en néant ! De plus, les Occidentaux nous ont maintenant appris que ces millions de gens stupides, ignorants, de basse caste de l'Inde, vêtus d'un simple pagne, ne sont pas des Aryens. Ils ne sont donc plus nos parents !

O Inde ! Avec ce simple écho des paroles d'autrui, avec cette imitation servile des autres, avec cette dépendance d'autrui, cette faiblesse servile, cette détestable cruauté vile, voudrais-tu, avec ces seules provisions, gravir le sommet le plus élevé de la civilisation et de la grandeur ? Voudrais-tu atteindre, par le moyen de ta couardise honteuse, cette liberté que seuls les braves et les héroïques méritent ? O Inde ! N'oublie pas que l'idéal de ta féminité est Sita, Savitri, Damayanti ; n'oublie pas que le Dieu que tu adores est le grand Ascète des ascètes, le tout-renonçant Shankara, le Seigneur d'Umâ ; n'oublie pas que ton mariage, ta richesse, ta vie ne sont pas pour le plaisir des sens, ne sont pas pour ton bonheur personnel individuel ; n'oublie pas que tu es né comme un sacrifice à l'autel de la Mère ; n'oublie pas que ton ordre social n'est que le reflet de la Maternité Universelle Infinie ; n'oublie pas que les classes inférieures, les ignorants, les pauvres, les illettrés, le cordonnier, le balayeur, sont ta chair et ton sang, tes frères. Toi, le brave, sois audacieux, prends courage, sois fier d'être Indien, et proclame fièrement : « Je suis Indien, chaque Indien est mon frère. » Dis : « L'Indien ignorant, l'Indien pauvre et démuni, l'Indien brahmane, l'Indien Paria, est mon frère. » Toi aussi, vêtu seulement d'un lambeau autour des reins, proclame fièrement à haute voix : « L'Indien est mon frère, l'Indien est ma vie, les dieux et déesses de l'Inde sont mon Dieu. La société de l'Inde est le berceau de mon enfance, le jardin de plaisirs de ma jeunesse, le ciel sacré, la Varanasi de ma vieillesse. » Dis, frère : « Le sol de l'Inde est mon ciel suprême, le bien de l'Inde est mon bien », et répète et prie jour et nuit : « O Toi Seigneur de Gauri, O Toi Mère de l'Univers, accorde-moi la virilité ! O Toi Mère de la Force, enlève-moi ma faiblesse, enlève-moi mon manque de virilité, et fais de moi un Homme ! »