La connaissance : sa source et son acquisition
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Français
LA CONNAISSANCE : SA SOURCE ET SON ACQUISITION
Diverses ont été les théories formulées quant à la source primitive de la connaissance. Nous lisons dans les Upanishads (les textes philosophiques les plus profonds de la tradition védique) que Brahmâ (le dieu créateur), le premier et le plus éminent parmi les Dévas (les dieux), détenait la clef de toute connaissance, qu'il révéla à ses disciples et qui, transmise de génération en génération, a été léguée en héritage aux âges suivants. Selon les Jaïns (adeptes du jaïnisme, religion ascétique de l'Inde), au cours d'une durée indéfinie du cycle du Temps, comprenant entre mille et deux mille milliards d'« océans » d'années, naissent des êtres extraordinaires, grands et parfaits, qu'ils appellent Jinas (les « Victorieux »), et par eux la porte de la connaissance est ouverte de temps à autre à la société humaine. De même, le bouddhisme croit en l'apparition, à intervalles réguliers, des Bouddhas (les « Éveillés »), c'est-à-dire de personnes possédant une sagesse universelle infinie, et il l'attend. C'est aussi la raison de l'introduction des Incarnations de Dieu par les hindous paurâniques (partisans des Purânas), qui leur attribuent, entre autres missions, la fonction spéciale de restaurer la connaissance spirituelle perdue en l'ajustant convenablement aux besoins du temps. Hors de l'Inde, nous trouvons Zoroastre (le prophète de la religion iranienne ancienne), cette grande âme, faisant descendre la lumière de la connaissance d'en haut vers le monde mortel. Ainsi firent également Moïse, Jésus et Mahomet, qui, investis de l'autorité céleste, proclamèrent à l'humanité déchue les bonnes nouvelles de la sagesse divine, chacun à sa manière unique.
Brahmâ est le nom d'un rang élevé parmi les Dévas, auquel tout homme peut aspirer en vertu de ses actions méritoires. Seuls quelques élus peuvent devenir des Jinas, tandis que les autres ne pourront jamais atteindre à la condition de Jina ; mais ils ne peuvent aller au-delà de l'état de Mukti (la libération). L'état de Bouddha est ouvert à tous, sans distinction. Zoroastre, Moïse, Jésus et Mahomet sont de grandes personnalités qui se sont incarnées pour l'accomplissement d'une mission particulière ; de même les Incarnations de Dieu mentionnées par les sages paurâniques. Que d'autres lèvent un regard d'envie vers le siège de ces personnages divins, c'est de la folie.
Adam obtint sa connaissance en goûtant le fruit défendu. Noé apprit la science sociale par la grâce de Jéhovah. En Inde, la théorie veut que chaque science ait sa divinité tutélaire ; leurs fondateurs sont soit des Dévas, soit des êtres perfectionnés ; du plus humble des métiers, comme celui du cordonnier, jusqu'à l'office le plus digne du guide spirituel, tout dépend de l'intervention bienveillante des dieux ou des êtres suprêmes. « Aucune connaissance n'est possible sans un maître. » Il n'y a pas de voie pour atteindre la connaissance si elle n'est transmise par une succession apostolique de disciple en disciple, si elle ne vient par la miséricorde du Gourou (le maître spirituel) et directement de sa bouche.
Par ailleurs, les philosophes du Védânta et des autres écoles indiennes soutiennent que la connaissance ne doit pas être acquise de l'extérieur. Elle est la nature innée de l'âme humaine et le droit de naissance essentiel de tout homme. L'âme humaine est le réceptacle d'une sagesse infinie ; quel agent extérieur pourrait l'illuminer ? Selon certaines écoles, cette sagesse infinie reste toujours la même et n'est jamais perdue ; et si l'homme n'en est ordinairement pas conscient, c'est parce qu'un voile, pour ainsi dire, est tombé sur elle en raison de ses mauvaises actions, mais sitôt que le voile est retiré, elle se révèle d'elle-même. D'autres disent que cette sagesse infinie, bien que potentiellement présente dans l'âme humaine, s'est contractée par les mauvaises actions et se déploie de nouveau par la miséricorde de Dieu, obtenue par les bonnes actions. Nous lisons aussi dans nos écritures diverses autres méthodes pour déployer cette puissance et cette connaissance innées et infinies, telles que la dévotion à Dieu, l'accomplissement de l'action sans attachement, la pratique des huit auxiliaires du système du Yoga (discipline spirituelle), ou la demeure constante dans cette connaissance, et ainsi de suite. La conclusion finale, cependant, est la suivante : par la pratique d'une ou de plusieurs ou de toutes ces méthodes ensemble, l'homme prend graduellement conscience de sa vraie nature innée, et la puissance et la sagesse infinies en lui, latentes ou voilées, finissent par se manifester pleinement.
De l'autre côté, les philosophes modernes ont analysé l'esprit humain comme la source de manifestations infiniment possibles et sont parvenus à la conclusion que, lorsque l'esprit individuel d'une part, et le temps, le lieu et la causalité favorables d'autre part, peuvent agir et réagir l'un sur l'autre, alors une conscience hautement développée de la connaissance s'ensuit assurément. Bien plus, même l'aspect défavorable du temps et du lieu peut être surmonté avec succès par la vigueur et la fermeté de l'individu. L'individu fort, même s'il est jeté dans les pires conditions de lieu ou de temps, les surmonte et affirme sa propre force. Et ce n'est pas tout : tous les lourds fardeaux entassés sur l'individu, l'agent agissant, deviennent de plus en plus légers avec le cours du temps, de sorte que tout individu, si faible qu'il soit au début, atteindra assurément le but à la fin, pourvu qu'il s'y applique assidûment. Voyez les barbares incultes et ignorants d'hier ! Comme, par une application studieuse et soutenue, ils font de grandes enjambées dans les domaines de la civilisation, comme même ceux des couches inférieures se frayent un chemin et occupent avec une force irrésistible les positions les plus élevées ! Les fils de parents cannibales deviennent des citoyens élégants et instruits ; les descendants des Santals (peuple tribal du nord-est de l'Inde) incultes, grâce au gouvernement anglais, rivalisent de nos jours avec succès avec nos étudiants bengalis dans les universités indiennes. Aussi, la partialité des chercheurs scientifiques d'aujourd'hui envers la doctrine de la transmission héréditaire des qualités diminue-t-elle progressivement.
Il existe une certaine catégorie d'hommes dont la conviction est que, de toute éternité, il existe un trésor de connaissance qui contient la sagesse de tout ce qui est passé, présent et à venir. Ces hommes soutiennent que ce furent leurs propres ancêtres qui eurent le seul privilège de la garde de ce trésor. Les sages anciens, ses premiers possesseurs, léguèrent successivement ce trésor et sa vraie signification à leurs seuls descendants. Ils sont, par conséquent, les seuls héritiers légitimes ; qu'à ce titre le reste du monde les vénère.
Nous pouvons demander à ces hommes ce qu'ils pensent que devrait être la condition des autres peuples qui n'ont pas de tels ancêtres. « Leur condition est condamnée », est la réponse générale. Le plus charitable d'entre eux daigne peut-être ajouter : « Eh bien, qu'ils viennent et nous servent. En récompense de ce service, ils renaîtront dans notre caste à la naissance suivante. C'est le seul espoir que nous puissions leur offrir. » « Fort bien, les modernes font beaucoup de découvertes nouvelles et originales dans le domaine des sciences et des arts, auxquelles vous n'avez jamais rêvé, et rien ne prouve que vos ancêtres aient jamais eu connaissance de ces choses. Qu'en dites-vous ? » « Bien sûr que nos ancêtres savaient toutes ces choses, dont la connaissance est malheureusement perdue pour nous. Vous voulez une preuve ? Je peux vous en montrer une. Regardez ! Voici le verset sanskrit... » Inutile d'ajouter que le parti moderne, qui ne croit qu'aux preuves directes, n'accorde jamais aucun sérieux à de telles réponses et à de telles preuves.
En général, toute connaissance est divisée en deux classes : l'Aparâ (connaissance inférieure), séculière, et la Parâ (connaissance supérieure), spirituelle. L'une concerne les choses périssables, et l'autre le domaine de l'esprit. Il y a, sans aucun doute, une grande différence entre ces deux classes de connaissance, et le chemin pour atteindre l'une peut être entièrement différent du chemin pour atteindre l'autre. L'on ne peut non plus nier qu'aucune méthode unique ne saurait être désignée comme la seule et universelle qui servirait de clef à chaque porte dans le domaine de la connaissance. Mais en réalité, toute cette différence n'est qu'une différence de degré et non de nature. Il n'est pas vrai que la connaissance séculière et la connaissance spirituelle soient deux choses opposées et contradictoires ; elles sont la même chose — la même connaissance infinie qui est partout pleinement présente, du plus bas atome au plus haut Brahman — elles sont la même connaissance à différents stades de son développement graduel. Nous appelons cette connaissance infinie unique « séculière » lorsqu'elle en est à son processus inférieur de manifestation, et « spirituelle » lorsqu'elle atteint la phase supérieure correspondante.
« Toute connaissance est possédée exclusivement par certains hommes extraordinaires et grands, et ces personnages spéciaux naissent par le commandement de Dieu, ou en conformité avec une loi supérieure de la nature, ou dans un ordre préétabli du Karma (loi de l'action et de ses conséquences) ; en dehors de l'intermédiaire de ces grands hommes, il n'y a pas d'autre voie pour atteindre la connaissance. » Si une telle opinion est correcte et certaine, il n'y a plus, semble-t-il, aucune nécessité pour un individu de s'efforcer de trouver quelque vérité nouvelle et originale — toute originalité est perdue pour la société par manque d'exercice et d'encouragement ; et le pire de tout est que la société cherche à s'opposer à toute tentative dans la direction de l'originalité et à l'arrêter, et ainsi la faculté d'initiative s'éteint. S'il est définitivement établi que le chemin du bien-être humain est à jamais tracé par ces hommes omniscients, la société craint naturellement sa propre destruction si la moindre déviation est faite de la ligne frontière du chemin, et elle s'efforce donc de contraindre tous les hommes, par des lois rigides et des menaces de châtiment, à suivre ce chemin avec une obéissance inconditionnelle. Si la société réussit à imposer une telle obéissance en confinant tous les hommes dans l'étroit sillon de ces chemins, alors le destin de l'humanité ne vaut pas mieux que celui d'une machine. Si chaque acte dans la vie d'un homme a été préalablement déterminé, alors quel besoin y a-t-il de cultiver la faculté de pensée — où est le champ pour le libre jeu de la pensée et de l'action indépendantes ? Avec le temps, faute d'un usage convenable, toute activité est abandonnée, toute originalité est perdue, une sorte de torpeur rêveuse tamasique (marquée par l'inertie et l'obscurité) plane sur la nation entière, et celle-ci s'enfonce de plus en plus. La mort d'une telle nation n'est pas loin à chercher.
D'un autre côté, si l'extrême opposé était vrai — que la société qui prospère le plus est celle qui n'est pas guidée par les injonctions de telles âmes divinement inspirées — alors la civilisation, la sagesse et la prospérité, désertant les Chinois, les Hindous, les Égyptiens, les Babyloniens, les Iraniens, les Grecs, les Romains et les autres grandes nations des temps anciens et modernes, qui ont toujours suivi le chemin tracé par leurs sages, auraient embrassé les Zoulous, les Cafres, les Hottentots et les tribus aborigènes des Andaman et des îles australiennes, qui ont mené une vie d'indépendance sans guide.
Considérant tous ces points, il faut admettre que, bien que la présence de la connaissance partout en chaque individu soit un truisme éternel, le chemin indiqué par les grands de la terre possède une gloire qui lui est propre, et qu'il y a un intérêt particulier attaché à la transmission de la connaissance par la succession des maîtres et de leurs disciples. Chacune de ces voies a sa place dans le développement de la somme totale de la connaissance ; et nous devons apprendre à les estimer selon leurs mérites respectifs. Mais peut-être, emportés par leur zèle excessif et leur dévotion aveugle envers leurs Maîtres, les successeurs et les adeptes de ces grands hommes sacrifient la vérité sur l'autel de la dévotion et du culte qui leur sont rendus, et déforment le vrai sens de la destinée de ces grandes vies en insistant sur le culte de la personne, c'est-à-dire qu'ils tuent le principe au profit de la personne.
C'est aussi un fait d'expérience commune que, lorsqu'un homme a lui-même perdu toute sa force, il aime naturellement passer ses jours dans le souvenir oisif de la grandeur de ses ancêtres. Le cœur dévoué s'affaiblit graduellement dans sa tentative constante de se résigner en toutes choses aux pieds de ses ancêtres, et enfin vient un moment où cette faiblesse enseigne au cœur impuissant mais orgueilleux à faire de la vaine gloire de la grandeur de ses ancêtres le seul soutien de sa vie. Même s'il est vrai que vos ancêtres possédaient toute la connaissance, qui a disparu pour vous avec le flux du temps, il s'ensuit que vous, leurs descendants, avez dû être l'instrument de cette disparition de la connaissance, et maintenant cela revient au même pour vous que vous la possédiez ou non. Parler d'avoir ou de perdre cette connaissance déjà perdue ne sert à rien de pratique présentement. Il vous faudra faire de nouveaux efforts, traverser de nouvelles épreuves, si vous voulez la recouvrer.
Il est vrai que l'illumination spirituelle brille d'elle-même dans un cœur pur, et qu'à ce titre ce n'est pas quelque chose d'acquis de l'extérieur ; mais atteindre cette pureté du cœur suppose une longue lutte et une pratique constante. Il a été aussi constaté, après un examen attentif dans le domaine de la connaissance matérielle, que ces vérités supérieures qui ont été de temps à autre découvertes par de grands hommes de science ont jailli comme des torrents soudains de lumière dans leur atmosphère mentale, qu'ils n'avaient qu'à saisir et formuler. Mais de telles vérités n'apparaissent jamais dans l'esprit d'un sauvage inculte et fruste. Tout cela prouve que la dure Tapasyâ (l'ascèse, la pratique d'austérités), sous la forme d'une contemplation fervente et d'une étude constante d'un sujet, est à la racine de toute illumination dans ses sphères respectives.
Ce que nous appelons inspiration extraordinaire, supraconsciente, n'est que le résultat d'un développement supérieur de la conscience ordinaire, obtenu par un effort long et soutenu. La différence entre l'ordinaire et l'extraordinaire n'est qu'une différence de degré dans la manifestation. Les efforts conscients ouvrent la voie à l'illumination supraconsciente.
La perfection infinie est en chaque homme, bien que non manifestée. Chaque homme porte en lui la potentialité d'atteindre la sainteté parfaite, la condition de Rishi (sage-voyant), ou la position la plus élevée d'un Avatâra (incarnation divine), ou la grandeur d'un héros dans les découvertes matérielles. Ce n'est qu'une question de temps et d'investigation adéquate et bien dirigée, etc., pour que cette perfection se manifeste. Dans une société où de tels grands hommes sont déjà nés, la possibilité de leur réapparition est plus grande. Il ne fait aucun doute qu'une société, avec l'aide de guides aussi sages, progresse plus vite que celle qui en est privée. Mais il est tout aussi certain que de tels guides surgiront dans les sociétés qui en sont présentement dépourvues et les mèneront à un progrès tout aussi rapide dans l'avenir.
Notes
English
Various have been the theories propounded as regards the primitive source of knowledge. We read in the Upanishads that Brahmâ, who was the first and the foremost among the Devas, held the key to all knowledge, which he revealed to his disciples and which, being handed down in succession, has been bequeathed as a legacy to the subsequent age. According to the Jains, during an indefinite period of cycle of Time, which comprises between one thousand and two thousand billions of "oceans" of years, are born some extraordinary, great, perfected beings whom they call Jinas, and through them the door to knowledge is now and shell opened to human society. Likewise Buddhism believes in, and expects at regular intervals, the appearance of the Buddhas, that is, persons possessed of infinite universal wisdom. The same is the reason also of the introduction of Incarnations of God by the Paurânika Hindus, who ascribe to them, along with other missions, the special function of restoring the lost spiritual knowledge by its proper adjustment to the needs of the time. Outside India, we find the great-souled Zoroaster bringing down the light of knowledge from above to the mortal world. So also did Moses, Jesus, and Mohammed, who, possessed of heavenly authority, proclaim to fallen humanity the tidings of divine wisdom in their own unique ways.
Brahma is the name of a high position among the Devas, to which every man can aspire by virtue of meritorious deeds. Only a selected few can become Jinas, while others can never attain to Jinahood; but they can only go so far as to gain the state of Mukti. The state of being a Buddha is open to one and all without distinction. Zoroaster, Moses, Jesus, and Mohammed are great personalities who incarnated themselves for the fulfilment of some special mission; so also did the Incarnations of God mentioned by the Pauranika sages. For others to look up to that seat of these divine personages with a longing eye is madness.
Adam got his knowledge through the tasting of the forbidden fruit. Noah was taught social science by the grace of Jehovah. In India, the theory is that every science has its presiding deity; their founders are either Devas or perfected beings; from the most menial arts as that of a cobbler to the most dignified office of the spiritual guide, everything depends on the kind intervention of the gods or supreme beings. "No knowledge is possible without a teacher." There is no way to the attainment of knowledge unless it is transmitted through an apostolic succession from disciple to disciple, unless it comes through the mercy of the Guru and direct from his mouth.
Then again, the Vedantic and other philosophers of the Indian schools hold that knowledge is not to be acquired from without. It is the innate nature of the human soul and the essential birthright of every man. The human soul is the repository of infinite wisdom; what external agency can illuminate it? According to some schools, this infinite wisdom remains always the same and is never lost; and man is not ordinarily; conscious of this, because a veil, so to speak, has fallen over it on account of his evil deeds, but as soon as the veil is removed it reveals itself. Others say that this infinite wisdom, though potentially present in a human soul, has become contracted through evil deeds and it becomes expanded again by the mercy of God gained by good deeds. We also read in our scriptures various other methods of unfolding this inborn infinite power and knowledge, such as devotion to God, performance of work without attachment, practicing the eightfold accessories of the Yoga system, or constant dwelling on this knowledge, and so on. The final conclusion, however, is this, that through the practice of one or more or all of these methods together man gradually becomes conscious of his inborn real nature, and the infinite power and wisdom within, latent or veiled, becomes at last fully manifest.
On the other side, the modern philosophers have analysed the human mind as the source of infinitely possible manifestations and have come to the conclusion that when the individual mind on the one hand, and favourable time, place, and causation on the other can act and react upon one another, then highly developed consciousness of knowledge is sure to follow. Nay, even the unfavourableness of time and place can be successfully surmounted by the vigour and firmness of the individual. The strong individual, even if he is thrown amidst the worst conditions of place or time, overcomes them and affirms his own strength. Not only so, all the heavy burdens heaped upon the individual, the acting agent, are being made lighter and lighter in the course of time, so that any individual, however weak he may be in the beginning, is sure to reach the goal at the end if he assiduously applies himself to gain it. Look at the uncivilised and ignorant barbarians of the other day! How through close and studious application they are making long strides into the domains of civilisation, how even those of the lower strata are making their way and are occupying with an irresistible force the most exalted positions in it! The sons of cannibal parents are turning out elegant and educated citizens; the descendants of the uncivilised Santals, thanks to the English Government, have been nowadays meeting in successful competition our Bengali students in the Indian Universities. As such, the partiality of the scientific investigators of the present day to the doctrine of hereditary transmission of qualities is being gradually diminished.
There is a certain class of men whose conviction is that from time eternal there is a treasure of knowledge which contains the wisdom of everything past, present, and future. These men hold that it was their own forefathers who had the sole privilege of having the custody of this treasure. The ancient sages, the first possessors of it, bequeathed in succession this treasure and its true import to their descendants only. They are, therefore, the only inheritors to it; as such, let the rest of the world worship them.
May we ask these men what they think should be the condition of the other peoples who have not got such forefathers? "Their condition is doomed", is the general answer. The more kind-hearted among them is perchance pleased to rejoin, "Well, let them come and serve us. As a reward for such service, they will be born in our caste in the next birth. That is the only hope we can hold out to them." "Well, the moderns are making many new and original discoveries in the field of science and arts, which neither you dreamt of, nor is there any proof that your forefathers ever had knowledge of. What do you say to that?" "Why certainly our forefathers knew all these things, the knowledge of which is now unfortunately lost to us. Do you want a proof? I can show you one. Look! Here is the Sanskrit verse . . . . . " Needless to add that the modern party, who believes in direct evidence only, never attaches any seriousness to such replies and proofs.
Generally, all knowledge is divided into two classes, the Aparâ, secular, and the Parâ, spiritual. One pertains to perishable things, and the other to the realm of the spirit. There is, no doubt, a great difference these two classes of knowledge, and the way to the attainment of the one may be entirely different from the way to the attainment of the other. Nor can it be denied that no one method can be pointed out as the sole and universal one which will serve as the key to all and every door in the domain of knowledge. But in reality all this difference is only one of degree and not of kind. It is not that secular and spiritual knowledge are two opposite and contradictory things; but they are the same thing — the same infinite knowledge which is everywhere fully present from the lowest atom to the highest Brahman — they are the same knowledge in its different stages of gradual development. This one infinite knowledge we call secular when it is in its lower process of manifestation, and spiritual when it reaches the corresponding higher phase.
"All knowledge is possessed exclusively by some extraordinary great men, and those special personages take birth by the command of God, or in conformity to a higher law of nature, or in some preordained order of Karma; except through the agency of these great ones, there is no other way of attaining knowledge." If such a view be correct and certain, there seems to be no necessity for any individual to strive hard to find any new and original truth — all originality is lost to society for want of exercise and encouragement; and the worst of all is that, society tries to oppose and stop any attempt in the original direction, and thus the faculty of the initiative dies out. If it is finally settled that the path of human welfare is for ever chalked out by these omniscient men, society naturally fears its own destruction if the least deviation be made from the boundary line of the path, and so it tries to compel all men through rigid laws and threats of punishment to follow that path with unconditional obedience. If society succeeds in imposing such obedience to itself by confining all men within the narrow groove of these paths, then the destiny of mankind becomes no better than that of a machine. If every act in a man's life has been all previously determined, then what need is there for the culture of the faculty of thought — where is the field for the free play of independent thought and action? In course of time, for want of proper use, all activity is given up, all originality is lost, a sort of Tâmasika dreamy lifelessness hovers over the whole nation, and headlong it goes down and down. The death of such a nation is not far to seek.
On the other hand, if the other extreme were true that that society prospers the most which is not guided by the injunctions of such divinely-inspired souls, then civilisation, wisdom, and prosperity — deserting the Chinese, Hindus, Egyptians, Babylonians, Iranians, Greeks, Romans, and other great nations of ancient and modern times, who have always followed the path laid down by their sages — would have embraced the Zulus, the Kafirs, the Hottentots, and the aboriginal tribes of the Andamans and the Australian islands who have led a life of guideless independence.
Considering all these points, it must be admitted that though the presence of knowledge everywhere in every individual is an eternal truism, yet the path pointed out by the great ones of the earth has the glory peculiar to it, and that there is a peculiar interest attached to the transmission of knowledge through the succession of teachers and their disciples. Each of them has its place in the development of the sum total of knowledge; and we must learn to estimate them according to their respective merits. But, perhaps, being carried away by their over-zealous and blind devotion to their Masters, the successors and followers of these great ones sacrifice truth before the altar of devotion and worship to them, and misrepresent the true meaning of the purpose of those great lives by insisting on personal worship, that is, they kill the principle for the person.
This is also a fact of common experience that when man himself has lost all his own strength, he naturally likes to pass his days in idle remembrance of his forefathers' greatness. The devoted heart gradually becomes the weakest in its constant attempt to resign itself in every respect to the feet of its ancestors, and at last a time comes when this weakness teaches the disabled yet proud heart to make the vainglory of its ancestors' greatness as the only support of its life. Even if it be true that your ancestors possessed all knowledge, which has in the efflux of time been lost to you, it follows that you, their descendants, must have been instrumental in this disappearance of knowledge, and now it is all the same to you whether you have it or not. To talk of having or losing this already lost knowledge serves no useful purpose at present. You will have to make new efforts, to undergo troubles over again, if you want to recover it.
True, that spiritual illumination shines of itself in a pure heart, and, as such, it is not something acquired from without; but to attain this purity of heart means long struggle and constant practice. It has also been found, on careful inquiry in the sphere of material knowledge, that those higher truths which have now and then been discovered by great scientific men have flashed like sudden floods of light in their mental atmosphere, which they had only to catch and formulate. But such truths never appear in the mind of an uncultured and wild savage. All these go to prove that hard Tapasyâ, or practice of austerities in the shape of devout contemplation and constant study of a subject is at the root of all illumination in its respective spheres.
What we call extraordinary, superconscious inspiration is only the result of a higher development of ordinary consciousness, gained by long and continued effort. The difference between the ordinary and the extraordinary is merely one of degree in manifestation. Conscious efforts lead the way to superconscious illumination.
Infinite perfection is in every man, though unmanifested. Every man has in him the potentiality of attaining to perfect saintliness, Rishihood, or to the most exalted position of an Avatâra, or to the greatness of a hero in material discoveries. It is only a question of time and adequate well-guided investigation, etc., to have this perfection manifested. In a society where once such great men were born, there the possibility of their reappearance is greater. There can be no doubt that a society with the help of such wise guides advances faster than the one without it. But it is equally certain that such guides will rise up in the societies that are now without them and will lead them to equally rapid progress in the future.
Notes
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.