Le Congrès de Paris de l'histoire des religions
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Français
LE CONGRÈS DE PARIS SUR L'HISTOIRE DES RELIGIONS
À l'occasion de l'Exposition de Paris, le Congrès de l'histoire des religions a siégé récemment durant plusieurs jours consécutifs. Au sein de ce Congrès, aucune place n'était accordée aux discussions sur les doctrines et les conceptions spirituelles de quelque religion que ce fût ; son objet était uniquement d'examiner l'évolution historique des différentes formes de croyances établies, ainsi que les faits connexes qui s'y rattachent. En conséquence, la représentation des diverses sectes missionnaires des différentes religions et de leurs croyances fut entièrement exclue de ce Congrès. Le Parlement des Religions de Chicago fut un événement grandiose, et des représentants de nombreuses sectes religieuses du monde entier y étaient présents. Ce Congrès, en revanche, ne fut fréquenté que par des savants consacrant leur vie à l'étude de l'origine et de l'histoire des différentes religions. Au Parlement de Chicago, l'influence des catholiques romains était grande, et ils l'organisèrent avec de grands espoirs pour leur secte. Les catholiques romains escomptaient établir leur supériorité sur les protestants sans grande opposition ; en proclamant leur gloire et leur force et en présentant le côté brillant de leur foi devant les chrétiens, hindous, bouddhistes, musulmans et autres représentants des religions du monde assemblés, tout en exposant publiquement les faiblesses de ceux-ci, ils espéraient consolider leur propre position. Mais le résultat fut tout autre, et le monde chrétien tomba dans un découragement profond quant à la réconciliation des différents systèmes religieux ; aussi les catholiques romains s'opposent-ils désormais avec une vigueur particulière à la répétition d'un tel rassemblement. La France est un pays catholique romain ; c'est pourquoi, malgré le souhait ardent des autorités, aucun congrès religieux ne fut convoqué, en raison de la véhémente opposition du monde catholique romain.
Le Congrès de Paris sur l'histoire des religions ressemblait au Congrès des Orientalistes, qui se réunit de temps à autre et auquel participent les savants européens versés en sanskrit, en pâli, en arabe et en d'autres langues orientales ; seule l'étude des antiquités chrétiennes fut ajoutée à ce Congrès de Paris.
D'Asie, seuls trois érudits japonais étaient présents au Congrès. De l'Inde, il y avait le Swâmi Vivekânanda.
La conviction de nombre de sanskritistes occidentaux est que la religion védique est le produit du culte du feu, du soleil et d'autres phénomènes naturels inspirant la crainte.
Le Swâmi Vivekânanda fut invité par le Congrès de Paris à contester cette conviction, et il promit de lire un mémoire sur le sujet. Mais il ne put tenir sa promesse en raison de sa mauvaise santé, et c'est avec difficulté qu'il put seulement être personnellement présent au Congrès, où il fut accueilli avec la plus grande chaleur par tous les sanskritistes occidentaux, dont l'admiration pour le Swâmi n'en était que plus vive du fait qu'ils avaient déjà pris connaissance de nombre de ses conférences sur le Védânta (la philosophie de la non-dualité).
Au Congrès, M. Gustav Oppert, un érudit allemand, lut un mémoire sur l'origine du Shâlagrâma-Shilâ (pierre fossile sacrée vénérée dans le culte de Vishnou). Il faisait remonter l'origine du culte du Shâlagrâma à celui de l'emblème du principe générateur féminin. Selon lui, le Shiva-Linga (la pierre symbolique consacrée à Shiva) est l'emblème phallique du principe générateur masculin et le Shâlagrâma celui du principe générateur féminin. Et il voulait ainsi établir que le culte du Shiva-Linga et celui du Shâlagrâma ne sont que les composantes du culte du Linga et du Yoni (les principes masculin et féminin) ! Le Swâmi réfuta ces deux thèses et déclara que, bien qu'il eût entendu de telles explications ridicules concernant le Shiva-Linga, l'autre théorie relative au Shâlagrâma-Shilâ était pour lui tout à fait nouvelle et étrange, et lui paraissait dénuée de fondement.
Le Swâmi dit que le culte du Shiva-Linga tire son origine du célèbre hymne de l'Atharva-Véda Samhitâ (la quatrième collection de textes védiques), chanté à la louange du Yûpa-Stambha, le poteau sacrificiel. Dans cet hymne, on trouve la description du Stambha ou Skambha sans commencement ni fin, et il y est montré que ledit Skambha est mis à la place du Brahman (l'Absolu) éternel. De même que, par la suite, le feu du Yajna (sacrifice), sa fumée, ses cendres et ses flammes, la plante du Soma (plante rituelle dont on extrayait un jus sacré), et le bœuf qui portait sur son dos le bois du sacrifice védique, cédèrent la place aux conceptions de la splendeur du corps de Shiva, de sa chevelure emmêlée de couleur fauve, de sa gorge bleue et de sa monture sur le taureau, et ainsi de suite — de même, le Yûpa-Skambha céda avec le temps la place au Shiva-Linga et fut divinisé jusqu'au rang suprême de Shrî Shankara (un des noms de Shiva, « Celui qui apporte la bénédiction »). Dans l'Atharva-Véda Samhitâ, les gâteaux sacrificiels sont également exaltés en même temps que les attributs du Brahman.
Dans le Linga Purâna (texte ancien retraçant la glorification de Shiva), le même hymne est développé sous forme de récits, destinés à établir la gloire du grand Stambha et la supériorité de Mahâdéva (« le Grand Dieu », autre nom de Shiva).
De plus, il est un autre fait à prendre en considération. Les bouddhistes érigeaient des stûpas commémoratifs consacrés à la mémoire du Bouddha ; et les plus pauvres, qui n'avaient pas les moyens de bâtir de grands monuments, exprimaient leur dévotion envers lui en consacrant des substituts miniatures. Des exemples semblables se voient encore dans les temples hindous de Vârânasî (Bénarès, ville sainte de l'Inde) et d'autres lieux sacrés de l'Inde, où ceux qui ne peuvent pas se permettre de construire des temples offrent de très petites constructions en forme de temple. Il est donc tout à fait probable que durant la période de prédominance bouddhique, les hindous aisés, en imitant les bouddhistes, érigeaient quelque chose de commémoratif ressemblant à leur Skambha, et que les pauvres les imitaient à échelle réduite, et que par la suite les mémoriaux miniatures des hindous pauvres devinrent un nouvel ajout au Skambha.
L'un des noms des Stûpas bouddhiques (monuments commémoratifs en forme de dôme) est Dhâtu-garbha, c'est-à-dire « matrice de métal ». À l'intérieur du Dhâtu-garbha, dans de petits coffrets de pierre dont la forme ressemble au Shâlagrâma actuel, étaient conservés les cendres, les os et autres restes des éminents Bhikshus bouddhistes (moines mendiants), ainsi que de l'or, de l'argent et d'autres métaux. Les Shâlagrâma-Shilâs sont des pierres naturelles ressemblant par leur forme à ces coffrets de pierre taillés artificiellement du Dhâtu-garbha bouddhique, et ainsi, ayant d'abord été vénérées par les bouddhistes, elles sont progressivement entrées dans le Vaishnavisme (le culte de Vishnou), à l'instar de nombreuses autres formes du culte bouddhique qui ont trouvé leur chemin dans l'hindouisme. Sur les rives de la Narmadâ (grand fleuve sacré de l'Inde centrale) et au Népal, l'influence bouddhique dura plus longtemps que dans d'autres parties de l'Inde ; et la coïncidence remarquable que le Shiva-Linga Narmadéshvara, trouvé sur les rives de la Narmadâ et portant ce nom pour cette raison, et les Shâlagrâma-Shilâs du Népal sont préférés par les hindous à ceux trouvés ailleurs en Inde, est un fait qui mérite considération au regard de ce point de controverse.
L'explication du Shâlagrâma-Shilâ comme emblème phallique était une invention imaginaire et, dès le départ, hors de propos. L'explication du Shiva-Linga comme emblème phallique fut avancée par les esprits les plus irréfléchis, et elle fit son apparition en Inde à ses époques les plus dégradées, celles de la décadence du bouddhisme. La littérature tantrique bouddhique (ensemble de textes rituels ésotériques) la plus impure de cette période est encore largement présente et pratiquée au Népal et au Tibet.
Le Swâmi prononça une autre conférence dans laquelle il traita de l'évolution historique des idées religieuses en Inde, et affirma que les Védas (les écritures les plus anciennes de l'hindouisme) sont la source commune de l'hindouisme dans toutes ses phases variées, aussi bien que du bouddhisme et de toute autre croyance religieuse en Inde. Les germes de la croissance multiforme de la pensée indienne en matière de religion sont enfouis dans les Védas. Le bouddhisme et le reste de la pensée religieuse de l'Inde sont le produit du déploiement et de l'expansion de ces germes, et l'hindouisme moderne n'en est que la forme développée et mûrie. Avec l'expansion ou la contraction de la société, ces germes se déploient plus ou moins en un lieu ou se contractent plus ou moins en un autre.
Il dit quelques mots sur l'antériorité de Shrî Krishna (incarnation divine, héros de la Bhagavad-Gîtâ) par rapport au Bouddha. Il dit également aux savants occidentaux que, de même que les histoires des dynasties royales décrites dans le Vishnou Purâna (texte sacré relatant les avatars de Vishnou) étaient peu à peu admises comme des preuves éclairant les voies de la recherche antiquaire, de même les traditions de l'Inde étaient toutes véridiques, et il demanda que les sanskritistes occidentaux, au lieu d'écrire des articles fantaisistes, s'efforçassent de découvrir les vérités cachées qu'elles recèlent.
Le Professeur Max Müller dit dans un de ses livres que, quelles que soient les ressemblances, à moins qu'il ne soit démontré qu'un Grec connaissait le sanskrit, l'on ne saurait conclure que l'Inde ancienne aida la Grèce ancienne de quelque manière que ce fût. Mais il est curieux d'observer que certains savants occidentaux, trouvant plusieurs termes de l'astronomie indienne semblables à ceux de l'astronomie grecque, et apprenant que les Grecs fondèrent un petit royaume aux confins de l'Inde, peuvent clairement lire l'aide de la Grèce en tout ce qui est indien — dans la littérature indienne, l'astronomie indienne, l'arithmétique indienne. Bien plus, l'un d'entre eux a été assez audacieux pour déclarer que toutes les sciences indiennes ne sont, en règle générale, que des échos du grec !
Sur un seul shloka (verset) sanskrit —
— « Les Yavanas (les Grecs) sont des Mlechchhas (étrangers considérés comme barbares dans la tradition védique), en eux cette science est établie, (c'est pourquoi) même eux méritent d'être vénérés comme des Rishis (sages-voyants de la tradition védique)... » — combien les Occidentaux ont donné libre cours à leur imagination débridée ! Mais il reste à montrer comment le shloka ci-dessus prouve que les Aryens (les peuples de culture védique) furent instruits par les Mlechchhas. Le sens pourrait être que le savoir des disciples mlechchhas des maîtres aryens est loué ici, uniquement pour encourager les Mlechchhas dans leur poursuite de la science aryenne.
En second lieu, quand le germe de chaque science aryenne se trouve dans les Védas et que chaque étape de ces sciences peut être retracée avec exactitude de l'époque védique jusqu'à nos jours, quelle nécessité y a-t-il à imposer l'hypothèse tirée par les cheveux de l'influence grecque sur elles ? « À quoi bon aller dans les collines chercher du miel si l'on en a chez soi ? » comme dit un proverbe sanskrit.
De plus, chaque mot d'apparence grecque de l'astronomie aryenne peut être aisément dérivé de racines sanskrites. Le Swâmi ne pouvait comprendre de quel droit les savants occidentaux prétendaient rattacher ces mots à une source grecque, ignorant ainsi leur étymologie directe.
De même, si, en trouvant mention du mot Yavanikâ (rideau) dans les drames de Kâlidâsa (le plus grand poète et dramaturge de l'Inde classique) et d'autres poètes indiens, l'on conclut à l'influence yavanika (ionienne ou grecque) sur l'ensemble de la littérature dramatique de l'époque, il faut d'abord s'arrêter pour comparer si les drames aryens ressemblent en quoi que ce soit aux drames grecs. Ceux qui ont étudié le mode d'action et le style des drames dans les deux langues doivent admettre qu'une telle ressemblance, si l'on en trouvait, n'est que la fantaisie d'un rêveur obstiné et n'a jamais eu d'existence réelle. Où est ce chœur grec ? Le rideau grec est d'un côté de la scène, le rideau aryen diamétralement de l'autre. La manière d'expression caractéristique du drame grec est une chose, celle du drame aryen une tout autre. Il n'y a pas la moindre ressemblance entre les drames aryens et les drames grecs ; ce sont plutôt les drames de Shakespeare qui ressemblent dans une large mesure aux drames de l'Inde. L'on pourrait donc aussi bien conclure que Shakespeare est redevable à Kâlidâsa et aux autres dramaturges indiens anciens pour toutes ses œuvres, et que l'ensemble de la littérature occidentale n'est qu'une imitation de la littérature indienne.
Enfin, retournant les prémisses mêmes du Professeur Max Müller contre lui, l'on pourrait tout aussi bien dire que, tant qu'il ne sera pas démontré qu'un Hindou connaissait le grec à une certaine époque, l'on ne devrait même pas parler d'influence grecque.
De même, voir une influence grecque dans la sculpture indienne est également entièrement dénué de fondement.
Le Swâmi dit aussi que le culte de Shrî Krishna est beaucoup plus ancien que celui du Bouddha, et que si la Gîtâ (la Bhagavad-Gîtâ, « le Chant du Seigneur ») n'est pas de la même date que le Mahâbhârata (la grande épopée indienne), elle est assurément bien plus ancienne et nullement plus tardive. Le style de langue de la Gîtâ est le même que celui du Mahâbhârata. La plupart des adjectifs employés dans la Gîtâ pour expliquer les matières spirituelles sont utilisés dans les Parvans (livres ou sections) de Vana et d'autres Parvans du Mahâbhârata pour des matières temporelles. Une telle coïncidence est impossible sans l'usage le plus général et le plus libre de ces mots en un seul et même temps. De plus, la ligne de pensée dans la Gîtâ est la même que dans le Mahâbhârata ; et puisque la Gîtâ prend note des doctrines de toutes les sectes religieuses de l'époque, pourquoi ne mentionne-t-elle jamais le nom du bouddhisme ?
En dépit des efforts les plus prudents des écrivains postérieurs au Bouddha, la référence au bouddhisme ne se laisse pas dissimuler et apparaît quelque part, sous une forme ou une autre, dans les histoires, les récits, les essais et tout ouvrage de la littérature post-bouddhique. De manière voilée ou manifeste, quelque allusion au Bouddha et au bouddhisme se rencontre assurément. Quelqu'un peut-il montrer une telle référence dans la Gîtâ ? En outre, la Gîtâ est un essai de réconciliation de toutes les croyances religieuses, et aucune n'y est dédaignée. Pourquoi, reste-t-il à répondre, le bouddhisme seul est-il privé de la touche tendre de l'auteur de la Gîtâ ?
La Gîtâ ne méprise intentionnellement personne. La peur ? — Elle en est visiblement absente. Le Seigneur lui-même, étant l'interprète et le fondateur des Védas, n'hésite pas même à censurer la présomption téméraire des Védas si nécessaire. Pourquoi alors craindrait-il le bouddhisme ?
De même que les savants occidentaux consacrent leur vie entière à une seule œuvre grecque, qu'ils consacrent de même leur vie entière à une seule œuvre sanskrite, et une grande lumière en jaillira pour le monde. Le Mahâbhârata en particulier est l'œuvre la plus précieuse de l'histoire indienne ; et il n'est pas exagéré de dire que les Occidentaux n'ont pas encore lu ce livre comme il convient.
Après la conférence, nombre de personnes présentes exprimèrent leurs opinions pour ou contre le sujet, et déclarèrent qu'elles étaient d'accord avec la plupart de ce que le Swâmi avait dit, et assurèrent le Swâmi que les anciens jours de l'antiquarisme sanskrit étaient révolus. Les vues des sanskritistes modernes étaient en grande partie identiques à celles du Swâmi, dirent-ils. Ils croyaient aussi qu'il y avait beaucoup d'histoire véridique dans les Purânas (textes sacrés anciens relatant les mythes, les légendes et l'histoire cosmique) et les traditions de l'Inde.
Enfin, le savant président, tout en admettant tous les autres points de la conférence du Swâmi, ne fut en désaccord que sur un seul point, à savoir la contemporanéité de la Gîtâ et du Mahâbhârata. Mais la seule raison qu'il avança était que les savants occidentaux estimaient pour la plupart que la Gîtâ ne faisait pas partie du Mahâbhârata.
La substance de la conférence sera imprimée en français dans le Rapport général du Congrès.
Notes
English
THE PARIS CONGRESS OF THE HISTORY OF RELIGIONS
In the Paris Exhibition, the Congress of the History of Religions recently sat for several days together. At the Congress, there was no room allowed for the discussions on the doctrines and spiritual views of any religion; its purpose was only to inquire into the historic evolution of the different forms of established faiths, and along with it other accompanying facts that are incidental to it. Accordingly, the representation of the various missionary sects of different religions and their beliefs was entirely left out of account in this Congress. The Chicago Parliament of Religions was a grand affair, and the representatives of many religious sects from all parts of the world were present at it. This Congress, on the other hand, was attended only by such scholars as devote themselves to the study of the origin and the history of different religions. At the Chicago Parliament the influence of the Roman Catholics was great, and they organised it with great hopes for their sect. The Roman Catholics expected to establish their superiority over the Protestants without much opposition; by proclaiming their glory and strength and laying the bright side of their faith before the assembled Christians, Hindus, Buddhists, Mussulmans, and other representatives of the world-religions and publicly exposing their weakness, they hoped to make firm their own position. But the result proving otherwise, the Christian world has been deplorably hopeless of the reconciliation of the different religious systems; so the Roman Catholics are now particularly opposed to the repetition of any such gathering. France is a Roman Catholic country; hence in spite of the earnest wish of the authorities, no religious congress was convened on account of the vehement opposition on the part of the Roman Catholic world.
The Congress of the History of Religions at Paris was like the Congress of Orientalists which is convened from time to time and at which European scholars, versed in Sanskrit, Pali, Arabic, and other Oriental languages, meet; only the antiquarianism of Christianity was added to this Paris Congress.
From Asia only three Japanese Pandits were present at the Congress. From India there was the Swami Vivekananda.
The conviction of many of the Sanskrit scholars of the West is that the Vedic religion is the outcome of the worship of the fire, the sun, and other awe-inspiring objects of natural phenomena.
Swami Vivekananda was invited by the Paris Congress to contradict this conviction, and he promised to read a paper on the subject. But he could not keep his promise on account of ill health, and with difficulty was only able to be personally present at the Congress, where he was most warmly received by all the Western Sanskrit scholars, whose admiration for the Swami was all the greater as they had already gone through many of his lectures on the Vedanta.
At the Congress, Mr. Gustav Oppert, a German Pandit, read a paper on the origin of the Shâlagrâma-Shilâ. He traced the origin of the Shalagrama worship to that of the emblem of the female generative principle. According to him, the Shiva-Linga is the phallic emblem of the male and the Shalagrama of the female generative principle. And thus he wanted to establish that the worship of the Shiva-Linga and that of the Shalagrama — both are but the component parts of the worship of Linga and Yoni! The Swami repudiated the above two views and said that though he had heard of such ridiculous explanations about the Shiva-Linga, the other theory of the Shalagrama-Shila was quite new and strange, and seemed groundless to him.
The Swami said that the worship of the Shiva-Linga originated from the famous hymn in the Atharva-Veda Samhitâ sung in praise of the Yupa-Stambha, the sacrificial post. In that hymn a description is found of the beginningless and endless Stambha or Skambha, and it is shown that the said Skambha is put in place of the eternal Brahman. As afterwards the Yajna (sacrificial) fire, its smoke, ashes, and flames, the Soma plant, and the ox that used to carry on its back the wood for the Vedic sacrifice gave place to the conceptions of the brightness of Shiva's body, his tawny matted-hair, his blue throat, and the riding on the bull of the Shiva, and so on — just so, the Yupa-Skambha gave place in time to the Shiva-Linga, and was deified to the high Devahood of Shri Shankara. In the Atharva-Veda Samhita, the sacrificial cakes are also extolled along with the attributes of the Brahman.
In the Linga Purâna, the same hymn is expanded in the shape of stories, meant to establish the glory of the great Stambha and the superiority of Mahâdeva.
Again, there is another fact to be considered. The Buddhists used to erect memorial topes consecrated to the memory of Buddha; and the very poor, who were unable to build big monuments, used to express their devotion to him by dedicating miniature substitutes for them. Similar instances are still seen in the case of Hindu temples in Varanasi and other sacred places of India where those, who cannot afford to build temples, dedicate very small temple-like constructions instead. So it might be quite probable that during the period of Buddhistic ascendancy, the rich Hindus, in imitation of the Buddhists, used to erect something as a memorial resembling their Skambha, and the poor in a similar manner copied them on a reduced scale, and afterwards the miniature memorials of the poor Hindus became a new addition to the Skambha.
One of the names of the Buddhist Stupas (memorial topes) is Dhâtu-garbha, that is, "metal-wombed". Within the Dhatu-garbha, in small cases made of stone, shaped like the present Shalagrama, used to be preserved the ashes, bones, and other remains of the distinguished Buddhist Bhikshus, along with gold, silver, and other metals. The Shalagrama-Shilas are natural stones resembling in form these artificially-cut stone-cases of the Buddhist Dhatu-garbha, and thus being first worshipped by the Buddhists, gradually got into Vaishnavism, like many other forms of Buddhistic worship that found their way into Hinduism. On the banks of the Narmadâ and in Nepal, the Buddhistic influence lasted longer than in other parts of India; and the remarkable coincidence that the Narmadeshvara Shiva-Linga, found on the banks of the Narmadâ and hence so called, and the Shalagrama-Shilas of Nepal are given preference to by the Hindus to those found elsewhere in India is a fact that ought to be considered with respect to this point of contention.
The explanation of the Shalagrama-Shila as a phallic emblem was an imaginary invention and, from the very beginning, beside the mark. The explanation of the Shiva-Linga as a phallic emblem was brought forward by the most thoughtless, and was forthcoming in India in her most degraded times, those of the downfall of Buddhism. The filthiest Tântrika literature of Buddhism of those times is yet largely found and practiced in Nepal and Tibet.
The Swami gave another lecture in which he dwelt on the historic evolution of the religious ideas in India, and said that the Vedas are the common source of Hinduism in all its varied stages, as also of Buddhism and every other religious belief in India. The seeds of the multifarious growth of Indian thought on religion lie buried in the Vedas. Buddhism and the rest of India's religious thought are the outcome of the unfolding and expansion of those seeds, and modern Hinduism also is only their developed and matured form. With the expansion or the contraction of society, those seeds lie more or less expanded at one place or more or less contracted at another.
He said a few words about the priority of Shri Krishna to Buddha. He also told the Western scholars that as the histories of the royal dynasties described in the Vishnu Purâna were by degrees being admitted as proofs throwing light on the ways of research of the antiquarian, so, he said, the traditions of India were all true, and desired that Western Sanskrit scholars, instead of writing fanciful articles, should try to discover their hidden truths.
Professor Max Müller says in one of his books that, whatever similarities there may be, unless it be demonstrated that some one Greek knew Sanskrit, it cannot be concluded that ancient India helped ancient Greece in any way. But it is curious to observe that some Western savants, finding several terms of Indian astronomy similar to those of Greek astronomy, and coming to know that the Greeks founded a small kingdom on the borders of India, can clearly read the help of Greece on everything Indian, on Indian literature, Indian astronomy, Indian arithmetic. Not only so; one has been bold enough to go so far as to declare that all Indian sciences as a rule are but echoes of the Greek!
On a single Sanskrit Shloka —
— "The Yavanas are Mlechchhas, in them this science is established, (therefore) even they deserve worship like Rishis, . . ." — how much the Westerners have indulged their unrestrained imagination! But it remains to be shown how the above Shloka goes to prove that the Aryas were taught by the Mlechchhas. The meaning may be that the learning of the Mlechchha disciples of the Aryan teachers is praised here, only to encourage the Mlechchhas in their pursuit of the Aryan science.
Secondly, when the germ of every Aryan science is found in the Vedas and every step of any of those sciences can be traced with exactness from the Vedic to the present day, what is the necessity for forcing the far-fetched suggestion of the Greek influence on them? "What is the use of going to the hills in search of honey if it is available at home?" as a Sanskrit proverb says.
Again, every Greek-like word of Aryan astronomy can be easily derived from Sanskrit roots. The Swami could not understand what right the Western scholars had to trace those words to a Greek source, thus ignoring their direct etymology.
In the same manner, if on finding mention of the word Yavanikâ (curtain) in the dramas of Kâlidâsa and other Indian poets, the Yâvanika (Ionian or Greek) influence on the whole of the dramatic literature of the time is ascertained, then one should first stop to compare whether the Aryan dramas are at all like the Greek. Those who have studied the mode of action and style of the dramas of both the languages must have to admit that any such likeness, if found, is only a fancy of the obstinate dreamer, and has never any real existence as a matter of fact. Where is that Greek chorus? The Greek Yavanika is on one side of the stage, the Aryan diametrically on the other. The characteristic manner of expression of the Greek drama is one thing, that of the Aryan quite another. There is not the least likeness between the Aryan and the Greek dramas: rather the dramas of Shakespeare resemble to a great extent the dramas of India. So the conclusion may also be drawn that Shakespeare is indebted to Kalidasa and other ancient Indian dramatists for all his writings, and that the whole Western literature is only an imitation of the Indian.
Lastly, turning Professor Max Müller's own premisses against him, it may be said as well that until it is demonstrated that some one Hindu knew Greek some time one ought not to talk even of Greek influence.
Likewise, to see Greek influence in Indian sculpture is also entirely unfounded.
The Swami also said that the worship of Shri Krishna is much older than that of Buddha, and if the Gitâ be not of the same date as the Mahâbhârata, it is surely much earlier and by no means later. The style of language of the Gita is the same as that of the Mahabharata. Most of the adjectives used in the Gita to explain matters spiritual are used in the Vana and other Parvans of the Mahabharata, respecting matters temporal. Such coincidence is impossible without the most general and free use of those words at one and the same time. Again, the line of thought in the Gita is the same as in the Mahabharata; and when the Gita notices the doctrines of all the religious sects of the time, why does it not ever mention the name of Buddhism?
In spite of the most cautious efforts of the writers subsequent to Buddha, reference to Buddhism is not withheld and appears somewhere or other, in some shape or other, in histories, stories, essays, and every book of the post-Buddhistic literature. In covert or overt ways, some allusion is sure to be met with in reference to Buddha and Buddhism. Can anyone show any such reference in the Gita? Again, the Gita is an attempt at the reconciliation of all religious creeds, none of which is slighted in it. Why, it remains to be answered, is Buddhism alone denied the tender touch of the Gita-writer?
The Gita wilfully scorns none. Fear? — Of that there is a conspicuous absence in it. The Lord Himself, being the interpreter and the establisher of the Vedas, never hesitates to even censure Vedic rash presumptuousness if required. Why then should He fear Buddhism?
As Western scholars devote their whole life to one Greek work, let them likewise devote their whole life to one Sanskrit work, and much light will flow to the world thereby. The Mahabharata especially is the most invaluable work in Indian history; and it is not too much to say that this book has not as yet been even properly read by the Westerners.
After the lecture, many present expressed their opinions for or against the subject, and declared that they agreed with most of what the Swami had said, and assured the Swami that the old days of Sanskrit Antiquarianism were past and gone. The views of modern Sanskrit scholars were largely the same as those of the Swami's, they said. They believed also that there was much true history in the Puranas and the traditions of India
Lastly, the learned President, admitting all other points of the Swami's lecture, disagreed on one point only, namely, on the contemporaneousness of the Gita with the Mahabharata. But the only reason he adduced was that the Western scholars were mostly of the opinion that the Gita was not a part of the Mahabharata.
The substance of the lecture will be printed in French in the General Report of the Congress.
Notes
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.