Réflexions sur la Gita
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RÉFLEXIONS SUR LA GITA
Durant son séjour à Calcutta en 1897, Swami Vivekananda avait coutume de résider pour l'essentiel au Math, le siège de la Mission Ramakrishna, situé alors à Alambazar. Pendant cette période, plusieurs jeunes hommes, qui s'étaient préparés depuis quelque temps déjà, se rassemblèrent autour de lui et prononcèrent les vœux de Brahmacharya (chasteté et étude) et de Sannyâsa (renoncement), et Swamiji se mit à les former pour le travail futur, en donnant des cours sur la Gitâ et le Vedânta (le Vedanta, la philosophie de la réalité ultime), et en les initiant aux pratiques de la méditation. Au cours de l'une de ces leçons, il s'exprima avec éloquence en bengali sur la Gita. Ce qui suit est la traduction du résumé du discours tel qu'il fut consigné dans le journal du Math :
Le livre connu sous le nom de Gita fait partie du Mahâbhârata. Pour comprendre correctement la Gita, il est très important de connaître plusieurs choses. Premièrement, si elle faisait partie du Mahabharata, c'est-à-dire si la paternité attribuée à Veda-Vyâsa était vraie, ou si elle avait simplement été interpolée dans la grande épopée ; deuxièmement, s'il existait un personnage historique du nom de Krishna ; troisièmement, si la grande guerre de Kurukshetra mentionnée dans la Gita avait réellement eu lieu ; et quatrièmement, si Arjuna et les autres étaient des personnages historiques réels.
Or, en premier lieu, voyons quels sont les motifs d'une telle enquête. Nous savons qu'il y eut beaucoup de personnes qui portèrent le nom de Veda-Vyasa ; et parmi eux, qui fut le véritable auteur de la Gita — le Bâdarâyana Vyasa ou le Dvaipâyana Vyasa ? « Vyasa » n'était qu'un titre. Quiconque composait un nouveau Purâna était connu sous le nom de Vyasa, de même que le mot Vikramâditya, qui était aussi un nom générique. Un autre point est que le livre, la Gita, n'avait pas été très connu du grand public avant que Shankarâchârya ne l'eût rendu célèbre en écrivant son grand commentaire sur cet ouvrage. Bien avant cela, il existait, selon beaucoup, le commentaire de Bodhâyana. Si cela pouvait être prouvé, ce serait sans doute un grand pas pour établir l'ancienneté de la Gita et la paternité de Vyasa. Mais le Bodhayana Bhâshya sur les Vedânta Sutras — dont Râmânuja tira son Shri-Bhâshya, que Shankaracharya mentionne et cite même en partie ici et là dans son propre commentaire, et qui fut si vivement discuté par le Swami Dayânanda — je ne pus en trouver un seul exemplaire au cours de mes voyages à travers l'Inde. On dit que même Ramanuja compila son Bhashya à partir d'un manuscrit rongé par les vers qu'il avait trouvé par hasard. Quand même ce grand Bodhayana Bhashya sur les Vedanta-Sutras est à ce point enveloppé dans les ténèbres de l'incertitude, il est simplement inutile de chercher à établir l'existence du Bodhayana Bhashya sur la Gita. Certains en déduisent que Shankaracharya fut l'auteur de la Gita et que c'est lui qui l'inséra dans le corps du Mahabharata.
Puis, quant au deuxième point en question, beaucoup de doute subsiste au sujet de la personnalité de Krishna. En un endroit, dans la Chhândogya Upanishad, nous trouvons mention de Krishna, le fils de Devaki, qui reçut des instructions spirituelles d'un certain Ghora, un Yogi (un yogi, un pratiquant du yoga, la discipline de l'union spirituelle). Dans le Mahabharata, Krishna est le roi de Dwârakâ ; et dans le Vishnu Purana, nous trouvons une description de Krishna jouant avec les Gopis. De même, dans le Bhâgavata, le récit de sa Râsalilâ est raconté en détail. Dans des temps très anciens dans notre pays, il y avait en usage une fête appelée Madanotsava (célébration en l'honneur de Cupidon). Cette même chose fut transformée en Dola et placée sur les épaules de Krishna. Qui peut être assez hardi pour affirmer que la Rasalila et d'autres choses qui lui sont associées ne lui furent pas rattachées de manière similaire ? Dans les temps anciens, il y avait très peu de tendance dans notre pays à découvrir les vérités par la recherche historique. Ainsi, n'importe qui pouvait dire ce qu'il pensait le mieux sans l'étayer par des faits et des preuves appropriés. Autre chose : dans ces temps anciens, il y avait très peu d'appétit pour le nom et la gloire chez les hommes. Il arrivait donc souvent qu'un homme composât un livre et le fît circuler sous le nom de son Guru (guru, le maître spirituel) ou de quelqu'un d'autre. Dans de tels cas, il est très hasardeux pour l'enquêteur des faits historiques de parvenir à la vérité. Dans les temps anciens, ils n'avaient absolument aucune connaissance de la géographie ; l'imagination se déchaînait. Et c'est ainsi que nous rencontrons des créations aussi fantaisistes de l'esprit que l'océan de douceur, l'océan de lait, l'océan de beurre clarifié, l'océan de yaourt, etc. ! Dans les Puranas, nous trouvons l'un vivant dix mille ans, un autre cent mille ans ! Mais les Védas disent : शतायुर्वै पुरुषः — « L'homme vit cent ans. » Qui devons-nous suivre ici ? Aussi, parvenir à une conclusion correcte dans le cas de Krishna est quasiment impossible.
C'est la nature humaine de bâtir autour du véritable caractère d'un grand homme toutes sortes d'attributs surhumains imaginaires. En ce qui concerne Krishna, la même chose a dû se produire, mais il semble tout à fait probable qu'il fût un roi. Je dis tout à fait probable, car dans les temps anciens dans notre pays, c'étaient principalement les rois qui s'efforçaient le plus de prêcher le Brahma-Jnâna (la connaissance du Brahman, la réalité absolue). Un autre point à noter particulièrement ici est que, quel qu'ait été l'auteur de la Gita, nous trouvons ses enseignements identiques à ceux de l'ensemble du Mahabharata. De cela, nous pouvons déduire en toute sécurité qu'à l'époque du Mahabharata, un grand homme surgit et prêcha le Brahma-Jnâna sous cette forme nouvelle à la société d'alors. Un autre fait apparaît au premier plan : dans les temps anciens, lorsqu'une secte après l'autre apparaissait, il naissait aussi et entrait en usage parmi elles une nouvelle écriture ou une autre. Il arrivait aussi que, avec le temps, tant la secte que son écriture disparussent, ou que la secte cessât d'exister mais que son écriture demeurât. De même, il était tout à fait probable que la Gita fût l'écriture d'une telle secte qui avait incarné ses idées hautes et nobles dans ce livre sacré.
Maintenant, quant au troisième point, concernant le sujet de la guerre de Kurukshetra, aucune preuve particulière en sa faveur ne peut être apportée. Mais il ne fait aucun doute qu'il y eut une guerre entre les Kurus et les Panchâlas. Autre chose : comment pourrait-il y avoir autant de discussions sur le Jnâna (la connaissance spirituelle), la Bhakti (la bhakti, la dévotion aimante) et le Yoga (le yoga) sur le champ de bataille, où l'immense armée se tenait en ordre de bataille prête à combattre, attendant seulement le dernier signal ? Et y avait-il un sténographe présent pour noter chaque parole échangée entre Krishna et Arjuna, dans le vacarme et le tumulte du champ de bataille ? Selon certains, cette guerre de Kurukshetra n'est qu'une allégorie. Quand nous en résumons la signification ésotérique, elle désigne la guerre qui se déroule constamment en l'homme entre les tendances du bien et du mal. Cette interprétation, elle non plus, ne serait pas irrationnelle.
Quant au quatrième point, il y a suffisamment de motifs de doute concernant l'historicité d'Arjuna et des autres, et voici pourquoi : le Shatapatha Brâhmana est un livre très ancien. Y sont mentionnés quelque part tous les noms de ceux qui furent les exécutants du sacrifice Ashvamedha : mais en ces endroits, il n'y a non seulement aucune mention, mais pas même une allusion aux noms d'Arjuna et des autres, bien qu'il parle de Janamejaya, le fils de Parikshit, qui était un petit-fils d'Arjuna. Pourtant, dans le Mahabharata et d'autres livres, il est affirmé que Yudhishthira, Arjuna et les autres célébrèrent le sacrifice Ashvamedha.
Une chose doit être particulièrement rappelée ici : il n'y a aucun lien entre ces recherches historiques et notre véritable but, qui est la connaissance menant à l'acquisition du Dharma (le dharma, l'ordre moral et cosmique). Même si l'historicité de l'ensemble devait être prouvée absolument fausse aujourd'hui, cela ne serait pas la moindre perte pour nous. Alors à quoi sert tant de recherche historique, demanderez-vous. Elle a son utilité, car nous devons parvenir à la vérité ; il ne nous convient pas de rester enchaînés par de fausses idées nées de l'ignorance. Dans ce pays, les gens ne songent guère à l'importance de telles recherches. Beaucoup de sectes croient que pour prêcher une bonne chose pouvant être bénéfique à beaucoup, il n'y a pas de mal à dire un mensonge, si cela aide à cette prédication, ou en d'autres termes, la fin justifie les moyens. C'est pourquoi nous trouvons beaucoup de nos Tantras commençant par : « Mahâdeva dit à Pârvati ». Mais notre devoir devrait être de nous convaincre de la vérité, de ne croire qu'en la vérité seule. Tel est le pouvoir de la superstition, ou de la foi dans les anciennes traditions sans examen de leur véracité, qu'elle tient les hommes pieds et poings liés, à tel point que même Jésus-Christ, Mahomet et d'autres grands hommes crurent en beaucoup de telles superstitions et ne purent s'en défaire. Vous devez garder votre regard toujours fixé sur la vérité seule et fuir complètement toutes les superstitions.
Maintenant, c'est à nous de voir ce que contient la Gita. Si nous étudions les Upanishads, nous remarquons, en errant à travers les dédales de nombreux sujets sans rapport, l'introduction soudaine de la discussion d'une grande vérité, tout comme au milieu d'une immense étendue sauvage, un voyageur tombe inopinément ici et là sur une rose d'une beauté exquise, avec ses feuilles, ses épines, ses racines, toutes enchevêtrées. En comparaison, la Gita est comme ces vérités magnifiquement disposées ensemble à leur juste place — comme une belle guirlande ou un bouquet des fleurs les plus choisies. Les Upanishads traitent abondamment de la Shraddhâ en de nombreux endroits, mais mentionnent à peine la Bhakti. Dans la Gita, en revanche, le sujet de la Bhakti n'est pas seulement traité encore et encore, mais en elle, l'esprit inné de la Bhakti a atteint sa culmination.
Voyons maintenant quelques-uns des points principaux abordés dans la Gita. En quoi réside l'originalité de la Gita qui la distingue de toutes les écritures précédentes ? C'est ceci : bien qu'avant son avènement, le Yoga, le Jnâna, la Bhakti, etc. eussent chacun leurs partisans convaincus, ils se querellaient tous entre eux, chacun revendiquant la supériorité de sa voie choisie ; personne n'avait jamais cherché à concilier ces différentes voies. C'est l'auteur de la Gita qui, pour la première fois, tenta de les harmoniser. Il prit le meilleur de ce que toutes les sectes d'alors avaient à offrir et les réunit dans la Gita. Mais même là où Krishna ne parvint pas à montrer une conciliation complète (Samanvaya) entre ces sectes en conflit, elle fut pleinement accomplie par Ramakrishna Paramahamsa en ce dix-neuvième siècle.
Le point suivant est le Nishkâma Karma (le karma, l'action), ou l'action sans désir ni attachement. Les gens de nos jours comprennent de diverses manières ce que cela signifie. Certains disent que ce qu'implique le non-attachement, c'est de devenir sans but. Si tel était son vrai sens, alors les brutes sans cœur et les murs seraient les meilleurs exemples de la pratique du Nishkama Karma. Beaucoup d'autres, encore, donnent l'exemple de Janaka, et souhaitent être également reconnus comme des maîtres passés dans la pratique du Nishkama Karma ! Janaka (litt. père) n'acquit pas cette distinction en engendrant des enfants, mais ces gens veulent tous être des Janakas, avec pour seule qualification d'être les pères d'une progéniture d'enfants ! Non ! Le vrai Nishkama Karmi (celui qui accomplit l'action sans désir) ne doit être ni semblable à une brute, ni inerte, ni sans cœur. Il n'est pas Tâmasika mais de pur Sattva. Son cœur est si plein d'amour et de sympathie qu'il peut embrasser le monde entier de son amour. Le monde en général ne peut généralement pas comprendre son amour et sa sympathie qui embrassent tout.
La conciliation des différentes voies du Dharma, et l'action sans désir ni attachement — telles sont les deux caractéristiques spéciales de la Gita.
Lisons maintenant un peu le deuxième chapitre.
सञ्जय उवाच॥
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥
श्रीभगवानुवाच ॥
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥३॥
सञ्जय उवाच॥
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥
श्रीभगवानुवाच ॥
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥३॥
« Sanjaya dit :
À celui qui était ainsi submergé par la pitié et le chagrin, et dont les yeux étaient voilés de larmes, Madhusudana adressa ces paroles.
Le Bienheureux Seigneur dit :
En pareille extrémité, d'où te vient, ô Arjuna, cet abattement, indigne d'un Aryen, déshonorant et contraire à l'obtention du ciel ?
Ne cède pas à la pusillanimité, ô fils de Prithâ ! Elle ne te sied point. Rejette cette vile faiblesse de cœur et lève-toi, ô fléau de tes ennemis ! »
Dans les shlokas commençant par तं तथा कृपयाविष्टं, comme la véritable situation d'Arjuna est dépeinte avec art poétique et beauté ! Puis Shri Krishna conseille Arjuna ; et dans les mots क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ etc., pourquoi le pousse-t-il à combattre ? Parce que ce n'était pas que la répugnance d'Arjuna à combattre naissait de la prédominance écrasante du pur Sattva Guna ; c'était tout du Tamas qui provoquait ce refus. La nature d'un homme de Sattva Guna est qu'il est également calme dans toutes les situations de la vie — que ce soit la prospérité ou l'adversité. Mais Arjuna avait peur, il était submergé par la pitié. Qu'il avait l'instinct et l'inclination de combattre est prouvé par le simple fait qu'il était venu sur le champ de bataille dans ce seul dessein. Fréquemment dans nos vies aussi, de telles choses arrivent. Beaucoup de gens pensent qu'ils sont Sâttvika par nature, mais ils ne sont vraiment rien d'autre que Tâmasika. Beaucoup vivant de manière malpropre se considèrent comme des Paramahamsas ! Pourquoi ? Parce que les Shâstras disent que les Paramahamsas vivent comme quelqu'un d'inerte, ou de fou, ou comme un esprit impur. Les Paramahamsas sont comparés aux enfants, mais ici il faut comprendre que la comparaison est unilatérale. Le Paramahamsa et l'enfant ne sont pas un et identique. Ils ne font que se ressembler, étant les deux pôles extrêmes, pour ainsi dire. L'un a atteint un état au-delà du Jnâna, et l'autre n'a pas même une lueur de Jnâna. Les vibrations les plus rapides et les plus douces de la lumière sont toutes deux hors de la portée de notre vision ordinaire ; mais dans l'une c'est une chaleur intense, et dans l'autre on peut dire qu'il n'y a presque aucune chaleur. Il en va de même avec les qualités opposées du Sattva et du Tamas. Elles semblent à certains égards être les mêmes, sans doute, mais il y a un monde de différence entre elles. Le Tamoguna aime beaucoup se parer du vêtement du Sattva. Ici, chez Arjuna, le puissant guerrier, il s'est présenté sous le déguisement de la Dayâ (la pitié).
Afin de dissiper cette illusion qui s'était emparée d'Arjuna, que dit le Bhagavân ? Comme je prêche toujours qu'on ne doit pas rabaisser un homme en le traitant de pécheur, mais qu'on doit attirer son attention sur la puissance omnipotente qui est en lui, de la même façon le Bhagavan parle à Arjuna. नैतत्त्वय्युपपद्यते — « Cela ne te sied point ! » « Tu es l'Âtman (l'Atman, le Soi éternel) impérissable, au-delà de tout mal. Ayant oublié ta vraie nature, en te considérant comme un pécheur, comme quelqu'un affligé de maux corporels et de chagrin mental, tu t'es rendu ainsi — cela ne te sied point ! » — ainsi parle le Bhagavan : क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ — Ne cède pas à la pusillanimité, ô fils de Pritha. Il n'y a dans le monde ni péché ni malheur, ni maladie ni chagrin ; s'il y a quoi que ce soit dans le monde qui puisse être appelé péché, c'est ceci — « la peur » ; sache que toute action qui fait surgir la puissance latente en toi est Punya (vertu) ; et que ce qui affaiblit ton corps et ton esprit est, en vérité, péché. Secoue cette faiblesse, cette pusillanimité ! क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ। — « Tu es un héros, un Vira ; ceci est indigne de toi. »
Si vous, mes fils, pouvez proclamer ce message au monde — क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते — alors toute cette maladie, ce chagrin, ce péché et cette douleur disparaîtront de la surface de la terre en trois jours. Toutes ces idées de faiblesse n'existeront plus nulle part. À présent, elles sont partout — ce courant de la vibration de la peur. Inversez le courant : faites venir la vibration contraire, et contemplez la transformation magique ! Tu es omnipotent — va, va à la bouche du canon, n'aie pas peur.
Ne hais pas le pécheur le plus abject, insensé ; ne regarde pas son extérieur. Tourne ton regard vers l'intérieur, où réside le Paramâtman (l'Âme suprême). Proclame au monde entier d'une voix de trompette : « Il n'y a pas de péché en toi, il n'y a pas de misère en toi ; tu es le réservoir de la puissance omnipotente. Lève-toi, éveille-toi, et manifeste la Divinité qui est en toi ! »
Si l'on lit ce seul Shloka — क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते । क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप॥ — on obtient tous les mérites de la lecture de la Gita entière ; car dans ce seul Shloka est enchâssé tout le Message de la Gita.
English
THOUGHTS ON THE GITA
During his sojourn in Calcutta in 1897, Swami Vivekananda used to stay for the most part at the Math, the headquarters of the Ramakrisnna Mission, located then at Alambazar. During this time several young men, who had been preparing themselves for some time previously, gathered round him and took the vows of Brahmacharya and Sannyâsa, and Swamiji began to train them for future work, by holding classes on the Gitâ and Vedanta, and initiating them into the practices of meditation. In one of these classes he talked eloquently in Bengali on the Gita. The following is the translation of the summary of the discourse as it was entered in the Math diary:
The book known as the Gita forms a part of the Mahâbhârata. To understand the Gita properly, several things are very important to know. First, whether it formed a part of the Mahabharata, i.e. whether the authorship attributed to Veda-Vyâsa was true, or if it was merely interpolated within the great epic; secondly, whether there was any historical personality of the name of Krishna; thirdly, whether the great war of Kurukshetra as mentioned in the Gita actually took place; and fourthly, whether Arjuna and others were real historical persons.
Now in the first place, let us see what grounds there are for such inquiry. We know that there were many who went by the name of Veda-Vyasa; and among them who was the real author of the Gita — the Bâdarâyana Vyasa or Dvaipâyana Vyasa? "Vyasa" was only a title. Anyone who composed a new Purâna was known by the name of Vyasa, like the word Vikramâditya, which was also a general name. Another point is, the book, Gita, had not been much known to the generality of people before Shankarâchârya made it famous by writing his great commentary on it. Long before that, there was current, according to many, the commentary on it by Bodhâyana. If this could be proved, it would go a long way, no doubt, to establish the antiquity of the Gita and the authorship of Vyasa. But the Bodhayana Bhâshya on the Vedânta Sutras — from which Râmânuja compiled his Shri-Bhâshya, which Shankaracharya mentions and even quotes in part here and there in his own commentary, and which was so greatly discussed by the Swami Dayânanda — not a copy even of that Bodhayana Bhashya could I find while travelling throughout India. It is said that even Ramanuja compiled his Bhashya from a worm-eaten manuscript which he happened to find. When even this great Bodhayana Bhashya on the Vedanta-Sutras is so much enshrouded in the darkness of uncertainty, it is simply useless to try to establish the existence of the Bodhayana Bhashya on the Gita. Some infer that Shankaracharya was the author of the Gita, and that it was he who foisted it into the body of the Mahabharata.
Then as to the second point in question, much doubt exists about the personality of Krishna. In one place in the Chhândogya Upanishad we find mention of Krishna, the son of Devaki, who received spiritual instructions from one Ghora, a Yogi. In the Mahabharata, Krishna is the king of Dwârakâ; and in the Vishnu Purâna we find a description of Krishna playing with the Gopis. Again, in the Bhâgavata, the account of his Râsalilâ is detailed at length. In very ancient times in our country there was in vogue an Utsava called Madanotsava (celebration in honour of Cupid). That very thing was transformed into Dola and thrust upon the shoulders of Krishna. Who can be so bold as to assert that the Rasalila and other things connected with him were not similarly fastened upon him? In ancient times there was very little tendency in our country to find out truths by historical research. So any one could say what he thought best without substantiating it with proper facts and evidence. Another thing: in those ancient times there was very little hankering after name and fame in men. So it often happened that one man composed a book and made it pass current in the name of his Guru or of someone else. In such cases it is very hazardous for the investigator of historical facts to get at the truth. In ancient times they had no knowledge whatever of geography; imagination ran riot. And so we meet with such fantastic creations of the brain as sweet-ocean, milk-ocean, clarified-butter-ocean, curd-ocean, etc! In the Puranas, we find one living ten thousand years, another a hundred thousand years! But the Vedas say, शतायुर्वै पुरुषः — "Man lives a hundred years." Whom shall we follow here? So, to reach a correct conclusion in the case of Krishna is well-nigh impossible.
It is human nature to build round the real character of a great man all sorts of imaginary superhuman attributes. As regards Krishna the same must have happened, but it seems quite probable that he was a king. Quite probable I say, because in ancient times in our country it was chiefly the kings who exerted themselves most in the preaching of Brahma-Jnâna. Another point to be especially noted here is that whoever might have been the author of the Gita, we find its teachings the same as those in the whole of the Mahabharata. From this we can safely infer that in the age of the Mahabharata some great man arose and preached the Brahma-Jnâna in this new garb to the then existing society. Another fact comes to the fore that in the olden days, as one sect after another arose, there also came into existence and use among them one new scripture or another. It happened, too, that in the lapse of time both the sect and its scripture died out, or the sect ceased to exist but its scripture remained. Similarly, it was quite probable that the Gita was the scripture of such a sect which had embodied its high and noble ideas in this sacred book.
Now to the third point, bearing on the subject of the Kurukshetra War, no special evidence in support of it can be adduced. But there is no doubt that there was a war fought between the Kurus and the Panchâlas. Another thing: how could there be so much discussion about Jnâna, Bhakti, and Yoga on the battle-field, where the huge army stood in battle array ready to fight, just waiting for the last signal? And was any shorthand writer present there to note down every word spoken between Krishna and Arjuna, in the din and turmoil of the battle-field? According to some, this Kurukshetra War is only an allegory. When we sum up its esoteric significance, it means the war which is constantly going on within man between the tendencies of good and evil. This meaning, too, may not be irrational.
About the fourth point, there is enough ground of doubt as regards the historicity of Arjuna and others, and it is this: Shatapatha Brâhmana is a very ancient book. In it are mentioned somewhere all the names of those who were the performers of the Ashvamedha Yajna: but in those places there is not only no mention, but no hint even of the names of Arjuna and others, though it speaks of Janamejaya, the son of Parikshit who was a grandson of Arjuna. Yet in the Mahabharata and other books it is stated that Yudhishthira, Arjuna, and others celebrated the Ashvamedha sacrifice.
One thing should be especially remembered here, that there is no connection between these historical researches and our real aim, which is the knowledge that leads to the acquirement of Dharma. Even if the historicity of the whole thing is proved to be absolutely false today, it will not in the least be any loss to us. Then what is the use of so much historical research, you may ask. It has its use, because we have to get at the truth; it will not do for us to remain bound by wrong ideas born of ignorance. In this country people think very little of the importance of such inquiries. Many of the sects believe that in order to preach a good thing which may be beneficial to many, there is no harm in telling an untruth, if that helps such preaching, or in other words, the end justifies the means. Hence we find many of our Tantras beginning with, "Mahâdeva said to Pârvati". But our duty should be to convince ourselves of the truth, to believe in truth only. Such is the power of superstition, or faith in old traditions without inquiry into its truth, that it keeps men bound hand and foot, so much so, that even Jesus the Christ, Mohammed, and other great men believed in many such superstitions and could not shake them off. You have to keep your eye always fixed on truth only and shun all superstitions completely.
Now it is for us to see what there is in the Gita. If we study the Upanishads we notice, in wandering through the mazes of many irrelevant subjects, the sudden introduction of the discussion of a great truth, just as in the midst of a huge wilderness a traveller unexpectedly comes across here and there an exquisitely beautiful rose, with its leaves, thorns, roots, all entangled. Compared with that, the Gita is like these truths beautifully arranged together in their proper places — like a fine garland or a bouquet of the choicest flowers. The Upanishads deal elaborately with Shraddhâ in many places, but hardly mention Bhakti. In the Gita, on the other hand, the subject of Bhakti is not only again and again dealt with, but in it, the innate spirit of Bhakti has attained its culmination.
Now let us see some of the main points discussed in the Gita. Wherein lies the originality of the Gita which distinguishes it from all preceding scriptures? It is this: Though before its advent, Yoga, Jnana, Bhakti, etc. had each its strong adherents, they all quarrelled among themselves, each claiming superiority for his own chosen path; no one ever tried to seek for reconciliation among these different paths. It was the author of the Gita who for the first time tried to harmonise these. He took the best from what all the sects then existing had to offer and threaded them in the Gita. But even where Krishna failed to show a complete reconciliation (Samanvaya) among these warring sects, it was fully accomplished by Ramakrishna Paramahamsa in this nineteenth century.
The next is, Nishkâma Karma, or work without desire or attachment. People nowadays understand what is meant by this in various ways. Some say what is implied by being unattached is to become purposeless. If that were its real meaning, then heartless brutes and the walls would be the best exponents of the performance of Nishkama Karma. Many others, again, give the example of Janaka, and wish themselves to be equally recognised as past masters in the practice of Nishkama Karma! Janaka (lit. father) did not acquire that distinction by bringing forth children, but these people all want to be Janakas, with the sole qualification of being the fathers of a brood of children! No! The true Nishkama Karmi (performer of work without desire) is neither to be like a brute, nor to be inert, nor heartless. He is not Tâmasika but of pure Sattva. His heart is so full of love and sympathy that he can embrace the whole world with his love. The world at large cannot generally comprehend his all-embracing love and sympathy.
The reconciliation of the different paths of Dharma, and work without desire or attachment — these are the two special characteristics of the Gita.
Let us now read a little from the second chapter.
सञ्जय उवाच॥
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥
श्रीभगवानुवाच ॥
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥३॥
सञ्जय उवाच॥
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥
श्रीभगवानुवाच ॥
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥३॥
"Sanjaya said:
To him who was thus overwhelmed with pity and sorrowing, and whose eyes were dimmed with tears, Madhusudana spoke these words.
The Blessed Lord said:
In such a strait, whence comes upon thee, O Arjuna, this dejection, un-Aryan-like, disgraceful, and contrary to the attainment of heaven?
Yield not to unmanliness, O son of Prithâ! Ill doth it become thee. Cast off this mean faint-heartedness and arise, O scorcher of thine enemies!"
In the Shlokas beginning with तं तथा कृपयाविष्टं , how poetically, how beautifully, has Arjuna's real position been painted! Then Shri Krishna advises Arjuna; and in the words क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ etc., why is he goading Arjuna to fight? Because it was not that the disinclination of Arjuna to fight arose out of the overwhelming predominance of pure Sattva Guna; it was all Tamas that brought on this unwillingness. The nature of a man of Sattva Guna is, that he is equally calm in all situations in life — whether it be prosperity or adversity. But Arjuna was afraid, he was overwhelmed with pity. That he had the instinct and the inclination to fight is proved by the simple fact that he came to the battle-field with no other purpose than that. Frequently in our lives also such things are seen to happen. Many people think they are Sâttvika by nature, but they are really nothing but Tâmasika. Many living in an uncleanly way regard themselves as Paramahamsas! Why? Because the Shâstras say that Paramahamsas live like one inert, or mad, or like an unclean spirit. Paramahamsas are compared to children, but here it should be understood that the comparison is one-sided. The Paramahamsa and the child are not one and non-different. They only appear similar, being the two extreme poles, as it were. One has reached to a state beyond Jnana, and the other has not got even an inkling of Jnana. The quickest and the gentlest vibrations of light are both beyond the reach of our ordinary vision; but in the one it is intense heat, and in the other it may be said to be almost without any heat. So it is with the opposite qualities of Sattva and Tamas. They seem in some respects to be the same, no doubt, but there is a world of difference between them. The Tamoguna loves very much to array itself in the garb of the Sattva. Here, in Arjuna, the mighty warrior, it has come under the guise of Dayâ (pity).
In order to remove this delusion which had overtaken Arjuna, what did the Bhagavân say? As I always preach that you should not decry a man by calling him a sinner, but that you should draw his attention to the omnipotent power that is in him, in the same way does the Bhagavan speak to Arjuna. नैतत्त्वय्युपपद्यते — "It doth not befit thee!" "Thou art Atman imperishable, beyond all evil. Having forgotten thy real nature, thou hast, by thinking thyself a sinner, as one afflicted with bodily evils and mental grief, thou hast made thyself so — this doth not befit thee!" — so says the Bhagavan: क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ — Yield not to unmanliness, O son of Pritha. There is in the world neither sin nor misery, neither disease nor grief; if there is anything in the world which can be called sin, it is this — 'fear'; know that any work which brings out the latent power in thee is Punya (virtue); and that which makes thy body and mind weak is, verily, sin. Shake off this weakness, this faintheartedness! क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ। — Thou art a hero, a Vira; this is unbecoming of thee."
If you, my sons, can proclaim this message to the world — क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते — then all this disease, grief, sin, and sorrow will vanish from off the face of the earth in three days. All these ideas of weakness will be nowhere. Now it is everywhere — this current of the vibration of fear. Reverse the current: bring in the opposite vibration, and behold the magic transformation! Thou art omnipotent — go, go to the mouth of the cannon, fear not.
Hate not the most abject sinner, fool; not to his exterior. Turn thy gaze inward, where resides the Paramâtman. Proclaim to the whole world with trumpet voice, "There is no sin in thee, there is no misery in thee; thou art the reservoir of omnipotent power. Arise, awake, and manifest the Divinity within!"
If one reads this one Shloka —क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते । क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप॥ — one gets all the merits of reading the entire Gita; for in this one Shloka lies imbedded the whole Message of the Gita.
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