L'histoire de Jada Bharata
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Français
L'HISTOIRE DE JADA BHARATA
(Prononcée en Californie)
Il était un grand monarque du nom de Bharata. La terre que les étrangers appellent l'Inde est connue de ses enfants sous le nom de Bhârata Varsha. Or, il est prescrit à tout hindou lorsqu'il vieillit de renoncer à toutes les activités mondaines — de laisser les soucis du monde, ses richesses, ses bonheurs et ses jouissances à son fils — et de se retirer dans la forêt pour y méditer sur le Soi (Self), qui est la seule réalité en lui, et rompre ainsi pour toujours les liens qui l'attachent à la vie. Roi ou prêtre, paysan ou serviteur, homme ou femme, nul n'est exempt de ce devoir : car tous les devoirs du chef de famille — du fils, du frère, du mari, du père, de l'épouse, de la fille, de la mère, de la sœur — ne sont que des préparations en vue de cette étape ultime où tous les liens qui enchaînent l'âme à la matière sont tranchés pour toujours.
Le grand roi Bharata, dans sa vieillesse, céda son trône à son fils et se retira dans la forêt. Lui qui avait régné sur des millions et des millions de sujets, qui avait vécu dans des palais de marbre incrustés d'or et d'argent, qui avait bu dans des coupes serties de joyaux — ce roi construisit de ses propres mains une petite chaumière de roseaux et de chaume sur les rives d'un fleuve dans les forêts de l'Himalaya. Il y vécut de racines et d'herbes sauvages cueillies de ses propres mains, méditant sans cesse sur Celui qui est toujours présent dans l'âme de l'homme. Des jours, des mois et des années s'écoulèrent. Un jour, une biche vint boire non loin de l'endroit où le sage royal méditait. Au même instant, un lion rugit à faible distance. La biche, saisie d'une telle terreur qu'elle ne put étancher sa soif, fit un bond prodigieux pour traverser le fleuve. La biche était pleine et cet effort violent conjugué à l'effroi subit la fit mettre bas un faon ; aussitôt après, elle tomba morte. Le faon tomba dans l'eau et était emporté rapidement par le courant écumant lorsqu'il attira le regard du roi. Le roi se leva de sa posture de méditation, arracha le faon aux eaux, le porta dans sa chaumière, alluma un feu et, avec soin et tendresse, rappela à la vie la petite créature. Puis le sage bienveillant prit le faon sous sa protection, le nourrissant d'herbe tendre et de fruits. Le faon prospéra sous la garde paternelle du monarque retiré et devint un beau cerf. Alors celui dont l'esprit avait été assez fort pour se détacher d'une vie entière d'attachement au pouvoir, aux honneurs et à la famille, s'attacha au cerf qu'il avait sauvé du courant. Et plus son affection pour le cerf s'approfondissait, moins il pouvait concentrer son esprit sur le Seigneur. Quand le cerf partait paître dans la forêt et tardait à revenir, l'esprit du sage royal devenait anxieux et troublé. Il pensait : « Peut-être que mon petit a été attaqué par quelque tigre — ou peut-être qu'un autre danger lui est arrivé ; sans cela, pourquoi serait-il en retard ? »
Quelques années passèrent ainsi, mais un jour la mort vint, et le sage royal se coucha pour mourir. Mais son esprit, au lieu d'être tourné vers le Soi, pensait au cerf ; et les yeux fixés sur les regards mélancoliques de son cerf bien-aimé, son âme quitta le corps. En conséquence de cela, il naquit au cours de la vie suivante sous la forme d'un cerf. Mais aucun Karma (karma : loi universelle de cause et d'effet) n'est perdu, et tous les grands et nobles actes qu'il avait accomplis en tant que roi et sage portèrent leurs fruits. Ce cerf était un Jâtismara (jâtismara : être qui se souvient de ses vies antérieures) de naissance et se rappelait sa vie passée, bien qu'il fût privé de parole et vivant dans un corps animal. Il s'éloignait toujours de ses compagnons et était instinctivement attiré à paître près des ermitages où l'on faisait des offrandes et où l'on prêchait les Upanishads (Upanishads : textes sacrés de la philosophie védantique).
Après les années ordinaires d'une vie de cerf, il mourut et naquit ensuite comme le plus jeune fils d'un riche brahmane. Et dans cette vie aussi il se souvint de tout son passé, et même dans son enfance il était résolu à ne plus s'enchevêtrer dans le bien et le mal de l'existence. L'enfant, en grandissant, était vigoureux et bien portant, mais il ne prononçait pas un mot et vivait comme un être inerte et insensé, par crainte de se mêler aux affaires du monde. Ses pensées étaient toujours tournées vers l'Infini et il ne vivait que pour épuiser son ancien Prârabdha Karma (prârabdha karma : karma dont les fruits doivent mûrir dans la vie présente). Avec le temps, le père mourut, et les fils se partagèrent la propriété entre eux ; et estimant que le cadet était un muet bon à rien, ils s'emparèrent de sa part. Leur générosité n'alla cependant que jusqu'à lui donner assez de nourriture pour vivre. Les femmes des frères lui étaient souvent très dures, le contraignant à faire tous les rudes travaux ; et s'il était incapable de faire tout ce qu'elles voulaient, elles le traitaient avec beaucoup de cruauté. Mais il ne montrait ni irritation ni peur, et ne prononçait pas un mot. Quand ils le persécutaient trop, il sortait de la maison et s'asseyait sous un arbre, pendant des heures, jusqu'à ce que leur colère fût apaisée, puis il rentrait tranquillement à la maison.
Un jour, après que les femmes des frères l'eurent maltraité plus que d'ordinaire, Bharata sortit de la maison, s'assit à l'ombre d'un arbre et se reposa. Or il arriva que le roi du pays passait par là, porté dans un palanquin sur les épaules de porteurs. L'un des porteurs était tombé subitement malade, et ses serviteurs cherchaient un homme pour le remplacer. Ils tombèrent sur Bharata assis sous un arbre ; et voyant qu'il était un jeune homme robuste, ils lui demandèrent s'il voulait prendre la place du malade pour porter le palanquin du roi. Mais Bharata ne répondit pas. Voyant qu'il était si bien bâti, les serviteurs du roi s'emparèrent de lui et placèrent la perche sur ses épaules. Sans prononcer un mot, Bharata se mit en marche. Très peu de temps après, le roi remarqua que le palanquin n'était pas porté régulièrement, et passant la tête hors du palanquin, il s'adressa au nouveau porteur en disant : « Imbécile, repose-toi un peu ; si tes épaules te font mal, repose-toi un peu. » Alors Bharata, posant la perche du palanquin, ouvrit les lèvres pour la première fois de sa vie et parla : « Qui appelles-tu imbécile, ô Roi ? À qui demandes-tu de poser le palanquin ? Qui dis-tu être fatigué ? Qui appelles-tu "toi" ? Si tu veux dire, ô Roi, par le mot "toi" cette masse de chair, elle est composée de la même matière que la tienne ; elle est inconsciente, elle ne connaît pas la fatigue, elle ne connaît pas la douleur. Si c'est l'esprit, l'esprit est le même que le tien ; il est universel. Mais si le mot "toi" s'applique à quelque chose au-delà, alors c'est le Soi, la Réalité en moi, qui est la même qu'en toi, et qui est l'Un dans l'univers. Veux-tu dire, ô Roi, que le Soi peut jamais être fatigué, qu'Il peut jamais être las, qu'Il peut jamais être blessé ? Je ne voulais pas, ô Roi — ce corps ne voulait pas — écraser les pauvres vers qui rampaient sur la route, et c'est pourquoi, en cherchant à les éviter, le palanquin bougea irrégulièrement. Mais le Soi n'était jamais fatigué ; Il n'était jamais faible ; Il n'a jamais porté la perche du palanquin : car Il est omnipotent et omniprésent. » Et ainsi il s'étendit éloquemment sur la nature de l'âme, et sur la plus haute connaissance, etc. Le roi, qui s'enorgueillissait de son savoir, de sa connaissance et de sa philosophie, descendit du palanquin et tomba aux pieds de Bharata en disant : « Je te demande pardon, ô grand homme, je ne savais pas que tu étais un sage quand je t'ai demandé de me porter. » Bharata le bénit et s'en alla. Il reprit alors le cours tranquille et régulier de sa vie précédente. Quand Bharata quitta le corps, il fut libéré pour toujours du lien de la naissance.
English
THE STORY OF JADA BHARATA
(Delivered in California)
There was a great monarch named Bharata. The land which is called India by foreigners is known to her children as Bhârata Varsha. Now, it is enjoined on every Hindu when he becomes old, to give up all worldly pursuits — to leave the cares of the world, its wealth, happiness, and enjoyments to his son — and retire into the forest, there to meditate upon the Self which is the only reality in him, and thus break the bonds which bind him to life. King or priest, peasant or servant, man or woman, none is exempt from this duty: for all the duties of the householder — of the son, the brother, the husband, the father, the wife, the daughter, the mother, the sister — are but preparations towards that one stage, when all the bonds which bind the soul to matter are severed asunder for ever.
The great king Bharata in his old age gave over his throne to his son, and retired into the forest. He who had been ruler over millions and millions of subjects, who had lived in marble palaces, inlaid with gold and silver, who had drunk out of jewelled cups — this king built a little cottage with his own hands, made of reeds and grass, on the banks of a river in the Himalayan forests. There he lived on roots and wild herbs, collected by his own hands, and constantly meditated upon Him who is always present in the soul of man. Days, months, and years passed. One day, a deer came to drink water near by where the royal sage was meditating. At the same moment, a lion roared at a little distance off. The deer was so terrified that she, without satisfying her thirst, made a big jump to cross the river. The deer was with young, and this extreme exertion and sudden fright made her give birth to a little fawn, and immediately after she fell dead. The fawn fell into the water and was being carried rapidly away by the foaming stream, when it caught the eyes of the king. The king rose from his position of meditation and rescuing the fawn from the water, took it to his cottage, made a fire, and with care and attention fondled the little thing back to life. Then the kindly sage took the fawn under his protection, bringing it up on soft grass and fruits. The fawn thrived under the paternal care of the retired monarch, and grew into a beautiful deer. Then, he whose mind had been strong enough to break away from lifelong attachment to power, position, and family, became attached to the deer which he had saved from the stream. And as he became fonder and fonder of the deer, the less and less he could concentrate his mind upon the Lord. When the deer went out to graze in the forest, if it were late in returning, the mind of the royal sage would become anxious and worried. He would think, "Perhaps my little one has been attacked by some tiger — or perhaps some other danger has befallen it; otherwise, why is it late?"
Some years passed in this way, but one day death came, and the royal sage laid himself down to die. But his mind, instead of being intent upon the Self, was thinking about the deer; and with his eyes fixed upon the sad looks of his beloved deer, his soul left the body. As the result of this, in the next birth he was born as a deer. But no Karma is lost, and all the great and good deeds done by him as a king and sage bore their fruit. This deer was a born Jâtismara, and remembered his past birth, though he was bereft of speech and was living in an animal body. He always left his companions and was instinctively drawn to graze near hermitages where oblations were offered and the Upanishads were preached.
After the usual years of a deer's life had been spent, it died and was next born as the youngest son of a rich Brahmin. And in that life also, he remembered all his past, and even in his childhood was determined no more to get entangled in the good and evil of life. The child, as it grew up, was strong and healthy, but would not speak a word, and lived as one inert and insane, for fear of getting mixed up with worldly affairs. His thoughts were always on the Infinite, and he lived only to wear out his past Prârabdha Karma. In course of time the father died, and the sons divided the property among themselves; and thinking that the youngest was a dumb, good-for-nothing man, they seized his share. Their charity, however, extended only so far as to give him enough food to live upon. The wives of the brothers were often very harsh to him, putting him to do all the hard work; and if he was unable to do everything they wanted, they would treat him very unkindly. But he showed neither vexation nor fear, and neither did he speak a word. When they persecuted him very much, he would stroll out of the house and sit under a tree, by the hour, until their wrath was appeased, and then he would quietly go home again.
One day; when the wives of the brothers had treated him with more than usual unkindness, Bharata went out of the house, seated himself under the shadow of a tree and rested. Now it happened that the king of the country was passing by, carried in a palanquin on the shoulders of bearers. One of the bearers had unexpectedly fallen ill, and so his attendants were looking about for a man to replace him. They came upon Bharata seated under a tree; and seeing he was a strong young man, they asked him if he would take the place of the sick man in bearing the king's palanquin. But Bharata did not reply. Seeing that he was so able-bodied, the king's servants caught hold of him and placed the pole on his shoulders. Without speaking a word, Bharata went on. Very soon after this, the king remarked that the palanquin was not being evenly carried, and looking out of the palanquin addressed the new bearer, saying "Fool, rest a while; if thy shoulders pain thee, rest a while." Then Bharata laying the pole of the palanquin down, opened his lips for the first time in his life, and spoke, "Whom dost thou, O King, call a fool? Whom dost thou ask to lay down the palanquin? Who dost thou say is weary? Whom dost thou address as 'thou'? If thou meanest, O King, by the word 'thee' this mass of flesh, it is composed of the same matter as thine; it is unconscious, and it knoweth no weariness, it knoweth no pain. If it is the mind, the mind is the same as thine; it is universal. But if the word 'thee' is applied to something beyond that, then it is the Self, the Reality in me, which is the same as in thee, and it is the One in the universe. Dost thou mean, O King, that the Self can ever be weary, that It can ever be tired, that It can ever be hurt? I did not want, O King — this body did not want — to trample upon the poor worms crawling on the road, and therefore, in trying to avoid them, the palanquin moved unevenly. But the Self was never tired; It was never weak; It never bore the pole of the palanquin: for It is omnipotent and omnipresent." And so he dwelt eloquently on the nature of the soul, and on the highest knowledge, etc. The king, who was proud of his learning, knowledge, and philosophy, alighted from the palanquin, and fell at the feet of Bharata, saying, "I ask thy pardon, O mighty one, I did not know that thou wast a sage, when I asked thee to carry me." Bharata blessed him and departed. He then resumed the even tenor of his previous life. When Bharata left the body, he was freed for ever from the bondage of birth.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.