Le maître de spiritualité
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Français
LE MAÎTRE DE SPIRITUALITÉ
Chaque âme est destinée à être parfaite, et chaque être, à la fin, atteindra cet état. Tout ce que nous sommes maintenant est le résultat de tout ce que nous avons été ou pensé dans le passé ; et tout ce que nous serons dans l'avenir sera le résultat de ce que nous faisons ou pensons maintenant. Mais cela n'empêche pas que nous recevions de l'aide de l'extérieur ; les potentialités de l'âme sont toujours éveillées par quelque aide venue de l'extérieur, à tel point que dans la grande majorité des cas dans le monde, l'aide extérieure est presque absolument nécessaire. L'impulsion vivifiante vient de l'extérieur et agit sur nos propres potentialités ; et alors la croissance commence, la vie spirituelle vient, et l'homme devient saint et parfait à la fin. Cette impulsion vivifiante qui vient de l'extérieur ne peut être reçue des livres ; l'âme ne peut recevoir d'impulsion que d'une autre âme, et de rien d'autre. Nous pouvons étudier des livres toute notre vie, nous pouvons devenir très intellectuels, mais à la fin nous découvrons que nous ne nous sommes pas du tout développés spirituellement. Il ne s'ensuit pas qu'un haut degré de développement intellectuel montre toujours un développement équivalent du côté spirituel de l'homme ; au contraire, nous trouvons presque chaque jour des cas où l'intellect s'est très hautement développé aux dépens de l'esprit.
Or, dans le développement intellectuel, nous pouvons tirer beaucoup d'aide des livres, mais dans le développement spirituel, presque rien. En étudiant des livres, nous sommes parfois trompés en pensant que nous recevons une aide spirituelle ; mais si nous nous analysons nous-mêmes, nous constaterons que seul notre intellect a été aidé, et non l'esprit. C'est la raison pour laquelle presque chacun d'entre nous peut parler de la façon la plus merveilleuse sur les sujets spirituels, mais quand vient le moment d'agir, nous nous trouvons si lamentablement déficients. C'est parce que les livres ne peuvent pas nous donner cette impulsion venue de l'extérieur. Pour éveiller l'esprit, cette impulsion doit venir d'une autre âme.
L'âme d'où vient cette impulsion s'appelle le Guru (le maître spirituel) ; et l'âme à laquelle l'impulsion est transmise s'appelle le disciple, l'étudiant. Pour transmettre cette impulsion, en premier lieu, l'âme d'où elle vient doit posséder le pouvoir de la transmettre, pour ainsi dire, à une autre ; et en second lieu, l'objet auquel elle est transmise doit être apte à la recevoir. La graine doit être une graine vivante, et le champ doit être labouré ; et quand ces deux conditions sont remplies, une merveilleuse croissance de la religion a lieu. « Celui qui parle de la religion doit être extraordinaire, et celui qui l'écoute doit l'être également » ; et quand tous deux sont véritablement extraordinaires, alors seulement viendra une splendide croissance spirituelle, et pas autrement. Voilà les véritables maîtres, et voilà les véritables étudiants. En dehors de ceux-là, les autres jouent avec la spiritualité — ils ont simplement un petit combat intellectuel, satisfont une petite curiosité — mais ils ne se tiennent qu'à la frange extérieure de l'horizon de la religion. Il y a quelque valeur en cela ; une véritable soif de religion peut ainsi être éveillée ; tout vient en son temps. C'est une loi mystérieuse de la nature que dès que le champ est prêt, la graine doit venir, dès que l'âme veut la religion, le transmetteur de la force religieuse doit venir. « Le pécheur qui cherche rencontre le Sauveur qui cherche. » Quand le pouvoir d'attraction dans l'âme qui reçoit est plein et mûr, le pouvoir qui répond à cette attraction doit venir.
Mais il y a de grands dangers sur le chemin. Il y a le danger pour l'âme qui reçoit de prendre son émotion momentanée pour un véritable élan religieux. Nous le constatons en nous-mêmes. Bien des fois dans nos vies, quelqu'un que nous aimions meurt ; nous recevons un coup ; pendant un instant nous pensons que ce monde glisse entre nos doigts, et que nous voulons quelque chose de plus élevé, et que nous allons devenir religieux. En quelques jours cette vague passe, et nous restons échoués là où nous étions. Nous prenons souvent de telles impulsions pour une véritable soif de religion, mais tant que ces émotions momentanées sont ainsi confondues, ce besoin continu et véritable de l'âme ne viendra pas, et nous ne trouverons pas le « transmetteur ».
Ainsi, quand nous nous plaignons de ne pas avoir trouvé la vérité, et que nous la voulons tant, au lieu de nous plaindre, notre premier devoir devrait être de regarder dans nos propres âmes et de voir si nous la voulons véritablement. Dans la grande majorité des cas, nous constaterons que nous ne sommes pas prêts ; nous ne voulons pas ; il n'y avait pas de soif du spirituel.
Il y a encore plus de difficultés pour le « transmetteur ». Il y en a beaucoup qui, bien que plongés dans l'ignorance, pourtant, dans l'orgueil de leur cœur, pensent tout savoir, et non seulement ne s'arrêtent pas là, mais offrent de prendre les autres sur leurs épaules, et ainsi « les aveugles conduisant les aveugles, ils tombent tous deux dans le fossé ». Le monde est plein de ceux-là ; chacun veut être un maître, chaque mendiant veut faire don d'un million de dollars. Tout comme ce dernier est ridicule, ainsi le sont ces maîtres.
Comment reconnaître un maître alors ? En premier lieu, le soleil n'a besoin d'aucune torche pour être visible. Nous n'allumons pas une bougie pour voir le soleil. Quand le soleil se lève, nous en prenons instinctivement conscience ; et quand un maître des hommes vient nous aider, l'âme saura instinctivement qu'elle a trouvé la vérité. La vérité repose sur ses propres évidences ; elle ne nécessite aucun autre témoignage pour l'attester ; elle est auto-lumineuse. Elle pénètre dans les recoins les plus intimes de notre nature, et l'univers entier se dresse et dit : « Cela est la Vérité. » Voilà les très grands maîtres, mais nous pouvons aussi recevoir de l'aide des maîtres moindres ; et comme nous-mêmes ne sommes pas toujours suffisamment intuitifs pour être certains de notre jugement sur l'homme dont nous recevons, il devrait y avoir certains critères. Il y a certaines conditions nécessaires chez celui qui est enseigné, et aussi chez le maître.
Les conditions nécessaires chez celui qui est enseigné sont la pureté, une véritable soif de connaissance et la persévérance. Aucune âme impure ne peut être religieuse ; c'est la seule grande condition ; la pureté à tous égards est absolument nécessaire. L'autre condition est une véritable soif de connaissance. Qui veut ? Voilà la question. Nous obtenons ce que nous voulons — c'est une loi très ancienne. Celui qui veut, obtient. Vouloir la religion est une chose très difficile, pas aussi facile que nous le pensons généralement. Et puis nous oublions toujours que la religion ne consiste pas à écouter des discours ou à lire des livres, mais c'est un combat continu, une lutte corps à corps avec notre propre nature, un combat continu jusqu'à ce que la victoire soit remportée. Ce n'est pas une question d'un jour ou deux, d'années ou de vies, mais cela peut durer des centaines de vies, et nous devons être prêts pour cela. Cela peut venir immédiatement, ou cela peut ne pas venir avant des centaines de vies ; et nous devons être prêts pour cela. L'étudiant qui se met en route avec un tel esprit trouve le succès.
Chez le maître, nous devons d'abord voir qu'il connaît le secret des écritures. Le monde entier lit les écritures — Bibles, Védas (les textes sacrés de l'Inde), Corans et autres ; mais ce ne sont que des mots, un arrangement extérieur, la syntaxe, l'étymologie, la philologie, les os desséchés de la religion. Le maître peut être capable de découvrir l'âge de n'importe quel livre, mais les mots ne sont que les formes extérieures dans lesquelles les choses se présentent. Ceux qui s'occupent trop des mots et laissent l'esprit courir toujours dans la force des mots perdent l'esprit. Le maître doit donc être capable de connaître l'esprit des écritures. Le réseau de mots est comme une forêt immense dans laquelle l'esprit humain se perd et ne trouve pas d'issue. Les diverses méthodes d'assembler les mots, les diverses méthodes de parler une belle langue, les diverses méthodes d'expliquer les préceptes des écritures ne sont que pour le plaisir des savants. Ils n'atteignent pas la perfection ; ils désirent simplement montrer leur érudition, afin que le monde les loue et voie qu'ils sont des hommes savants. Vous constaterez qu'aucun des grands maîtres du monde ne s'est engagé dans ces diverses explications de textes ; de leur part, il n'y a aucune tentative de « torture de textes », aucune affirmation du type « ce mot signifie ceci, et voici la connexion philologique entre ce mot et celui-là ». Étudiez tous les grands maîtres que le monde a produits, et vous verrez qu'aucun d'entre eux ne procède de cette façon. Pourtant ils ont enseigné, tandis que d'autres, qui n'ont rien à enseigner, prendront un mot et écriront un ouvrage en trois volumes sur son origine et son usage. Comme mon Maître avait coutume de dire, que penseriez-vous d'hommes qui iraient dans un verger de manguiers et s'occuperaient à compter les feuilles et à examiner la couleur des feuilles, la taille des brindilles, le nombre des branches, et ainsi de suite, tandis qu'un seul d'entre eux aurait le bon sens de commencer à manger les mangues ? Alors laissez ce comptage de feuilles et de brindilles et cette prise de notes aux autres. Ce travail a sa propre valeur à sa place, mais pas ici, dans le domaine spirituel. Les hommes ne deviennent jamais spirituels par un tel travail ; vous n'avez jamais vu un homme fort spirituellement parmi ces « compteurs de feuilles ». La religion est le but le plus élevé de l'homme, la gloire la plus élevée, mais elle ne nécessite pas de « comptage de feuilles ». Si vous voulez être chrétien, il n'est pas nécessaire de savoir si le Christ est né à Jérusalem ou à Bethléem, ni la date exacte à laquelle il a prononcé le Sermon sur la Montagne ; vous avez seulement besoin de ressentir le Sermon sur la Montagne. Il n'est pas nécessaire de lire deux mille mots sur le moment où il a été prononcé. Tout cela est pour le plaisir des savants. Qu'ils l'aient ; dites amen à cela. Mangeons les mangues.
La deuxième condition nécessaire chez le maître est qu'il doit être sans péché. La question m'a été posée un jour en Angleterre par un ami : « Pourquoi devrions-nous considérer la personnalité d'un maître ? Nous n'avons qu'à juger de ce qu'il dit et à le retenir. » Il n'en est pas ainsi. Si un homme veut m'enseigner quelque chose de dynamique ou de chimie ou de toute autre science physique, il peut avoir n'importe quel caractère ; il peut quand même enseigner la dynamique ou toute autre science. Car la connaissance que les sciences physiques requièrent est simplement intellectuelle et dépend de la force intellectuelle ; un homme peut dans un tel cas posséder un gigantesque pouvoir intellectuel sans le moindre développement de son âme. Mais dans les sciences spirituelles, il est impossible du début à la fin qu'il puisse y avoir la moindre lumière spirituelle dans une âme qui est impure. Qu'est-ce qu'une telle âme peut enseigner ? Elle ne sait rien. La vérité spirituelle est pureté. « Bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. » Dans cette seule phrase se trouve l'essence de toutes les religions. Si vous avez appris cela, tout ce qui a été dit dans le passé et tout ce qu'il est possible de dire dans l'avenir, vous le savez ; vous n'avez besoin de chercher nulle part ailleurs, car vous avez tout ce qui est nécessaire dans cette seule phrase ; elle pourrait sauver le monde si toutes les autres écritures étaient perdues. Une vision de Dieu, un aperçu de l'au-delà ne vient jamais tant que l'âme n'est pas pure. C'est pourquoi, chez le maître de spiritualité, la pureté est la seule chose indispensable ; nous devons voir d'abord ce qu'il est, et ensuite ce qu'il dit. Il n'en est pas de même avec les maîtres intellectuels ; là nous nous soucions davantage de ce qu'il dit que de ce qu'il est. Avec le maître de religion, nous devons d'abord et avant tout voir ce qu'il est, et alors seulement vient la valeur des paroles, parce qu'il est le transmetteur. Que transmettra-t-il s'il n'a pas ce pouvoir spirituel en lui ? Pour donner une comparaison : si un radiateur est chaud, il peut transmettre des vibrations de chaleur, mais sinon, c'est impossible. Il en est de même des vibrations mentales du maître religieux qu'il transmet à l'esprit de celui qui est enseigné. C'est une question de transfert, et non simplement de stimulation de nos facultés intellectuelles. Un certain pouvoir, réel et tangible, sort du maître et commence à croître dans l'esprit de celui qui est enseigné. C'est pourquoi la condition nécessaire est que le maître doit être vrai.
La troisième condition est le mobile. Nous devons voir qu'il n'enseigne pas avec un motif caché, pour le renom, la gloire ou quoi que ce soit d'autre, mais simplement par amour, par pur amour pour vous. Quand des forces spirituelles sont transmises du maître à celui qui est enseigné, elles ne peuvent être véhiculées que par le médium de l'amour ; il n'y a aucun autre médium qui puisse les véhiculer. Tout autre motif, comme le gain ou le renom, détruirait immédiatement le médium de transmission ; c'est pourquoi tout doit être fait par amour. Celui qui a connu Dieu peut seul être un maître. Quand vous voyez que chez le maître ces conditions sont remplies, vous êtes en sécurité ; si elles ne sont pas remplies, il est imprudent de l'accepter. Il y a un grand risque, s'il ne peut pas transmettre la bonté, qu'il transmette parfois la méchanceté. Il faut se prémunir contre cela ; c'est pourquoi il s'ensuit naturellement que nous ne pouvons pas être enseignés par n'importe qui.
La prédication des sermons par les ruisseaux et les pierres peut être vraie en tant que figure poétique, mais personne ne peut prêcher un seul grain de vérité tant qu'il ne la possède pas en lui-même. À qui les ruisseaux prêchent-ils des sermons ? Uniquement à l'âme humaine dont le lotus de vie s'est déjà ouvert. Quand le cœur a été ouvert, il peut recevoir des enseignements des ruisseaux ou des pierres — il peut tirer quelque enseignement religieux de tout cela ; mais le cœur fermé ne verra rien que des ruisseaux et des pierres qui roulent. Un aveugle peut venir dans un musée, mais il vient et repart, c'est tout ; s'il veut voir, ses yeux doivent d'abord être ouverts. Cet ouvreur d'yeux de la religion, c'est le maître. Avec le maître, par conséquent, notre relation est celle d'ancêtre et de descendant ; le maître est l'ancêtre spirituel, et le disciple est le descendant spirituel. Il est très beau de parler de liberté et d'indépendance, mais sans humilité, soumission, vénération et foi, il n'y aura pas de religion. C'est un fait significatif que là où cette relation existe encore entre le maître et l'enseigné, là seulement croissent des âmes spirituelles gigantesques ; mais chez ceux qui l'ont rejetée, la religion est devenue un divertissement. Dans les nations et les églises où cette relation entre le maître et l'enseigné n'est pas maintenue, la spiritualité est presque une quantité inconnue. Elle ne vient jamais sans ce sentiment ; il n'y a personne pour transmettre et personne à qui transmettre, parce qu'ils sont tous indépendants. De qui peuvent-ils apprendre ? Et s'ils viennent pour apprendre, ils viennent pour acheter du savoir. Donnez-moi pour un dollar de religion ; ne puis-je pas payer un dollar pour cela ? La religion ne peut pas s'obtenir de cette façon !
Il n'y a rien de plus élevé ni de plus saint que la connaissance qui vient à l'âme transmise par un maître spirituel. Si un homme est devenu un yogi (pratiquant spirituel) parfait, elle vient d'elle-même, mais elle ne peut pas s'obtenir dans les livres. Vous pouvez aller vous cogner la tête contre les quatre coins du monde, chercher dans l'Himalaya, les Alpes, le Caucase, le désert de Gobi ou du Sahara, ou le fond de la mer, mais elle ne viendra pas tant que vous n'aurez pas trouvé un maître. Trouvez le maître, servez-le comme un enfant, ouvrez votre cœur à son influence, voyez en lui Dieu manifesté. Notre attention devrait être fixée sur le maître comme la plus haute manifestation de Dieu ; et à mesure que le pouvoir d'attention se concentre là, l'image du maître en tant qu'homme se fondra ; le cadre disparaîtra, et le vrai Dieu restera. Ceux qui viennent à la vérité avec un tel esprit de vénération et d'amour — c'est pour eux que le Seigneur de vérité prononce les paroles les plus merveilleuses. « Ôte tes souliers de tes pieds, car le lieu où tu te tiens est une terre sainte. » Partout où Son nom est prononcé, ce lieu est saint. Combien plus saint encore est un homme qui prononce Son nom, et avec quelle vénération devons-nous approcher un homme duquel émanent des vérités spirituelles ! C'est dans cet esprit que nous devons être enseignés. De tels maîtres sont peu nombreux, sans doute, dans ce monde, mais le monde n'en est jamais totalement dépourvu. Au moment où il en serait absolument privé, il cesserait d'être, il deviendrait un horrible enfer et sombrerait tout simplement. Ces maîtres sont les belles fleurs de la vie humaine et maintiennent le monde en marche ; c'est la force qui se manifeste à partir de ces cœurs de vie qui maintient intacts les liens de la société.
Au-delà de ceux-là, il y a une autre catégorie de maîtres, les Christs du monde. Ces Maîtres de tous les maîtres représentent Dieu Lui-même sous la forme de l'homme. Ils sont bien plus élevés ; ils peuvent transmettre la spiritualité par un toucher, par un souhait, ce qui fait des saints en une seconde même des caractères les plus bas et les plus dégradés. Ne lisez-vous pas comment ils avaient coutume de faire ces choses ? Ce ne sont pas les maîtres dont je parlais ; ce sont les Maîtres de tous les maîtres, les plus grandes manifestations de Dieu à l'homme ; nous ne pouvons voir Dieu que par eux. Nous ne pouvons nous empêcher de les adorer, et ce sont les seuls êtres que nous soyons tenus d'adorer.
Nul homme n'a « vu » Dieu sinon tel qu'Il est manifesté dans le Fils. Nous ne pouvons voir Dieu. Si nous essayons de Le voir, nous faisons une horrible caricature de Dieu. Il y a une histoire indienne selon laquelle un homme ignorant fut prié de faire une image du dieu Shiva, et après des jours de lutte, il fit une image de singe. Ainsi, chaque fois que nous tentons de faire une image de Dieu, nous faisons une caricature de Lui, parce que nous ne pouvons Le comprendre comme quelque chose de plus élevé que l'homme tant que nous sommes hommes. Le temps viendra où nous transcenderons notre nature humaine et Le connaîtrons tel qu'Il est ; mais tant que nous sommes hommes, nous devons L'adorer dans l'homme. Nous avons beau parler, nous avons beau essayer, nous ne pouvons voir Dieu que comme un homme. Nous pouvons prononcer de grands discours intellectuels, devenir de très grands rationalistes, et prouver que toutes ces histoires de Dieu ne sont que des absurdités, mais venons-en au sens pratique. Qu'y a-t-il derrière cet intellect remarquable ? Zéro, rien, simplement de l'écume. Quand vous entendrez la prochaine fois un homme prononcer de grands discours intellectuels contre cette adoration de Dieu, saisissez-le et demandez-lui quelle est son idée de Dieu, ce qu'il entend par « omnipotence » et « omniscience » et « amour omniprésent », et ainsi de suite, au-delà de l'épellation des mots. Il ne signifie rien, il ne peut pas formuler une idée, il n'est pas meilleur que l'homme de la rue qui n'a pas lu un seul livre. Cet homme de la rue, toutefois, est tranquille et ne trouble pas le monde, tandis que les arguments de l'autre homme causent du trouble. Il n'a aucune perception réelle, et tous deux sont au même niveau.
La religion est réalisation, et vous devez faire la distinction la plus nette entre discours et réalisation. Ce que vous percevez dans votre âme est la réalisation. L'homme n'a aucune idée de l'Esprit, il doit y penser avec les formes qu'il a devant lui. Il doit penser au ciel bleu, aux champs immenses, à la mer, ou à quelque chose d'immense. Comment pourriez-vous penser à Dieu autrement ? Alors que faites-vous en réalité ? Vous parlez d'omniprésence et pensez à la mer. Dieu est-Il la mer ? Un peu plus de sens commun est nécessaire. Rien n'est aussi rare que le sens commun, le monde est trop plein de discours. Trêve de toute cette argumentation écumeuse du monde. Nous sommes, par notre constitution présente, limités et tenus de voir Dieu comme un homme. Si les buffles voulaient adorer Dieu, ils Le verraient comme un immense buffle. Si un poisson voulait adorer Dieu, il devrait Le concevoir comme un grand poisson. Vous et moi, le buffle, le poisson, chacun représente autant de vases différents. Tous ces vases vont à la mer pour être remplis d'eau selon la forme de chacun. Dans chacun de ces vases il n'y a rien que de l'eau. De même avec Dieu. Quand les hommes Le voient, ils Le voient comme un homme, et les animaux comme un animal — chacun selon son idéal. C'est la seule façon dont vous puissiez Le voir ; vous devez L'adorer comme un homme, parce qu'il n'y a pas d'autre issue. Deux catégories d'hommes n'adorent pas Dieu comme un homme — la brute humaine qui n'a pas de religion, et le Paramahamsa (le yogi suprême) qui est allé au-delà de l'humanité, qui a rejeté son esprit et son corps et est allé au-delà des limites de la nature. Toute la nature est devenue son Soi. Il n'a ni esprit ni corps, et il peut adorer Dieu comme Dieu, comme peuvent le faire un Jésus ou un Bouddha. Ils n'adoraient pas Dieu comme un homme. L'autre extrême est la brute humaine. Vous savez comment deux extrêmes se ressemblent. Il en est de même pour l'extrême de l'ignorance et l'autre extrême de la connaissance ; aucun des deux n'adore quiconque. Les extrêmement ignorants n'adorent pas Dieu, n'étant pas assez développés pour en ressentir le besoin. Ceux qui ont atteint la connaissance la plus élevée n'adorent pas non plus Dieu — ayant réalisé et étant devenus un avec Dieu. Dieu n'adore jamais Dieu. Entre ces deux pôles de l'existence, si quelqu'un vous dit qu'il ne va pas adorer Dieu en tant qu'homme, prenez garde à lui. C'est un parleur irresponsable, il se trompe ; sa religion est pour les penseurs superficiels, c'est une absurdité intellectuelle.
Par conséquent, il est absolument nécessaire d'adorer Dieu en tant qu'homme, et bienheureuses sont les races qui ont un tel « Dieu-homme » à adorer. Les chrétiens ont un tel Dieu-homme dans le Christ ; c'est pourquoi accrochez-vous fermement au Christ ; n'abandonnez jamais le Christ. C'est le chemin naturel pour voir Dieu ; voir Dieu dans l'homme. Toutes nos idées de Dieu y sont concentrées. La grande limitation des chrétiens est qu'ils ne tiennent pas compte des autres manifestations de Dieu en dehors du Christ. Il était une manifestation de Dieu ; de même le Bouddha ; de même quelques autres, et il y en aura des centaines d'autres. Ne limitez Dieu nulle part. Rendez toute la révérence que vous pensez due à Dieu, au Christ ; c'est la seule adoration que nous puissions avoir. Dieu ne peut pas être adoré ; Il est l'Être immanent de l'univers. Ce n'est qu'à Sa manifestation en tant qu'homme que nous pouvons prier. Ce serait un très bon plan, quand les chrétiens prient, de dire « au nom du Christ ». Il serait sage de cesser de prier Dieu et de ne prier que le Christ. Dieu comprend les faiblesses humaines et devient homme pour faire le bien à l'humanité. « Chaque fois que la vertu décline et que l'immoralité prévaut, alors Je viens pour aider l'humanité », dit Krishna (l'incarnation divine hindoue). Il dit aussi : « Les insensés, ne sachant pas que Moi, le Dieu Omnipotent et Omniprésent de l'univers, ai pris cette forme humaine, Me tournent en dérision et pensent que cela ne se peut. » Leurs esprits ont été obscurcis par une ignorance démoniaque, de sorte qu'ils ne peuvent voir en Lui le Seigneur de l'univers. Ces grandes Incarnations de Dieu doivent être adorées. Non seulement cela, mais elles seules peuvent être adorées ; et aux jours de leur naissance, et aux jours où elles ont quitté ce monde, nous devrions leur rendre une révérence plus particulière. En adorant le Christ, je préférerais L'adorer exactement comme Il le désire ; le jour de Sa naissance, je préférerais L'adorer par le jeûne plutôt que par le festin — par la prière. Quand on pense à eux, ces grands êtres, ils se manifestent dans nos âmes et nous rendent semblables à eux. Toute notre nature change, et nous devenons comme eux.
Mais vous ne devez pas confondre le Christ ou le Bouddha avec des fantômes volant dans les airs et toutes ces sortes d'absurdités. Sacrilège ! Le Christ venant à une séance de spiritisme pour danser ! J'ai vu cette prétention dans ce pays. Ce n'est pas de cette façon que ces manifestations de Dieu viennent. Le simple toucher de l'un d'entre eux se manifestera chez un homme ; quand le Christ touche, l'âme entière de l'homme sera changée, cet homme sera transfiguré tout comme Lui l'a été. Toute sa vie sera spiritualisée ; de chaque pore de son corps émaneront des puissances spirituelles. Que représentaient les grands pouvoirs du Christ en matière de miracles et de guérison, comparés à son caractère ? C'étaient des choses basses, vulgaires qu'Il ne pouvait s'empêcher de faire parce qu'Il était parmi des êtres vulgaires. Où s'est accompli ce pouvoir de faire des miracles ? Parmi les Juifs ; et les Juifs ne L'ont pas accepté. Où ne s'est-il pas accompli ? En Europe. Le pouvoir de faire des miracles est allé aux Juifs, qui ont rejeté le Christ, et le Sermon sur la Montagne à l'Europe, qui L'a accepté. L'esprit humain a retenu ce qui était vrai et rejeté ce qui était fallacieux. La grande force du Christ n'est pas dans ses miracles ou ses guérisons. N'importe quel fou pourrait faire ces choses. Les fous peuvent guérir les autres, les démons peuvent guérir les autres. J'ai vu d'horribles hommes démoniaques accomplir des miracles merveilleux. Ils semblent fabriquer des fruits à partir de la terre. J'ai connu des fous et des hommes diaboliques prédire le passé, le présent et l'avenir. J'ai vu des fous guérir d'un regard, par la volonté, les maladies les plus horribles. Ce sont des pouvoirs, assurément, mais souvent des pouvoirs démoniaques. L'autre est le pouvoir spirituel du Christ qui vivra et a toujours vécu — un amour tout-puissant et gigantesque, et les paroles de vérité qu'Il a prêchées. L'acte de guérir des hommes d'un regard est oublié, mais Sa parole « Bienheureux les cœurs purs » vit aujourd'hui. Ces paroles sont un gigantesque réservoir de puissance — inépuisable. Aussi longtemps que durera l'esprit humain, aussi longtemps que le nom de Dieu ne sera pas oublié, ces paroles continueront de résonner et ne cesseront jamais. Voilà les pouvoirs que Jésus a enseignés, et les pouvoirs qu'Il possédait. Le pouvoir de la pureté ; c'est un pouvoir bien défini. Ainsi, en adorant le Christ, en Le priant, nous devons toujours nous rappeler ce que nous cherchons. Non pas ces exhibitions insensées de pouvoirs miraculeux, mais les pouvoirs merveilleux de l'Esprit, qui rendent l'homme libre, lui donnent la maîtrise sur toute la nature, lui ôtent l'insigne de l'esclavage et lui révèlent Dieu.
English
THE TEACHER OF SPIRITUALITY
Every soul is destined to be perfect, and every being, in the end, will attain to that state. Whatever we are now is the result of whatever we have been or thought in the past; and whatever we shall be in the future will be the result of what we do or think now. But this does not preclude our receiving help from outside; the possibilities of the soul are always quickened by some help from outside, so much so that in the vast majority of cases in the world, help from outside is almost absolutely necessary. Quickening influence comes from outside, and that works upon our own potentialities; and then the growth begins, spiritual life comes, and man becomes holy and perfect in the end. This quickening impulse which comes from outside cannot be received from books; the soul can receive impulse only from another soul, and from nothing else. We may study books all our lives, we may become very intellectual, but in the end we find we have not developed at all spiritually. It does not follow that a high order of intellectual development always shows an equivalent development of the spiritual side of man; on the other hand, we find cases almost every day where the intellect has become very highly developed at the expense of the spirit.
Now in intellectual development we can get much help from books, but in spiritual development, almost nothing. In studying books, sometimes we are deluded into thinking that we are being spiritually helped; but if we analyse ourselves, we shall find that only our intellect has been helped, and not the spirit. That is the reason why almost everyone of us can speak most wonderfully on spiritual subjects, but when the time of action comes, we find ourselves so woefully deficient. It is because books cannot give us that impulse from outside. To quicken the spirit, that impulse must come from another soul.
That soul from which this impulse comes is called the Guru, the teacher; and the soul to which the impulse is conveyed is called the disciple, the student. In order to convey this impulse, in the first place, the soul from which it comes must possess the power of transmitting it, as it were, to another; and in the second place, the object to which it is transmitted must be fit to receive it. The seed must be a living seed, and the field must be ready ploughed; and when both these conditions are fulfilled, a wonderful growth of religion takes place. "The speaker of religion must be wonderful, so must the hearer be"; and when both of these are really wonderful, extraordinary, then alone will splendid spiritual growth come, and not otherwise. These are the real teachers, and these are the real students. Besides these, the others are playing with spirituality — just having a little intellectual struggle, just satisfying a little curiosity — but are standing only on the outward fringe of the horizon of religion. There is some value in that; real thirst for religion may thus be awakened; all comes in course of time. It is a mysterious law of nature that as soon as the field is ready the seed must come, as soon as the soul wants religion, the transmitter of religious force must come. "The seeking sinner meeteth the seeking Saviour." When the power that attracts in the receiving soul is full and ripe, the power which answers to that attraction must come.
But there are great dangers in the way. There is the danger to the receiving soul of mistaking its momentary emotion for real religious yearning. We find that in ourselves. Many times in our lives, somebody dies whom we loved; we receive a blow; for a moment we think that this world is slipping between our fingers, and that we want something higher, and that we are going to be religious. In a few days that wave passes away, and we are left stranded where we were. We ofttimes mistake such impulses for real thirst after religion, but so long as these momentary emotions are thus mistaken, that continuous, real want of the soul will not come, and we shall not find the "transmitter".
So when we complain that we have not got the truth, and that we want it so much, instead of complaining, our first duty ought to be to look into our own souls and find whether we really want it. In the vast majority of cases we shall find that we are not fit; we do not want; there was no thirst after the spiritual.
There are still more difficulties for the "transmitter". There are many who, though immersed in ignorance, yet, in the pride of their hearts, think they know everything, and not only do not stop there, but offer to take others on their shoulders, and thus "the blind leading the blind, they both fall into the ditch". The world is full of these; everyone wants to be a teacher, every beggar wants to make a gift of a million dollars. Just as the latter is ridiculous, so are these teachers.
How are we to know a teacher then? In the first place, the sun requires no torch to make it visible. We do not light a candle to see the sun. When the sun rises, we instinctively become aware of its rising; and when a teacher of men comes to help us, the soul will instinctively know that it has found the truth. Truth stands on its own evidences; it does not require any other testimony to attest it; it is self-effulgent. It penetrates into the inmost recesses of our nature, and the whole universe stands up and says, "This is Truth." These are the very great teachers, but we can get help from the lesser ones also; and as we ourselves are not always sufficiently intuitive to be certain of our judgment of the man from whom we receive, there ought to be certain tests. There are certain conditions necessary in the taught, and also in the teacher.
The conditions necessary in the taught are purity, a real thirst after knowledge, and perseverance. No impure soul can be religious; that is the one great condition; purity in every way is absolutely necessary. The other condition is a real thirst after knowledge. Who wants? That is the question. We get whatever we want — that is an old, old law. He who wants, gets. To want religion is a very difficult thing, not so easy as we generally think. Then we always forget that religion does not consist in hearing talks, or in reading books, but it is a continuous struggle, a grappling with our own nature, a continuous fight till the victory is achieved. It is not a question of one or two days, of years, or of lives, but it may be hundreds of lifetimes, and we must be ready for that. It may come immediately, or it may not come in hundreds of lifetimes; and we must be ready for that. The student who sets out with such a spirit finds success.
In the teacher we must first see that he knows the secret of the scriptures. The whole world reads scriptures — Bibles, Vedas, Korans, and others; but they are only words, external arrangement, syntax, the etymology, the philology, the dry bones of religion. The teacher may be able to find what is the age of any book, but words are only the external forms in which things come. Those who deal too much in words and let the mind run always in the force of words lose the spirit. So the teacher must be able to know the spirit of the scriptures. The network of words is like a huge forest in which the human mind loses itself and finds no way out. The various methods of joining words, the various methods of speaking a beautiful language, the various methods of explaining the dicta of the scriptures, are only for the enjoyment of the learned. They do not attain perfection; they are simply desirous to show their learning, so that the world may praise them and see that they are learned men. You will find that no one of the great teachers of the world went into these various explanations of texts; on their part there is no attempt at "text-torturing", no saying, "This word means this, and this is the philological connection between this and that word." You study all the great teachers the world has produced, and you will see that no one of them goes that way. Yet they taught, while others, who have nothing to teach, will take up a word and write a three-volume book on its origin and use. As my Master used to say, what would you think of men who went into a mango orchard and busied themselves in counting the leaves and examining the colour of the leaves, the size of the twigs, the number of branches, and so forth, while only one of them had the sense to begin to eat the mangoes? So leave this counting of leaves and twigs and this note-taking to others. That work has its own value in its proper place, but not here in the spiritual realm. Men never become spiritual through such work; you have never once seen a strong spiritual man among these "leaf-counters". Religion is the highest aim of man, the highest glory, but it does not require "leaf-counting". If you want to be a Christian, it is not necessary to know whether Christ was born in Jerusalem or Bethlehem or just the exact date on which he pronounced the Sermon on the Mount; you only require to feel the Sermon on the Mount. It is not necessary to read two thousand words on when it was delivered. All that is for the enjoyment of the learned. Let them have it; say amen to that. Let us eat the mangoes.
The second condition necessary in the teacher is that he must be sinless. The question was once asked me in England by a friend, "Why should we look to the personality of a teacher? We have only to judge of what he says, and take that up." Not so. If a man wants to teach me something of dynamics or chemistry or any other physical science, he may be of any character; he can still teach dynamics or any other science. For the knowledge that the physical sciences require is simply intellectual and depends on intellectual strength; a man can have in such a case a gigantic intellectual power without the least development of his soul. But in the spiritual sciences it is impossible from first to last that there can be any spiritual light in that soul which is impure. What can such a soul teach? It knows nothing. Spiritual truth is purity. "Blessed are the pure in heart, for they shall see God". In that one sentence is the gist of all religions. If you have learnt that, all that has been said in the past and all that it is possible to say in the future, you have known; you need not look into anything else, for you have all that is necessary in that one sentence; it could save the world, were all the other scriptures lost. A vision of God, a glimpse of the beyond never comes until the soul is pure. Therefore in the teacher of spirituality, purity is the one thing indispensable; we must see first what he is, and then what he says. Not so with intellectual teachers; there we care more for what he says than what he is. With the teacher of religion we must first and foremost see what he is, and then alone comes the value of the words, because he is the transmitter. What will he transmit, if he has not flat spiritual power in him? To give a simile: If a heater is hot, it can convey heat vibrations, but if not, it is impossible to do so. Even so is the case with the mental vibrations of the religious teacher which he conveys to the mind of the taught. It is a question of transference, and not of stimulating only our intellectual faculties. Some power, real and tangible, goes out from the teacher and begins to grow in the mind of the taught. Therefore the necessary condition is that the teacher must be true.
The third condition is motive. We should see that he does not teach with any ulterior motive, for name, or fame, or anything else, but simply for love, pure love for you. When spiritual forces are transmitted from the teacher to the taught, they can only be conveyed through the medium of love; there is no other medium that can convey them. Any other motive, such as gain or name, would immediately destroy the conveying medium; therefore all must be done through love. One who has known God can alone be a teacher. When you see that in the teacher these conditions are fulfilled, you are safe; if they are not fulfilled, it is unwise to accept him. There is a great risk, if he cannot convey goodness, of his conveying wickedness sometimes. This must be guarded against; therefore it naturally follows that we cannot be taught by anybody and everybody.
The preaching of sermons by brooks and stones may be true as a poetical figure but no one can preach a single grain of truth until he has it in himself. To whom do the brooks preach sermons? To that human soul only whose lotus of life has already opened. When the heart has been opened, it can receive teaching from the brooks or the stones — it can get some religious teaching from all these; but the unopened heart will see nothing but brooks and rolling stones. A blind man may come to a museum, but he comes and goes only; if he is to see, his eyes must first be opened. This eye-opener of religion is the teacher. With the teacher, therefore, our relationship is that of ancestor and descendant; the teacher is the spiritual ancestor, and the disciple is the spiritual descendant. It is all very well to talk of liberty and independence, but without humility, submission, veneration, and faith, there will not be any religion. It is a significant fact that where this relation still exists between the teacher and the taught, there alone gigantic spiritual souls grow; but in those who have thrown it off religion is made into a diversion. In nations and churches where this relation between teacher and taught is not maintained spirituality is almost an unknown quantity. It never comes without that feeling; there is no one to transmit and no one to be transmitted to, because they are all independent. Of whom can they learn? And if they come to learn, they come to buy learning. Give me a dollar's worth of religion; cannot I pay a dollar for it? Religion cannot be got that way!
There is nothing higher and holier than the knowledge which comes to the soul transmitted by a spiritual teacher. If a man has become a perfect Yogi it comes by itself, but it cannot be got in books. You may go and knock your head against the four corners of the world, seek in the Himalayas, the Alps, the Caucasus, the Desert of Gobi or Sahara, or the bottom of the sea, but it will not come until you find a teacher. Find the teacher, serve him as a child, open your heart to his influence, see in him God manifested. Our attention should be fixed on the teacher as the highest manifestation of God; and as the power of attention concentrates there, the picture of the teacher as man will melt away; the frame will vanish, and the real God will be left there. Those that come to truth with such a spirit of veneration and love — for them the Lord of truth speaks the most wonderful words. "Take thy shoes from off thy feet, for the place whereon thou standest is holy ground". Wherever His name is spoken, that place is holy. How much more so is a man who speaks His name, and with what veneration ought we to approach a man out of whom come spiritual truths! This is the spirit in which we are to be taught. Such teachers are few in number, no doubt, in this world, but the world is never altogether without them. The moment it is absolutely bereft of these, it will cease to be, it will become a hideous hell and will just drop. These teachers are the fair flowers of human life and keep the world going; it is the strength that is manifested from these hearts of life that keeps the bounds of society intact.
Beyond these is another set of teachers, the Christs of the world. These Teachers of all teachers represent God Himself in the form of man. They are much higher; they can transmit spirituality with a touch, with a wish, which makes even the lowest and most degraded characters saints in one second. Do you not read of how they used to do these things? They are not the teachers about whom I was speaking; they are the Teachers of all teachers, the greatest manifestations of God to man; we cannot see God except through them. We cannot help worshipping them, and they are the only beings we are bound to worship.
No man bath "seen" God but as He is manifested in the Son. We cannot see God. If we try to see Him, we make a hideous caricature of God. There is an Indian story that an ignorant man was asked to make an image of the God Shiva, and after days of struggle he made an image of a monkey. So whenever we attempt to make an image of God, we make a caricature of Him, because we cannot understand Him as anything higher than man so long as we are men. The time will come when we transcend our human nature and know Him as He is; but so long as we are men we must worship Him in man. Talk as we may, try as we may, we cannot see God except as a man. We may deliver great intellectual speeches, become very great rationalists, and prove that these tales of God as all nonsense, but let us come to practical common sense. What is behind this remarkable intellect? Zero, nothing, simply so much froth. When next you hear a man delivering great intellectual lectures against this worship of God, get hold of him and ask him what is his idea of God, what he means by "omnipotence", and "omniscience", and "omnipresent love", and so forth, beyond the spelling of the words. He means nothing, he cannot formulate an idea, he is no better than the man in the street who has not read a single book. That man in the street, however, is quiet and does not disturb the world, while the other man's arguments cause disturbance. He has no actual perception, and both are on the same plane.
Religion is realisation, and you must make the sharpest distinction between talk and realisation. What you perceive in your soul is realisation. Man has no idea of the Spirit, he has to think of it with the forms he has before him. He has to think of the blue skies, or the expansive fields, or the sea, or something huge. How else can you think of God? So what are you doing in reality? You are talking of omnipresence, and thinking of the sea. Is God the sea? A little more common sense is required. Nothing is so uncommon as common sense, the world is too full of talk. A truce to all this frothy argument of the world. We are by our present constitution limited and bound to see God as man. If the buffaloes want to worship God, they will see Him as a huge buffalo. If a fish wants to worship God, it will have to think of Him as a big fish. You and I, the buffalo, the fish, each represents so many different vessels. All these go to the sea to be filled with water according to the shape of each vessel. In each of these vessels is nothing but water. So with God. When men see Him, they see Him as man, and the animals as animal — each according to his ideal. That is the only way you can see Him; you have to worship Him as man, because there is no other way out of it. Two classes of men do not worship God as man — the human brute who has no religion, and the Paramahamsa (highest Yogi) who has gone beyond humanity, who has thrown off his mind and body and gone beyond the limits of nature. All nature has become his Self. He has neither mind nor body, and can worship God as God, as can a Jesus or a Buddha. They did not worship God as man. The other extreme is the human brute. You know how two extremes look alike. Similar is the case with the extreme of ignorance and the other extreme of knowledge; neither of these worships anybody. The extremely ignorant do not worship God, not being developed enough to feel the need for so doing. Those that have attained the highest knowledge also do not worship God — having realised and become one with God. God never worships God. Between these two poles of existence, if anyone tells you he is not going to worship God as man, take care of him. He is an irresponsible talker, he is mistaken; his religion is for frothy thinkers, it is intellectual nonsense.
Therefore it is absolutely necessary to worship God as man, and blessed are those races which have such a "God-man" to worship. Christians have such a God-man in Christ; therefore cling close to Christ; never give up Christ. That is the natural way to see God; see God in man. All our ideas of God are concentrated there. The great limitation Christians have is that they do not heed other manifestations of God besides Christ. He was a manifestation of God; so was Buddha; so were some others, and there will be hundreds of others. Do not limit God anywhere. Pay all the reverence that you think is due to God, to Christ; that is the only worship we can have. God cannot be worshipped; He is the immanent Being of the universe. It is only to His manifestation as man that we can pray. It would be a very good plan, when Christians pray, to say, "in the name of Christ". It would be wise to stop praying to God, and only pray to Christ. God understands human failings and becomes a man to do good to humanity. "Whenever virtue subsides and immorality prevails, then I come to help mankind", says Krishna. He also says, "Fools, not knowing that I, the Omnipotent and Omnipresent God of the universe, have taken this human form, deride Me and think that cannot be." Their minds have been clouded with demoniacal ignorance, so they cannot see in Him the Lord of the universe. These great Incarnations of God are to be worshipped. Not only so, they alone can be worshipped; and on the days of their birth, and on the days when they went out of this world, we ought to pay more particular reverence to them. In worshipping Christ I would rather worship Him just as He desires; on the day of His birth I would rather worship Him by fasting than by feasting — by praying. When these are thought of, these great ones, they manifest themselves in our souls, and they make us like unto them. Our whole nature changes, and we become like them.
But you must not mix up Christ or Buddha with hobgoblins flying through the air and all that sort of nonsense. Sacrilege! Christ coming into a spiritualistic seance to dance! I have seen that presence in this country. It is not in that way that these manifestations of God come. The very touch of one of them will be manifest upon a man; when Christ touches, the whole soul of man will change, that man will be transfigured just as He was. His whole life will be spiritualised; from every pore of his body spiritual power will emanate. What were the great powers of Christ in miracles and healing, in one of his character? They were low, vulgar things that He could not help doing because He was among vulgar beings. Where was this miracle-making done? Among the Jews; and the Jews did not take Him. Where was it not done? In Europe. The miracle-making went to the Jews, who rejected Christ, and the Sermon on the Mount to Europe, which accepted Him. The human spirit took on what was true and rejected what was spurious. The great strength of Christ is not in His miracles or His healing. Any fool could do those things. Fools can heal others, devils can heal others. I have seen horrible demoniacal men do wonderful miracles. They seem to manufacture fruits out of the earth. I have known fools and diabolical men tell the past, present, and future. I have seen fools heal at a glance, by the will, the most horrible diseases. These are powers, truly, but often demoniacal powers. The other is the spiritual power of Christ which will live and always has lived - an almighty, gigantic love, and the words of truth which He preached. The action of healing men at a glance is forgotten, but His saying, "Blessed are the pure in heart", that lives today. These words are a gigantic magazine of power — inexhaustible. So long as the human mind lasts, so long as the name of God is not forgotten, these words will roll on and on and never cease to be. These are the powers Jesus taught, and the powers He had. The power of purity; it is a definite power. So in worshipping Christ, in praying to Him, we must always remember what we are seeking. Not those foolish things of miraculous display, but the wonderful powers of the Spirit, which make man free, give him control over the whole of nature, take from him the badge of slavery, and show God unto him.
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