L'allocution à la conférence sociale
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Français
L'ALLOCUTION DE LA CONFÉRENCE SOCIALE
« Dieu créa l'indigène, Dieu créa l'Européen, mais c'est quelqu'un d'autre qui créa le métis » — nous entendîmes un Anglais proférer ce blasphème abominable.
Nous avons sous les yeux le discours inaugural de M. le juge Ranade, qui exprime le zèle réformateur de la Conférence sociale indienne. On y trouve un vaste déploiement d'exemples de mariages interchastes d'antan, un bon passage sur l'esprit libéral des Kshatriyas (caste guerrière) de l'Antiquité, de sages conseils aux étudiants, le tout exprimé avec une sincérité de bienveillance et une douceur de langage vraiment admirables.
La dernière partie, cependant, qui donne des conseils quant à la création d'un corps d'enseignants pour le nouveau mouvement puissant au Pendjab — que nous supposons être l'Ârya Samâj, fondé par un Sannyâsin (renonçant monastique) — nous laisse perplexes et nous amène à nous poser la question :
Il semble que Dieu ait créé le Brâhmine, Dieu ait créé le Kshatriya, mais qui créa le Sannyâsin ?
Il y a eu et il y a des Sannyâsins ou moines dans toutes les religions connues. Il existe des moines hindous, des moines bouddhistes, des moines chrétiens, et même l'islam a dû céder à son rigoureux refus et accueillir des ordres entiers de moines mendiants.
Il y a les entièrement rasés, les partiellement rasés, les cheveux longs, les cheveux courts, les cheveux entremêlés, et divers autres types chevelus.
Il y a ceux vêtus du ciel, ceux vêtus de haillons, ceux vêtus d'ocre, ceux vêtus de jaune (moines hindous), le chrétien vêtu de noir et le musulman vêtu de bleu. Il y eut aussi, en des temps anciens, dans chaque pays, le moine militant. Le même esprit et des manifestations similaires ont couru parallèlement chez les femmes également — les nonnes. M. Ranade n'est pas seulement le président de la Conférence sociale indienne, mais aussi un gentleman chevaleresque : les nonnes des Shrutis (textes révélés védiques) et des Smritis (textes de la tradition) semblent lui avoir donné entière satisfaction. Les anciennes Brahmavâdinîs (femmes qui enseignent le Brahman) célibataires, qui voyageaient de cour en cour pour défier les grands philosophes, ne semblent pas à ses yeux contrarier le plan central du Créateur — la propagation de l'espèce ; et elles ne semblaient pas non plus avoir manqué de la variété et de la complétude de l'expérience humaine, selon l'opinion de M. Ranade, comme semble en avoir manqué le sexe fort qui suit la même ligne de conduite.
Nous congédions donc les nonnes de l'Antiquité et leurs descendants spirituels modernes, considérant qu'elles ont passé l'examen.
Le délinquant principal, l'homme seul, doit subir le poids de la critique de M. Ranade, et voyons s'il en sort vainqueur ou non.
Il semble que l'opinion des savants soit unanime à reconnaître que cette institution monastique universelle a eu sa première origine dans cette curieuse contrée qui paraît si fort avoir besoin de « réforme sociale ».
L'enseignant marié et le célibataire sont tous deux aussi anciens que les Vedas. Si le Rishi (sage védique) marié, buveur de Soma et riche d'une expérience « complète », fut le premier à paraître, ou si le Rishi célibataire dépourvu d'expérience humaine fut la forme primitive, est difficile à décider pour l'heure. Peut-être M. Ranade résoudra-t-il le problème pour nous indépendamment de ce que rapportent les soi-disant sanskritistes occidentaux ; jusque-là, la question demeure une énigme comme le problème d'autrefois de la poule et de l'œuf.
Mais quelle que soit l'ordre de la genèse, les enseignants célibataires des Shrutis et Smritis se tiennent sur une plateforme entièrement différente de celle des enseignants mariés, qui est la parfaite chasteté, le Brahmacharya (continence spirituelle).
Si l'accomplissement des Yajnas (sacrifices rituels) est la pierre angulaire de la partie active des Vedas, le Brahmacharya est assurément le fondement de leur partie de connaissance.
Pourquoi les sacrificateurs répandeurs de sang ne pouvaient-ils pas être les exposants des Upanishads — pourquoi ?
D'un côté se trouvait le Rishi marié, avec ses rituels dénués de sens, bizarres, voire terribles, et son sens de l'éthique brumeux, pour le moins ; de l'autre côté, les moines célibataires qui exploitaient, malgré leur manque d'expérience humaine, des sources de spiritualité et d'éthique auxquelles les Jinas (maîtres de la tradition jaïne) monastiques, les Bouddhas, jusqu'à Shankara, Ramanuja, Kabir et Chaitanya burent profondément et acquirent l'énergie de propager leurs merveilleuses réformes spirituelles et sociales, et qui, réfléchies de troisième et de quatrième main depuis l'Occident, donne à nos réformateurs sociaux le pouvoir même de critiquer les Sannyâsins.
De nos jours, quel soutien, quelle rémunération les mendiants reçoivent-ils en Inde, comparés à la rémunération et aux privilèges de nos réformateurs sociaux ? Et quel travail le réformateur social accomplit-il, comparé au silencieux et désintéressé labeur d'amour du Sannyâsin ?
Mais ils n'ont pas appris la méthode moderne de l'autopromotion !!
L'Hindou a bu avec le lait de sa mère que cette vie n'est rien — un rêve ! En cela il est d'accord avec les Occidentaux ; mais l'Occidental ne voit pas plus loin et sa conclusion est celle du Chârvâka (école matérialiste ancienne) — « faites les foins pendant que le soleil brille ». « Ce monde étant un trou misérable, jouissons au maximum des quelques miettes de plaisir qui nous restent. » Pour l'Hindou, en revanche, Dieu et l'âme sont les seules réalités, infiniment plus réelles que ce monde, et il est donc toujours prêt à laisser celui-ci pour l'autre.
Tant que cette attitude de l'esprit national se maintient — et nous prions pour qu'elle se maintienne à jamais — quel espoir reste-t-il à nos compatriotes anglicisés d'endiguer l'impulsion qui pousse les hommes et les femmes de l'Inde à tout renoncer « pour le bien de l'univers et pour leur propre liberté » ?
Et ce cadavre pourrissant d'un argument contre le moine — utilisé d'abord par les protestants en Europe, emprunté par les réformateurs bengalis, et maintenant embrassé par nos frères de Bombay — le moine à cause de son célibat doit nécessairement manquer de la réalisation de la vie « dans toute sa plénitude et dans toute la variété de ses expériences ! » Nous espérons que cette fois le cadavre ira définitivement dans la mer d'Arabie, surtout en ces jours de peste, et nonobstant l'amour filial que l'on peut supposer au clan le plus éminent des Brâhmines de là-bas envers des ancêtres de grande parfumerie, si les récits des Purânas (textes mythologiques anciens) ont quelque valeur pour retracer leur ascendance.
En passant, en Europe, les moines et les nonnes ont élevé et instruit la plupart des enfants dont les parents, bien que mariés, étaient tout à fait peu disposés à goûter les « expériences variées de la vie ».
Puis, bien entendu, toute faculté nous a été donnée par Dieu pour quelque usage. Donc le moine a tort de ne pas propager la race — il est pécheur ! Eh bien, on nous a également donné les facultés de la colère, de la luxure, de la cruauté, du vol, du brigandage, de la tromperie, etc., chacune d'entre elles étant absolument nécessaire au maintien de la vie sociale, réformée ou non. Qu'en est-il de celles-là ? Doivent-elles aussi être maintenues à plein régime, en suivant la théorie des expériences variées, ou non ? Les réformateurs sociaux, étant en intime connivence avec Dieu Tout-Puissant et ses desseins, doivent bien entendu répondre à la question par l'affirmative. Devons-nous suivre Vishvâmitra, Atri et d'autres dans leur férocité et la famille Vasishtha en particulier dans leur « expérience pleine et variée » avec les femmes ? Car la majorité des Rishis mariés sont aussi célèbres pour leur libéralité à engendrer des enfants partout et à tout moment qu'ils le pouvaient, que pour leur chant de cantiques et leur dégustation de Soma ; ou devons-nous suivre les Rishis célibataires qui défendaient le Brahmacharya comme la condition sine qua non de la spiritualité ?
Il y a ensuite les défaillants habituels, qui devraient recevoir leur part de reproches — les moines qui ne pouvaient tenir à leur idéal — faibles, mauvais.
Mais si l'idéal est droit et sain, un moine défaillant dépasse de la tête et des épaules tout homme de ménage dans le pays, selon le principe : « Il vaut mieux avoir aimé et perdu que de n'avoir jamais aimé. »
Comparé au lâche qui n'a jamais tenté l'aventure, il est un héros.
Si la lumière du scrutin était tournée sur le fonctionnement intérieur de notre conclave de réforme sociale, les anges devraient noter le pourcentage de défaillants parmi les moines et les hommes de ménage ; et l'ange enregistreur est dans notre propre cœur.
Mais qu'en est-il de cette merveilleuse expérience de se tenir seul, de rejeter tout secours, de faire front aux tempêtes de la vie, de travailler sans aucun sentiment de récompense, sans aucun sentiment de devoir fétide ? Travailler toute une vie, dans la joie, libre — non poussé au travail comme des esclaves par un amour humain faux ou par l'ambition ?
Le moine seul peut avoir cela. Qu'en est-il de la religion ? Doit-elle rester ou disparaître ? Si elle reste, elle requiert ses experts, ses soldats. Le moine est l'expert religieux, ayant fait de la religion son unique métier dans la vie. Il est le soldat de Dieu. Quelle religion meurt tant qu'elle a une bande de moines dévoués ?
Pourquoi l'Angleterre protestante et l'Amérique tremblent-elles devant l'assaut du moine catholique ?
Vive Ranade et les Réformateurs sociaux ! — mais, ô Inde ! Inde anglicisée ! N'oublie pas, enfant, qu'il y a dans cette société des problèmes que ni toi ni ton Guru occidental ne pouvez encore comprendre — encore moins résoudre !
English
THE SOCIAL CONFERENCE ADDRESS
"God created the native, God created the European, but somebody else created the mixed breed" — we heard a horribly blasphemous Englishman say.
Before us lies the inaugural address of Mr. Justice Ranade, voicing the reformatory zeal of tie Indian Social Conference. In it there is a huge array of instances of inter-caste marriages of yore, a good leaf about the liberal spirit of the ancient Kshatriyas, good sober advice to students, all expressed with an earnestness of goodwill and gentleness of language that is truly admirable.
The last part, however, which offers advice as to the creation of a body of teachers for the new movement strong in the Punjab, which we take for granted is the Ârya Samâj, founded by a Sannyâsin, leaves us wondering and asking ourselves the question:
It seems God created the Brâhmin, God created the Kshatriya, but who created the Sannyasin?
There have been and are Sannyasins or monks in every known religion. There are Hindu monks, Buddhist monks, Christian monks, and even Islam had to yield its rigorous denial and take in whole orders of mendicant monks.
There are the wholly shaved, the partly shaved, the long hair, short hair, matted hair, and various other hirsute types.
There are the sky-clad, the rag-clad, the ochre-clad, the yellow-clad (monks), the black-clad Christian and the blue-clad Mussulman. Then there have been those that tortured their flesh in various ways, and others who believed in keeping their bodies well and healthy. There was also, in odd days in every country, the monk militant. The same spirit and similar manifestations haste run in parallel lines with the women, too — the nuns. Mr. Ranade is not only the President of the Indian Social Conference but a chivalrous gentleman also: the nuns of the Shrutis and Smritis seem to have been to his entire satisfaction. The ancient celibate Brahmavâdinis, who travelled from court to court challenging great philosophers, do not seem to him to thwart the central plan of the Creator — the propagation of species; nor did they seem to have lacked in the variety and completeness of human experience, in Mr. Ranade's opinion, as the stronger sex following the same line of conduct seem to have done.
We therefore dismiss the ancient nuns and their modern spiritual descendants as having passed muster.
The arch-offender, man alone, has to bear the brunt of Mr. Ranade's criticism, and let us see whether he survives it or not.
It seems to be the consensus of opinion amongst savants that this world-wide monastic institution had its first inception in this curious land of ours, which appears to stand so much in need of "social reform".
The married teacher and the celibate are both as old as the Vedas. Whether the Soma-sipping married Rishi with his "all-rounded" experience was the first in order of appearance, or the lack-human-experience celibate Rishi was the primeval form, is hard to decide just now. Possibly Mr. Ranade will solve the problem for us independently of the hearsay of the so-called Western Sanskrit scholars; till then the question stands a riddle like the hen and egg problem of yore.
But whatever be the order of genesis, the celibate teachers of the Shrutis and Smritis stand on an entirely different platform from the married ones, which is perfect chastity, Brahmacharya.
If the performance of Yajnas is the corner-stone of the work-portion of the Vedas, as surely is Brahmacharya the foundation of the knowledge-portion.
Why could not the blood-shedding sacrificers be the exponents of the Upanishads — why?
On the one side was the married Rishi, with his meaningless, bizarre, nay, terrible ceremonials, his misty sense of ethics, to say the least; on the other hand, the celibate monks tapping, in spite of their want of human experience, springs of spirituality and ethics at which the monastic Jinas, the Buddhas, down to Shankara, Ramanuja, Kabir, and Chaitanya, drank deep and acquired energy to propagate their marvellous spiritual and social reforms, and which, reflected third-hand, fourth-hand from the West, is giving our social reformers the power even to criticise the Sannyasins.
At the present day, what support, what pay, do the mendicants receive in India, compared to the pay and privilege of our social reformers? And what work does the social reformer do, compared to the Sannyasin's silent selfless labour of love?
But they have not learnt the modern method of self-advertisement!!
The Hindu drank in with his mother's milk that this life is as nothing — a dream! In this he is at one with the Westerners; but the Westerner sees no further and his conclusion is that of the Chârvâka — to "make hay while the sun shines". "This world being a miserable hole, let us enjoy to the utmost what morsels of pleasure are left to us." To the Hindu, on the other hand, God and soul are the only realities, infinitely more real than this world, and he is therefore ever ready to let this go for the other.
So long as this attitude of the national mind continues, and we pray it will continue for ever, what hope is there in our anglicised compatriots to check the impulse in Indian men and women to renounce all "for the good of the universe and for one's own freedom"?
And that rotten corpse of an argument against the monk — used first by the Protestants in Europe, borrowed by the Bengali reformers, and now embraced by our Bombay brethren — the monk on account of his celibacy must lack the realisation of life "in all its fullness and in all its varied experience!" We hope this time the corpse will go for good into the Arabian Sea, especially in these days of plague, and notwithstanding the filial love one may suppose the foremost clan of Brahmins there may have for ancestors of great perfume, if the Paurânika accounts are of any value in tracing their ancestry.
By the bye, in Europe, between the monks and nuns, they have brought up and educated most of the children, whose parents, though married people, were utterly unwilling to taste of the "varied experiences of life".
Then, of course, every faculty has been given to us by God for some use. Therefore the monk is wrong in not propagating the race — a sinner! Well, so also have been given us the faculties of anger, lust, cruelty, theft, robbery, cheating, etc., every one of these being absolutely necessary for the maintenance of social life, reformed or unreformed. What about these? Ought they also to be maintained at full steam, following the varied-experience theory or not? Of course the social reformers, being in intimate acquaintance with God Almighty and His purposes, must answer the query in the positive. Are we to follow Vishvâmitra, Atri, and others in their ferocity and the Vasishtha family in particular in their "full and varied experience" with womankind? For the majority of married Rishis are as celebrated for their liberality in begetting children wherever and whenever they could, as for their hymn-singing and Soma-bibbing; or are we to follow the celibate Rishis who upheld Brahmacharya as the sine qua non of spirituality?
Then there are the usual backsliders, who ought to come in for a load of abuse — monks who could not keep up to their ideal — weak, wicked.
But if the ideal is straight and sound, a backsliding monk is head and shoulders above any householder in the land, on the principle, "It is better to have loved and lost."
Compared to the coward that never made the attempt, he is a hero.
If the searchlight of scrutiny were turned on the inner workings of our social reform conclave, angels would have to take note of the percentage of backsliders as between the monk and the householder; and the recording angel is in our own heart.
But then, what about this marvellous experience of standing alone, discarding all help, breasting the storms of life, of working without any sense of recompense, without any sense of putrid duty? Working a whole life, joyful, free — not goaded on to work like slaves by false human love or ambition?
This the monk alone can have. What about religion? Has it to remain or vanish? If it remains, it requires its experts, its soldiers. The monk is the religious expert, having made religion his one métier of life. He is the soldier of God. What religion dies so long as it has a band of devoted monks?
Why are Protestant England and America shaking before the onrush of the Catholic monk?
Vive Ranade and the Social Reformers! — but, O India! Anglicised India! Do not forget, child, that there are in this society problems that neither you nor your Western Guru can yet grasp the meaning of — much less solve!
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.