La nécessité des symboles
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Français
LA NÉCESSITÉ DES SYMBOLES
La Bhakti (dévotion) se divise en deux parties. L'une est appelée Vaidhi, formelle ou cérémonielle ; l'autre est appelée Mukhya, suprême. Le mot Bhakti couvre tout le terrain entre la forme la plus basse de culte et la forme la plus haute de vie. Tout culte que vous avez pu observer dans n'importe quel pays du monde, ou dans n'importe quelle religion, est régi par l'amour. Il y a une bonne part qui relève de la simple cérémonie ; il y a aussi une bonne part qui, bien que n'étant pas cérémonie, n'est pas encore amour, mais un état inférieur. Pourtant, ces cérémonies sont nécessaires. La dimension extérieure de la Bhakti est absolument nécessaire pour aider l'âme à progresser. L'homme commet une grave erreur lorsqu'il pense pouvoir atteindre d'un bond l'état le plus élevé. Si un nourrisson pensait devenir un vieillard en un jour, il se tromperait ; et j'espère que vous garderez toujours à l'esprit cet idéal : la religion ne réside ni dans les livres, ni dans l'assentiment intellectuel, ni dans le raisonnement. La raison, les théories, les documents, les doctrines, les livres, les cérémonies religieuses — tout cela constitue des aides à la religion : la religion elle-même consiste en la réalisation. Nous disons tous : « Il y a un Dieu. » Avez-vous vu Dieu ? Telle est la question. Vous entendez un homme dire : « Il y a un Dieu au ciel. » Vous lui demandez s'il L'a vu, et s'il répond oui, vous rirez de lui et direz qu'il est fou. Pour la plupart des gens, la religion n'est qu'une sorte d'assentiment intellectuel et ne va pas plus loin qu'un document. Je ne saurais appeler cela de la religion. Mieux vaut être athée que d'avoir cette sorte de religion. La religion ne dépend pas de notre assentiment ou de notre désaccord intellectuel. Vous dites qu'il y a une âme. Avez-vous vu l'âme ? Comment se fait-il que nous ayons tous des âmes et que nous ne les voyions pas ? Vous devez répondre à cette question et trouver le moyen de voir l'âme. Sinon, il est inutile de parler de religion. Si une religion est vraie, elle doit être capable de nous montrer l'âme et de nous montrer Dieu, ainsi que la vérité en nous-mêmes. Si vous et moi nous disputons pour l'éternité au sujet de l'une de ces doctrines ou de ces documents, nous n'arriverons jamais à aucune conclusion. Les gens se battent depuis des siècles, et quel en est le résultat ? L'intellect ne peut absolument pas atteindre ce but ; nous devons aller au-delà de l'intellect ; la preuve de la religion réside dans la perception directe. La preuve de l'existence de ce mur, c'est que nous le voyons ; si vous vous asseyiez pour débattre de son existence ou de sa non-existence pendant des siècles, vous n'arriveriez jamais à aucune conclusion ; mais dès que vous le voyez directement, cela suffit. Si tous les hommes du monde vous disaient qu'il n'existe pas, vous ne les croiriez pas, car vous savez que le témoignage de vos propres yeux est supérieur à toutes les doctrines et à tous les documents du monde.
Pour être religieux, vous devez d'abord jeter les livres par-dessus bord. Moins vous lisez de livres, mieux c'est pour vous ; faites une chose à la fois. Il y a une tendance dans les pays occidentaux, en ces temps modernes, à faire du cerveau un fatras ; toutes sortes d'idées non assimilées se déchaînent dans le cerveau et forment un chaos sans jamais avoir la chance de se déposer et de se cristalliser en une forme définie. Dans bien des cas, cela devient une sorte de maladie, mais ce n'est pas de la religion. Puis certains veulent une sensation. Parlez-leur de fantômes et de gens venant du pôle Nord ou de quelque autre lieu lointain, avec des ailes ou sous toute autre forme, qui seraient invisiblement présents et qui veilleraient sur eux, et faites-leur ressentir une impression étrange — alors ils sont satisfaits et rentrent chez eux ; mais dans les vingt-quatre heures, ils sont prêts pour une nouvelle sensation. Voilà ce que certains appellent la religion. C'est le chemin de l'asile de fous, et non celui de la religion. Le Seigneur n'est pas à la portée des faibles, et toutes ces choses bizarres mènent à la faiblesse. Ne vous en approchez donc pas ; elles ne font que rendre les gens faibles, semer le désordre dans le cerveau, affaiblir l'esprit, démoraliser l'âme, et il n'en résulte qu'un désordre sans espoir. Vous devez garder à l'esprit que la religion ne consiste pas en paroles, ni en doctrines, ni en livres, mais en la réalisation ; ce n'est pas le savoir, mais l'« être ». Tout le monde sait : « Tu ne voleras point », mais à quoi bon ? Celui qui a véritablement su est celui qui n'a pas volé. Tout le monde sait : « Ne fais pas de tort aux autres », mais quelle en est la valeur ? Ceux qui ne l'ont pas fait l'ont réalisé, ils le savent et ont bâti leur caractère sur ce fondement. La religion, c'est la réalisation ; et je vous appellerai adorateur de Dieu lorsque vous serez devenu capable de réaliser l'Idée. Avant cela, ce n'est que l'épellation de l'étrange, et rien de plus. C'est cette puissance de réalisation qui fait la religion. Peu importe la quantité de doctrines, de philosophies ou de livres d'éthique que vous avez pu entasser dans votre cerveau ; seul compte ce que vous êtes et ce que vous avez réalisé. Nous devons donc réaliser la religion, et cette réalisation de la religion est un long processus. Quand les hommes entendent parler de quelque chose de très élevé et de merveilleux, ils pensent tous l'atteindre, et ne s'arrêtent jamais un instant pour considérer qu'ils devront s'élever pas à pas ; ils veulent tous y sauter directement. Si c'est le plus haut, nous le voulons. Nous ne nous arrêtons jamais pour considérer si nous en avons la capacité, et le résultat est que nous ne faisons rien. Vous ne pouvez pas prendre un homme avec une fourche et le pousser là-haut ; nous devons tous gravir les marches progressivement. C'est pourquoi la première étape de la religion est la Vaidhi Bhakti (dévotion rituelle), la phase inférieure du culte.
Quelles sont ces phases inférieures du culte ? Elles sont variées. Pour parvenir à l'état où nous pouvons réaliser, nous devons passer par le concret — de même que les enfants apprennent d'abord par le concret — et nous élever graduellement vers l'abstrait. Si vous dites à un bébé que cinq fois deux font dix, il ne comprendra pas ; mais si vous apportez dix objets et que vous lui montrez comment cinq fois deux font dix, il comprendra. La religion est un processus long et lent. Nous sommes tous des bébés ici ; nous avons beau être âgés et avoir étudié tous les livres de l'univers, nous sommes tous des bébés spirituels. Nous avons appris les doctrines et les dogmes, mais nous n'avons rien réalisé dans nos vies. Il nous faudra commencer maintenant par le concret, par les formes et les mots, les prières et les cérémonies ; et parmi ces formes concrètes, il y en aura des milliers ; une forme n'est pas nécessairement faite pour tout le monde. Certains peuvent être aidés par les images, d'autres non. Certains ont besoin d'une image extérieure, d'autres d'une image à l'intérieur du cerveau. L'homme qui la place à l'intérieur dit : « Je suis un homme supérieur. Quand elle est à l'intérieur, tout va bien ; quand elle est à l'extérieur, c'est de l'idolâtrie, et je la combattrai. » Quand un homme place une image sous la forme d'une église ou d'un temple, il la considère comme sacrée ; mais quand elle prend une forme humaine, il s'y oppose !
Ainsi, il existe diverses formes à travers lesquelles l'esprit pratiquera cet exercice concret ; puis, étape par étape, nous parviendrons à la compréhension abstraite, à la réalisation abstraite. De même, la même forme ne convient pas à tout le monde ; il y a une forme qui vous conviendra, et une autre qui conviendra à quelqu'un d'autre, et ainsi de suite. Toutes les formes, bien qu'elles mènent au même but, ne sont pas nécessairement pour chacun d'entre nous. Voici une autre erreur que nous commettons généralement. Mon idéal ne vous convient pas ; pourquoi devrais-je vous l'imposer ? Ma façon de construire des églises ou de lire des hymnes ne vous convient pas ; pourquoi devrais-je vous l'imposer ? Parcourez le monde et chaque sot vous dira que sa forme est la seule juste, que toute autre forme est diabolique, et qu'il est le seul élu jamais né dans l'univers. Mais en fait, toutes ces formes sont bonnes et utiles. De même qu'il existe certaines variétés dans la nature humaine, il est nécessaire qu'il y ait un nombre égal de formes dans la religion ; et plus il y en a, mieux c'est pour le monde. S'il y a vingt formes de religion dans le monde, c'est très bien ; s'il y en a quatre cents, c'est encore mieux — il y aura davantage de choix. Nous devrions donc nous réjouir lorsque le nombre des religions et des idées religieuses augmente et se multiplie, car elles incluront alors chaque homme et aideront davantage l'humanité. Plût à Dieu que les religions se multiplient jusqu'à ce que chaque homme ait sa propre religion, tout à fait distincte de celle de tout autre ! Telle est l'idée du Bhakti-Yogi (pratiquant de la dévotion).
L'idée ultime est que ma religion ne saurait être la vôtre, ni la vôtre la mienne. Bien que le but et la visée soient les mêmes, chacun doit emprunter un chemin différent, selon les tendances de son esprit ; et bien que ces chemins soient divers, ils doivent tous être vrais, puisqu'ils mènent au même but. Il est impossible que l'un soit vrai et que les autres ne le soient pas. Le choix de son propre chemin est appelé, dans le langage de la Bhakti, Ishta (l'idéal choisi), la voie élue.
Puis il y a les mots. Vous avez tous entendu parler du pouvoir des mots, combien ils sont merveilleux ! Chaque livre — la Bible, le Coran et les Védas (écritures sacrées de l'Inde) — est plein du pouvoir des mots. Certains mots ont un pouvoir extraordinaire sur l'humanité. Puis il y a d'autres formes, connues sous le nom de symboles. Les symboles exercent une grande influence sur l'esprit humain. Mais les grands symboles dans la religion n'ont pas été créés de manière arbitraire. Nous constatons qu'ils sont les expressions naturelles de la pensée. Nous pensons de manière symbolique. Tous nos mots ne sont que des symboles de la pensée qui se cache derrière, et différents peuples en sont venus à utiliser différents symboles sans en connaître la raison. Tout était en arrière-plan, et ces symboles sont associés aux pensées ; et de même que la pensée projette le symbole à l'extérieur, de même le symbole, inversement, peut ramener la pensée à l'intérieur. Ainsi, une partie de la Bhakti traite de ces divers sujets que sont les symboles, les mots et les prières. Chaque religion a ses prières, mais il est une chose que vous devez garder à l'esprit — prier pour la santé ou la richesse n'est pas de la Bhakti, c'est entièrement du Karma (action méritoire). Prier pour un gain matériel quelconque est simplement du Karma, comme prier pour aller au paradis et ainsi de suite. Celui qui veut aimer Dieu, être un Bhakta (dévot), doit renoncer à toutes ces prières. Celui qui veut entrer dans les royaumes de la lumière doit d'abord abandonner ce commerce, cette religion de « boutiquiers », puis franchir les portes. Ce n'est pas que vous n'obteniez pas ce pour quoi vous priez ; vous obtenez tout, mais une telle prière est une religion de mendiants. « Insensé, en vérité, est celui qui, vivant sur les rives du Gange (fleuve sacré de l'Inde), creuse un petit puits pour avoir de l'eau. Insensé, en vérité, est l'homme qui, venant à une mine de diamants, cherche des perles de verre. » Ce corps mourra un jour, alors à quoi bon prier sans cesse pour sa santé ? Que sont la santé et la richesse ? L'homme le plus riche ne peut utiliser et jouir que d'une petite portion de sa fortune. Nous ne pourrons jamais obtenir toutes les choses de ce monde ; et sinon, qui s'en soucie ? Ce corps partira, qui se soucie de ces choses ? Si de bonnes choses viennent, bienvenue à elles ; si elles s'en vont, qu'elles s'en aillent. Bénies soient-elles quand elles viennent, et bénies soient-elles quand elles partent. Nous nous efforçons de parvenir en présence du Roi des rois. Nous ne pouvons y accéder vêtus en mendiants. Même si nous voulions nous présenter devant un empereur, serions-nous admis ? Certainement pas. Nous serions chassés. C'est l'Empereur des empereurs, et dans ces haillons de mendiants nous ne pouvons entrer. Les boutiquiers n'y sont jamais admis ; le commerce n'a pas sa place là-bas. Comme vous le lisez dans la Bible, Jésus chassa les vendeurs et les acheteurs du Temple. Ne priez pas pour de petites choses. Si vous ne cherchez que le confort corporel, quelle est la différence entre les hommes et les animaux ? Considérez-vous un peu plus élevés que cela.
Il va donc sans dire que la première tâche pour devenir un Bhakta est de renoncer à tous les désirs de paradis et autres. La question est de savoir comment se débarrasser de ces désirs. Qu'est-ce qui rend les hommes malheureux ? Le fait qu'ils sont esclaves, liés par les lois, pantins entre les mains de la nature, ballottés comme des jouets. Nous prenons constamment soin de ce corps que n'importe quoi peut abattre ; et nous vivons ainsi dans un état permanent de peur. J'ai lu qu'un cerf doit courir en moyenne soixante à soixante-dix miles par jour, parce qu'il a peur. Nous devrions savoir que nous sommes dans une situation pire que celle du cerf. Le cerf a quelque repos, mais nous n'en avons aucun. Si le cerf a assez d'herbe, il est satisfait, mais nous multiplions constamment nos désirs. C'est devenu chez nous un désir morbide de multiplier nos besoins. Nous sommes devenus si déséquilibrés et si éloignés de la nature que rien de naturel ne nous satisfait. Nous recherchons toujours des choses morbides, nous avons besoin d'une excitation artificielle — nourriture, boisson, environnement et vie artificiels. Quant à la peur, que sont nos vies sinon des fagots de peur ? Le cerf n'a qu'une seule catégorie de peur, comme celle des tigres, des loups, et ainsi de suite. L'homme a tout l'univers à craindre.
Comment nous libérer de cela, telle est la question. Les utilitaristes disent : « Ne parlez pas de Dieu et de l'au-delà ; nous ne savons rien de ces choses, vivons heureux en ce monde. » Je serais le premier à le faire si nous le pouvions, mais le monde ne nous le permet pas. Tant que vous êtes esclave de la nature, comment le pourriez-vous ? Plus vous luttez, plus vous vous enlisez. Vous concevez des plans pour vous rendre heureux, je ne sais depuis combien d'années, mais chaque année les choses semblent empirer. Il y a deux cents ans, dans le vieux monde, les gens avaient peu de besoins ; mais si leurs connaissances croissaient en progression arithmétique, leurs besoins croissaient en progression géométrique. Nous pensons qu'au moins dans le salut nos désirs seront comblés, et nous désirons aller au paradis. Cette soif éternelle, inextinguible ! Toujours vouloir quelque chose ! Quand un homme est un mendiant, il veut de l'argent. Quand il a de l'argent, il veut autre chose, la vie mondaine ; puis après cela, encore autre chose. Jamais de repos. Comment étancher cette soif ? Si nous allons au paradis, cela ne fera qu'accroître le désir. Si un pauvre devient riche, cela n'étanche pas ses désirs, c'est seulement jeter du beurre sur le feu, en augmentant l'éclat de ses flammes. Aller au paradis signifie devenir intensément plus riche, et alors le désir vient de plus en plus. Nous lisons beaucoup de choses humaines au sujet du paradis dans les différentes Bibles du monde ; les choses n'y sont pas toujours très bonnes ; et après tout, ce désir d'aller au paradis est un désir de jouissance. Il faut y renoncer. C'est une chose trop petite, trop vulgaire que de penser aller au paradis. C'est exactement comme si l'on pensait : « Je vais devenir millionnaire et dominer les gens. » Il y a beaucoup de ces paradis, mais à travers eux vous ne pouvez acquérir le droit de franchir les portes de la religion et de l'amour.
English
THE NEED OF SYMBOLS
Bhakti is divided into two portions. One is called Vaidhi, formal or ceremonial; the other portion is called Mukhyâ, supreme. The word Bhakti covers all the ground between the lowest form of worship and the highest form of life. All the worship that you have seen in any country in the world, or in any religion, is regulated by love. There is a good deal that is simple ceremony; there is also a good deal which, though not ceremony, is still not love, but a lower state. Yet these ceremonies are necessary. The external part of Bhakti is absolutely necessary to help the soul onward. Man makes a great mistake when he thinks that he can at once jump to the highest state. If a baby thinks he is going to be an old man in a day, he is mistaken; and I hope you will always bear in mind this one ideal, that religion is neither in books, nor in intellectual consent, nor in reasoning. Reason, theories, documents, doctrines, books, religious ceremonies, are all helps to religion: religion itself consists in realisation. We all say, "There is a God." Have you seen God? That is the question. You hear a man say, "There is God in heaven." You ask him if he has seen Him, and if he says he has, you would laugh at him and say he is a maniac. With most people religion is a sort of intellectual assent and goes no further than a document. I would not call it religion. It is better to be an atheist than to have that sort of religion. Religion does not depend on our intellectual assent or dissent. You say there is a soul. Have you seen the soul? How is it we all have souls and do not see them? You have to answer the question and find out the way to see the soul. If not, it is useless to talk of religion. If any religion is true, it must be able to show us the soul and show us God and the truth in ourselves. If you and I fight for all eternity about one of these doctrines or documents, we shall never come to any conclusion. People have been fighting for ages, and what is the outcome? Intellect cannot reach there at all. We have to go beyond the intellect; the proof of religion is in direct perception. The proof of the existence of this wall is that we see it; if you sat down and argued about its existence or non-existence for ages, you could never come to any conclusion; but directly you see it, it is enough. If all the men in the world told you it did not exist, you would not believe them, because you know that the evidence of your own eyes is superior to that of all the doctrines and documents in the world.
To be religious, you have first to throw books overboard. The less you read of books, the better for you; do one thing at a time. It is a tendency in Western countries, in these modern times, to make a hotchpotch of the brain; all sorts of unassimilated ideas run riot in the brain and form a chaos without ever obtaining a chance to settle down and crystallise into a definite shape. In many cases it becomes a sort of disease, but this is not religion. Then some want a sensation. Tell them about ghosts and people coming from the North Pole or any other remote place, with wings or in any other form, and that they are invisibly present and watching over them, and make them feel uncanny, then they are satisfied and go home; but within twenty-four hours they are ready for a fresh sensation. This is what some call religion. This is the way to the lunatic asylum, and not to religion. The Lord is not to be reached by the weak, and all these weird things tend to weakness. Therefore go not near them; they only make people weak, bring disorder to the brain, weaken the mind, demoralise the soul, and a hopeless muddle is the result. You must bear in mind that religion does not consist in talk, or doctrines, or books, but in realisation; it is not learning, but 'being' '. Everybody knows, "Do not steal", but what of it? That man has really known who has not stolen. Everybody knows, "Do not injure others", but of what value is it? Those who have not done so have realised it, they know it and have built their character on it. Religion is realising; and I will call you a worshipper of God when you have become able to realise the Idea. Before that it is the spelling of the weird, and no more. It is this power of realisation that makes religion. No amount of doctrines or philosophies or ethical books, that you may have stuffed into your brain, will matter much, only what you are and what you have realised. So we have to realise religion, and this realisation of religion is a long process. When men hear of something very high and wonderful, they all think they will get that, and never stop for a moment to consider that they will have to work their way up to it; they all want to jump there. If it is the highest, we are for it. We never stop to consider whether we have the power, and the result is that we do not do anything. You cannot take a man with a pitchfork and push him up there; we all have to work up gradually. Therefore the first part of religion is Vaidhi Bhakti, the lower phase of worship.
What are these lower phases of worship? They are various. In order to attain to the state where we can realise, we must pass through the concrete — just as you see children learn through the concrete first — and gradually come to the abstract. If you tell a baby that five times two is ten, it will not understand; but if you bring ten things and show how five times two is ten, it will understand. Religion is a long, slow process. We are all of us babies here; we may be old, and have studied all the books in the universe, but we are all spiritual babies. We have learnt the doctrines and dogmas, but realised nothing in our lives. We shall have to begin now in the concrete, through forms and words, prayers and ceremonies; and of these concrete forms there will be thousands; one form need not be for everybody. Some may be helped by images, some may not. Some require an image outside, others one inside the brain. The man who puts it inside says, "I am a superior man. When it is inside it is all right; when it is outside, it is idolatry, I will fight it." When a man puts an image in the form of a church or a temple, he thinks it is holy; but when it is in a human form, he objects to it!
So there are various forms through which the mind will take this concrete exercise; and then, step by step, we shall come to the abstract understanding, abstract realisation. Again, the same form is not for everyone; there is one form that will suit you, and another will suit somebody else, and so on. All forms, though leading to the same goal, may not be for all of us. Here is another mistake we generally make. My ideal does not suit you; and why should I force it on you? My fashion of building churches or reading hymns does not suit you; why should I force it on you? Go into the world and every fool will tell you that his form is the only right one, that every other form is diabolical, and he is the only chosen man ever born in the universe. But in fact, all these forms are good and helpful. Just as there are certain varieties in human nature, so it is necessary that there should be an equal number of forms in religion; and the more there are, the better for the world. If there are twenty forms of religion in the world, it is very good; if there are four hundred, so much the better — there will be the more to choose from. So we should rather be glad when the number of religions and religious ideas increase and multiply, because they will then include every man and help mankind more. Would to God that religions multiplied until every man had his own religion, quite separate from that of any other! This is the idea of the Bhakti-Yogi.
The final idea is that my religion cannot be yours, or yours mine. Although the goal and the aim are the same, yet each one has to take a different road, according to the tendencies of his mind; and although these roads are various, they must all be true, because they lead to the same goal. It cannot be that one is true and the rest not. The choosing of one's own road is called in the language of Bhakti, Ishta, the chosen way.
Then there are words. All of you have heard of the power of words, how wonderful they are! Every book — the Bible, the Koran, and the Vedas — is full of the power of words. Certain words have wonderful power over mankind. Again, there are other forms, known as symbols. Symbols have great influence on the human mind. But great symbols in religion were not created indefinitely. We find that they are the natural expressions of thought. We think symbolically. All our words are but symbols of the thought behind, and different people have come to use different symbols without knowing the reason why. It was all behind, and these symbols are associated with the thoughts; and as the thought brings the symbol outside, so the symbol, on the contrary, can bring the thought inside. So one portion of Bhakti tells about these various subjects of symbols and words and prayers. Every religion has prayers, but one thing you must bear in mind — praying for health or wealth is not Bhakti, it is all Karma or meritorious action. Praying for any physical gain is simply Karma, such as a prayer for going to heaven and so forth. One that wants to love God, to be a Bhakta, must discard all such prayers. He who wants to enter the realms of light must first give up this buying and selling this "shopkeeping" religion, and then enter the gates. It is not that you do not get what you pray for; you get everything, but such praying is a beggar's religion. "Foolish indeed is he who, living on the banks of the Ganga, digs a little well for water. A fool indeed is the man who, coming to a mine of diamonds, seeks for glass beads." This body will die some time, so what is the use of praying for its health again and again? What is there in health and wealth? The wealthiest man can use and enjoy only a little portion of his wealth. We can never get all the things of this world; and if not, who cares? This body will go, who cares for these things? If good things come, welcome; if they go away, let them go. Blessed are they when they come, and blessed are they when they go. We are striving to come into the presence of the King of kings. We cannot get there in a beggar's dress. Even if we wanted to enter the presence of an emperor, should we be admitted? Certainly not. We should be driven out. This is the Emperor of emperors, and in these beggar's rags we cannot enter. Shopkeepers never have admission there; buying and selling have no place there. As you read in the Bible, Jesus drove the buyers and sellers out of the Temple. Do not pray for little things. If you seek only bodily comforts, where is the difference between men and animals? Think yourselves a little higher than that.
So it goes without saying that the first task in becoming a Bhakta is to give up all desires of heaven and other things. The question is how to get rid of these desires. What makes men miserable? Because they are slaves, bound by laws, puppets in the hand of nature, tumbled about like playthings. We are continually taking care of this body that anything can knock down; and so we are living in a constant state of fear. I have read that a deer has to run on the average sixty or seventy miles every day, because it is frightened. We ought to know that we are in a worse plight than the deer. The deer has some rest, but we have none. If the deer gets grass enough it is satisfied, but we are always multiplying our wants. It is a morbid desire with us to multiply our wants. We have become so unhinged and unnatural that nothing natural will satisfy us. We are always grasping after morbid things, must have unnatural excitement — unnatural food, drink, surroundings, and life. As to fear, what are our lives but bundles of fear? The deer has only one class of fear, such as that from tigers, wolves, etc. Man has the whole universe to fear.
How are we to free ourselves from this is the question. Utilitarians say, "Don't talk of God and hereafter; we don't know anything of these things, let us live happily in this world." I would be the first to do so if we could, but the world will not allow us. As long as you are a slave of nature, how can you? The more you struggle, the more enveloped you become. You have been devising plans to make you happy, I do not know for how many years, but each year things seem to grow worse. Two hundred years ago in the old world people had few wants; but if their knowledge increased in arithmetical progression, their wants increased in geometrical progression. We think that in salvation at least our desires will be fulfilled, so we desire to go to heaven. This eternal, unquenchable thirst! Always wanting something! When a man is a beggar, he wants money. When he has money, he wants other things, society; and after that, something else. Never at rest. How are we to quench this? If we get to heaven, it will only increase desire. If a poor man gets rich, it does not quench his desires, it is only like throwing butter on the fire, increasing its bright flames. Going to heaven means becoming intensely richer, and then desire comes more and more. We read of many human things in heaven in the different Bibles of the world; they are not always very good there; and after all, this desire to go to heaven is a desire after enjoyment. This has to be given up. It is too little, too vulgar a thing for you to think of going to heaven. It is just the same as thinking, I will become a millionaire and lord it over people. There are many of these heavens, but through them you cannot gain the right to enter the gates of religion and love.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.