L'Ishta
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Français
L'ISHTA
La théorie de l'Ishta (l'idéal choisi), à laquelle j'ai brièvement fait référence précédemment, est un sujet qui requiert une attention minutieuse, car avec une bonne compréhension de celui-ci, on peut comprendre toutes les différentes religions du monde. Le mot Ishta est dérivé de la racine Ish, qui signifie désirer, choisir. L'idéal de toutes les religions, de toutes les sectes, est le même — atteindre la liberté et faire cesser la souffrance. Partout où vous trouvez la religion, vous trouvez cet idéal à l'œuvre sous une forme ou une autre. Bien sûr, aux stades inférieurs de la religion, il n'est pas aussi bien exprimé ; mais néanmoins, bien ou mal exprimé, c'est l'unique but vers lequel chaque religion tend. Nous voulons tous nous débarrasser de la souffrance ; nous luttons pour atteindre la liberté — physique, mentale, spirituelle. Voilà l'idée fondamentale sur laquelle le monde travaille. Bien que le but soit un et le même, il peut y avoir de nombreux chemins pour l'atteindre, et ces chemins sont déterminés par les particularités de notre nature. La nature d'un homme est émotionnelle, celle d'un autre intellectuelle, celle d'un autre active, et ainsi de suite. De plus, au sein d'une même nature, il peut y avoir de nombreuses subdivisions. Prenons par exemple l'amour, dont nous nous occupons spécialement dans ce sujet de la Bhakti (dévotion). La nature d'un homme porte un amour plus fort pour les enfants ; celle d'un autre pour l'épouse, celle d'un autre pour la mère, celle d'un autre pour le père, celle d'un autre pour les amis. Un autre a par nature l'amour de la patrie, et quelques-uns aiment l'humanité dans son sens le plus large ; ceux-ci sont bien sûr très peu nombreux, bien que chacun d'entre nous en parle comme si c'était la force directrice de sa vie. Quelques rares sages l'ont vécu. Quelques grandes âmes parmi l'humanité ressentent cet amour universel, et espérons que ce monde ne sera jamais privé de tels hommes.
Nous constatons que, même dans un seul sujet, il existe tant de voies différentes pour atteindre son but. Tous les chrétiens croient au Christ ; mais voyez combien d'interprétations différentes ils en donnent. Chaque Église le voit sous un jour différent, depuis des points de vue différents. Les yeux du presbytérien se fixent sur cette scène de la vie du Christ où il se rendit chez les changeurs d'argent ; il le voit comme un combattant. Si vous interrogez un quaker, il répondra peut-être : « Il a pardonné à ses ennemis. » Le quaker adopte ce point de vue, et ainsi de suite. Si vous demandez à un catholique romain quel moment de la vie du Christ lui plaît le plus, il répondra peut-être : « Lorsqu'il donna les clés à Pierre. » Chaque secte est tenue de le voir à sa propre manière.
Il s'ensuit qu'il y aura de nombreuses divisions et subdivisions, même au sein d'un même sujet. Les ignorants prennent l'une de ces subdivisions, s'y campent, et non seulement ils nient le droit de tout autre homme à interpréter l'univers selon sa propre lumière, mais ils osent dire que les autres ont entièrement tort et qu'eux seuls ont raison. S'ils rencontrent de l'opposition, ils commencent à se battre. Ils disent qu'ils tueront quiconque ne croit pas comme eux, tout comme le font les mahométans. Ce sont des gens qui se croient sincères et qui ignorent tous les autres. Mais quelle est la position que nous voulons adopter dans cette Bhakti-Yoga (yoga de la dévotion) ? Non seulement nous ne dirons pas aux autres qu'ils ont tort, mais nous leur dirons qu'ils ont raison — tous ceux qui suivent leurs propres voies. La voie que votre nature vous rend absolument nécessaire de suivre est la bonne voie. Chacun de nous naît avec une particularité de nature résultant de notre existence passée. Que nous l'appelions notre propre expérience passée réincarnée ou un passé héréditaire — de quelque manière que nous le formulions, nous sommes le résultat du passé — c'est absolument certain, par quelque canal que ce passé ait pu venir. Il s'ensuit naturellement que chacun de nous est un effet dont notre passé a été la cause ; et à ce titre, il y a un mouvement particulier, une trajectoire particulière, en chacun de nous ; et par conséquent chacun devra trouver sa voie par lui-même.
Cette voie, cette méthode, à laquelle chacun de nous est naturellement adapté, est appelée la « voie choisie ». Telle est la théorie de l'Ishta, et cette voie qui est la nôtre, nous l'appelons notre propre Ishta. Par exemple, l'idée que se fait un homme de Dieu est celle d'un Souverain tout-puissant de l'univers. Sa nature est peut-être telle. C'est un homme autoritaire qui veut dominer tout le monde ; naturellement il trouve en Dieu un Souverain tout-puissant. Un autre homme, qui était peut-être un maître d'école et qui était sévère, ne peut voir qu'un Dieu juste, un Dieu de châtiment, et ainsi de suite. Chacun voit Dieu selon sa propre nature ; et cette vision, conditionnée par notre propre nature, est notre Ishta. Nous nous sommes amenés à une position où nous ne pouvons voir que cette vision de Dieu, et celle-là seule ; nous ne pouvons en voir aucune autre. Vous penserez parfois de l'enseignement d'un homme qu'il est le meilleur et qu'il vous convient parfaitement, et le lendemain vous demanderez à l'un de vos amis d'aller l'entendre ; mais il reviendra avec l'idée que c'était le pire enseignement qu'il ait jamais entendu. Il n'a pas tort, et il est inutile de se quereller avec lui. L'enseignement était tout à fait juste, mais il n'était pas adapté à cet homme. Pour étendre un peu cette réflexion, nous devons comprendre que la vérité vue de différents points de vue peut être la vérité, et pourtant ne pas être la même vérité.
Cela semblerait d'abord être une contradiction dans les termes, mais nous devons nous rappeler qu'une vérité absolue n'est qu'une seule, tandis que les vérités relatives sont nécessairement diverses. Prenez votre vision de cet univers, par exemple. Cet univers, en tant qu'entité absolue, est immuable, inchangé et identique d'un bout à l'autre. Mais vous, moi et tous les autres entendons et voyons, chacun, notre propre univers. Prenez le soleil. Le soleil est un ; mais quand vous, moi et cent autres personnes nous tenons à des endroits différents et le regardons, chacun de nous voit un soleil différent. Nous ne pouvons pas faire autrement. Un très léger changement de position changera toute la vision qu'un homme a du soleil. Un léger changement dans l'atmosphère produira encore une vision différente. Ainsi, dans la perception relative, la vérité apparaît toujours diverse. Mais la Vérité absolue n'est qu'une seule. Par conséquent, nous n'avons pas besoin de nous battre avec les autres quand nous constatons qu'ils disent quelque chose sur la religion qui ne correspond pas exactement à notre vision. Nous devrions nous rappeler que nous pouvons tous deux avoir raison, même si nous paraissons nous contredire. Il peut y avoir des millions de rayons convergeant vers le même centre dans le soleil. Plus ils sont éloignés du centre, plus grande est la distance entre deux d'entre eux. Mais quand ils se rencontrent tous au centre, toute différence s'évanouit. Il existe un tel centre, qui est le but absolu de l'humanité. C'est Dieu. Nous sommes les rayons. Les distances entre les rayons sont les limitations constitutionnelles à travers lesquelles seules nous pouvons saisir la vision de Dieu. Tant que nous nous tenons sur ce plan, nous sommes tous destinés à avoir une vision différente de la Réalité absolue ; et à ce titre, toutes les visions sont vraies, et aucun de nous n'a besoin de se quereller avec un autre. La seule solution réside dans l'approche du centre. Si nous essayons de régler nos différends par l'argumentation ou la querelle, nous constaterons que nous pouvons continuer pendant des centaines d'années sans parvenir à une conclusion. L'histoire le prouve. La seule solution est de marcher en avant et d'aller vers le centre ; et plus tôt nous le ferons, plus tôt nos différences s'évanouiront.
Cette théorie de l'Ishta signifie donc permettre à un homme de choisir sa propre religion. Un homme ne devrait pas forcer un autre à adorer ce qu'il adore. Toutes les tentatives de rassembler les êtres humains au moyen d'armées, de force ou d'arguments, de les pousser pêle-mêle dans le même enclos et de les faire adorer le même Dieu ont échoué et échoueront toujours, parce qu'il est constitutionnellement impossible de le faire. Non seulement cela, mais il y a le danger d'entraver leur croissance. Vous rencontrez rarement un homme ou une femme qui ne lutte pas pour une sorte de religion ; et combien sont satisfaits, ou plutôt combien peu le sont ! Combien peu trouvent quelque chose ! Et pourquoi ? Tout simplement parce que la plupart d'entre eux poursuivent des tâches impossibles. Ils y sont forcés par la dictature des autres. Par exemple, quand je suis enfant, mon père met dans ma main un livre qui dit que Dieu est tel ou tel. De quel droit met-il cela dans mon esprit ? Comment sait-il dans quelle direction je me développerai ? Et ignorant mon développement constitutionnel, il veut imposer ses idées à mon cerveau, avec pour résultat que ma croissance est entravée. Vous ne pouvez pas faire pousser une plante dans un sol qui ne lui convient pas. Un enfant s'enseigne lui-même. Mais vous pouvez l'aider à avancer dans sa propre voie. Ce que vous pouvez faire n'est pas de nature positive, mais de nature négative. Vous pouvez écarter les obstacles, mais la connaissance jaillit de sa propre nature. Ameublissez un peu le sol, afin qu'elle puisse émerger facilement. Mettez une haie tout autour ; veillez à ce qu'elle ne soit pas détruite par quoi que ce soit, et là votre travail s'arrête. Vous ne pouvez rien faire d'autre. Le reste est une manifestation venant de sa propre nature. Il en est de même de l'éducation d'un enfant ; un enfant s'éduque lui-même. Vous venez m'écouter, et quand vous rentrez chez vous, comparez ce que vous avez appris, et vous constaterez que vous aviez pensé la même chose ; je n'ai fait que lui donner une expression. Je ne pourrai jamais rien vous enseigner : vous devrez vous enseigner vous-mêmes, mais je peux peut-être vous aider à donner une expression à cette pensée.
Il en est ainsi de la religion — plus encore — je dois m'enseigner la religion à moi-même. De quel droit mon père a-t-il de mettre toutes sortes d'absurdités dans ma tête ? De quel droit mon maître ou la société ont-ils de mettre des choses dans ma tête ? Peut-être sont-elles bonnes, mais elles ne sont peut-être pas ma voie. Pensez au mal épouvantable qui règne dans le monde aujourd'hui, aux millions et millions d'enfants innocents pervertis par de mauvaises méthodes d'enseignement. Combien de belles choses qui seraient devenues de merveilleuses vérités spirituelles ont été étouffées dans l'œuf par cette horrible idée d'une religion de famille, d'une religion sociale, d'une religion nationale, et ainsi de suite. Pensez à la masse de superstitions qui se trouve dans votre tête en ce moment au sujet de la religion de votre enfance, ou de la religion de votre pays, et à tout le mal que cela fait, ou peut faire. L'homme ne sait pas quelle puissance redoutable se cache derrière chaque pensée et chaque action. Le vieux dicton est vrai : « Les insensés se précipitent là où les anges craignent de s'aventurer. » Cela devrait être gardé en vue dès le tout début. Comment ? Par cette croyance en l'Ishta. Il y a tant d'idéaux ; je n'ai pas le droit de dire quel doit être votre idéal, de vous imposer un idéal quelconque. Mon devoir devrait être de placer devant vous tous les idéaux que je connais et de vous permettre de voir, par votre propre constitution, lequel vous plaît le mieux et lequel vous est le mieux adapté. Adoptez celui qui vous convient le mieux et persévérez en lui. Voilà votre Ishta, votre idéal particulier.
Nous voyons alors qu'une religion collective ne peut jamais exister. Le véritable travail de la religion doit être l'affaire de chacun. J'ai une idée qui m'est propre, je dois la garder sacrée et secrète, parce que je sais qu'elle n'est pas nécessairement votre idée. Deuxièmement, pourquoi créerais-je un trouble en voulant dire à tout le monde quelle est mon idée ? D'autres viendraient me combattre. Ils ne peuvent le faire si je ne leur dis pas ; mais si je vais partout raconter quelles sont mes idées, ils s'opposeront tous à moi. Alors à quoi bon en parler ? Cet Ishta devrait être gardé secret — c'est entre vous et Dieu. Toutes les parties théoriques de la religion peuvent être prêchées en public et rendues collectives, mais la religion supérieure ne peut être rendue publique. Je ne puis mobiliser mes sentiments religieux à la demande. Quel est le résultat de cette mascarade et de cette dérision ? C'est faire de la religion un objet de moquerie, le pire des blasphèmes. Le résultat est ce que vous trouvez dans les églises d'aujourd'hui. Comment les êtres humains peuvent-ils supporter ce dressage religieux ? C'est comme des soldats dans une caserne. Portez armes, agenouillez-vous, prenez un livre, tout réglé avec exactitude. Cinq minutes de sentiment, cinq minutes de raisonnement, cinq minutes de prière, tout arrangé d'avance. Ces mascarades ont chassé la religion. Laissez les églises prêcher les doctrines, les théories, les philosophies à leur guise, mais quand il s'agit du culte, la partie réellement pratique de la religion, il faut faire comme Jésus l'a dit : « Quand tu pries, entre dans ta chambre, ferme ta porte, et prie ton Père qui est dans le secret. »
Telle est la théorie de l'Ishta. C'est le seul moyen de faire en sorte que la religion réponde pratiquement aux besoins des différentes constitutions, d'éviter les querelles avec autrui et de réaliser un progrès pratique véritable dans la vie spirituelle. Mais je dois vous avertir de ne pas mal interpréter mes paroles comme une incitation à former des sociétés secrètes. S'il y avait un diable, je le chercherais au sein d'une société secrète — comme l'invention des sociétés secrètes. Ce sont des machinations diaboliques. L'Ishta est sacré, et non secret. Mais en quel sens ? Pourquoi ne devrais-je pas parler de mon Ishta aux autres ? Parce que c'est ce que j'ai de plus sacré. Cela peut aider les autres, mais comment savoir si cela ne leur fera pas plutôt du tort ? Il peut y avoir un homme dont la nature est telle qu'il ne peut adorer un Dieu personnel, mais ne peut adorer qu'un Dieu impersonnel, son propre Soi le plus élevé. Supposez que je le laisse parmi vous, et qu'il vous dise qu'il n'y a pas de Dieu personnel, mais seulement Dieu en tant que Soi en vous ou en moi. Vous serez choqués. Son idée est sacrée, mais non secrète. Il n'y a jamais eu de grande religion ni de grand maître qui ait formé des sociétés secrètes pour prêcher les vérités de Dieu. Il n'existe pas de telles sociétés secrètes en Inde. De telles choses sont purement occidentales dans leur conception, et simplement imposées à l'Inde. Nous n'en avons jamais rien su. Pourquoi, en effet, devrait-il y avoir des sociétés secrètes en Inde ? En Europe, les gens n'avaient pas le droit de dire un seul mot sur la religion qui ne fût conforme aux vues de l'Église. Ils étaient donc forcés d'aller dans les montagnes en se cachant et de former des sociétés secrètes pour pouvoir suivre leur propre mode de culte. Il n'y a jamais eu en Inde un temps où un homme ait été persécuté pour avoir tenu ses propres opinions en matière de religion. Il n'y a jamais eu en Inde de sociétés religieuses secrètes, et par conséquent vous devez abandonner immédiatement toute idée de ce genre. Ces sociétés secrètes dégénèrent toujours en choses les plus horribles. J'ai assez vu de ce monde pour savoir quel mal elles causent, et comme elles glissent facilement vers des sociétés d'amour libre et des sociétés spirites, comment les hommes deviennent les jouets d'autres hommes ou de femmes, et comment leurs possibilités futures de croissance dans la pensée et dans l'action sont détruites, et ainsi de suite. Certains d'entre vous seront peut-être mécontents que je parle ainsi, mais je dois dire la vérité. Peut-être qu'une demi-douzaine d'hommes et de femmes seulement me suivront dans toute ma vie ; mais ce seront des hommes et des femmes véritables, purs et sincères, et je ne veux pas de foule. Que peuvent faire les foules ? L'histoire du monde a été faite par quelques dizaines de personnes, que vous pouvez compter sur vos doigts, et le reste n'était que populace. Toutes ces sociétés secrètes et ces charlataneries rendent les hommes et les femmes impurs, faibles et étroits d'esprit ; et les faibles n'ont pas de volonté et ne peuvent jamais rien accomplir. N'ayez donc rien à faire avec elles. Tout ce faux amour du mystère devrait être frappé à la tête dès qu'il entre dans votre esprit. Nul qui est le moindrement impur ne deviendra jamais religieux. N'essayez pas de couvrir des plaies suppurantes sous des monceaux de roses. Pensez-vous pouvoir tromper Dieu ? Personne ne le peut. Donnez-moi un homme ou une femme droit et franc ; mais que le Seigneur me préserve des fantômes, des anges volants et des démons. Soyez des gens simples, ordinaires, bons.
Il existe en nous quelque chose que l'on appelle l'instinct, que nous partageons avec les animaux — un mouvement mécanique réflexe du corps. Il existe aussi une forme plus élevée de guidage, que nous appelons la raison, quand l'intellect obtient des faits et les généralise. Il existe encore une forme plus élevée de connaissance, que nous appelons l'inspiration, qui ne raisonne pas mais connaît les choses par éclairs. C'est la forme la plus haute de connaissance. Mais comment la distinguer de l'instinct ? Voilà la grande difficulté. Tout le monde vient vous voir de nos jours en se disant inspiré et en avançant des prétentions surhumaines. Comment distinguer l'inspiration de la tromperie ? En premier lieu, l'inspiration ne doit pas contredire la raison. Le vieil homme ne contredit pas l'enfant, il en est le développement. Ce que nous appelons inspiration est le développement de la raison. Le chemin de l'intuition passe par la raison. Les mouvements instinctifs de votre corps ne s'opposent pas à la raison. Quand vous traversez une rue, comme instinctivement vous déplacez votre corps pour vous protéger des voitures. Votre esprit vous dit-il que c'était insensé de protéger votre corps de cette façon ? Non. De même, aucune inspiration véritable ne contredit jamais la raison. Là où elle le fait, ce n'est pas de l'inspiration. Deuxièmement, l'inspiration doit être pour le bien de tous et de chacun, et non pour la renommée, la gloire ou le gain personnel. Elle doit toujours être pour le bien du monde et parfaitement désintéressée. Quand ces critères sont remplis, vous pouvez sans crainte la considérer comme de l'inspiration. Vous devez vous rappeler que, dans l'état actuel du monde, il n'y en a pas un sur un million qui soit inspiré. J'espère que leur nombre augmentera. Nous ne faisons pour l'instant que jouer avec la religion. Avec l'inspiration, nous commencerons à avoir de la religion. Tout comme saint Paul le dit : « Car maintenant nous voyons au travers d'un verre, obscurément, mais alors nous verrons face à face. » Mais dans l'état actuel du monde, ceux qui atteignent cet état sont rares et espacés ; et pourtant, à aucune autre époque peut-être n'a-t-on avancé autant de fausses prétentions à l'inspiration qu'aujourd'hui. On dit que les femmes ont des facultés intuitives, tandis que les hommes se hissent lentement par la raison. N'y croyez pas. Il y a autant d'hommes inspirés que de femmes, bien que les femmes aient peut-être davantage de prédisposition à certaines formes d'hystérie et de nervosité. Mieux vaut mourir en incroyant que d'être le jouet de charlatans et de bateleurs. La puissance de raisonnement vous a été donnée pour que vous l'utilisiez. Montrez donc que vous l'avez utilisée convenablement. Ce faisant, vous serez capables de prendre soin de choses plus élevées.
Nous devons toujours nous rappeler que Dieu est Amour. « Insensé, en vérité, est celui qui, vivant sur les rives du Gange (fleuve sacré de l'Inde), cherche à creuser un petit puits pour avoir de l'eau. Insensé, en vérité, est l'homme qui, vivant près d'une mine de diamants, passe sa vie à chercher des perles de verre. » Dieu est cette mine de diamants. Nous sommes bien insensés de renoncer à Dieu pour des légendes de fantômes ou de lutins volants. C'est une maladie, un désir morbide. Cela dégénère la race, affaiblit les nerfs et le cerveau — vivre dans une peur morbide incessante de lutins, ou stimuler la soif de merveilles ; toutes ces histoires extravagantes maintiennent les nerfs dans une tension contre nature — une dégénérescence lente et sûre de la race. C'est une dégénérescence que de penser à renoncer à Dieu, à la pureté, à la sainteté et à la spiritualité, pour courir après toutes ces absurdités ! Lire les pensées des autres ! Si je devais lire les pensées de tout le monde pendant cinq minutes d'affilée, je deviendrais fou. Soyez forts, levez-vous et cherchez le Dieu d'Amour. C'est la force suprême. Quelle puissance est supérieure à la puissance de la pureté ? L'amour et la pureté gouvernent le monde. Cet amour de Dieu ne peut être atteint par les faibles ; ne soyez donc pas faibles, ni physiquement, ni mentalement, ni moralement, ni spirituellement. Le Seigneur seul est vrai. Tout le reste est faux ; tout le reste devrait être rejeté pour le salut du Seigneur. Vanité des vanités, tout est vanité. Servez le Seigneur, et Lui seul.
English
THE ISHTA
The theory of Ishta, which I briefly referred to before, is a subject requiring careful attention because with a proper understanding of this, all the various religions of the world can be understood. The word Ishta is derived from the root Ish, to desire, choose. The ideal of all religions, all sects, is the same — the attaining of liberty and cessation of misery. Wherever you find religion, you find this ideal working in one form or other. Of course in lower stages of religion it is not so well expressed; but still, well or ill-expressed, it is the one goal to which every religion approaches. All of us want to get rid of misery; we are struggling to attain to liberty — physical, mental, spiritual. This is the whole idea upon which the world is working. Through the goal is one and the same, there may be many ways to reach it, and these ways are determined by the peculiarities of our nature. One man's nature is emotional, another's intellectual, another's active, and so forth. Again, in the same nature there may be many subdivisions. Take for instance love, with which we are specially concerned in this subject of Bhakti. One man's nature has a stronger love for children; another has it for wife, another for mother, another for father, another for friends. Another by nature has love for country, and a few love humanity in the broadest sense; they are of course very few, although everyone of us talks of it as if it were the guiding motive power of our lives. Some few sages have experienced it. A few great souls among mankind feel this universal love, and let us hope that this world will never be without such men.
We find that even in one subject there are so many different ways of attaining to its goal. All Christians believe in Christ; but think, how many different explanations they have of him. Each church sees him in a different light, from different standpoints. The Presbyterian's eyes are fixed upon that scene in Christ's life when he went to the money-changers; he looks on him as a fighter. If you ask a Quaker, perhaps he will say, "He forgave his enemies." The Quaker takes that view, and so on. If you ask a Roman Catholic, what point of Christ's life is the most pleasing to him, he, perhaps, will say, "When he gave the keys to Peter". Each sect is bound to see him in its own way.
It follows that there will be many divisions and subdivisions even of the same subject. Ignorant persons take one of these subdivisions and take their stand upon it, and they not only deny the right of every other man to interpret the universe according to his own light, but dare to say that others are entirely wrong, and they alone are right. If they are opposed, they begin to fight. They say that they will kill any man who does not believe as they believe, just as the Mohammedans do. These are people who think they are sincere, and who ignore all others. But what is the position we want to take in this Bhakti-Yoga? Not only that we would not tell others that they are wrong, but that we would tell them that they are right — all of these who follow their own ways. That way, which your nature makes it absolutely necessary for you to take, is the right way. Each one of us is born with a peculiarity of nature as the result of our past existence. Either we call it our own reincarnated past experience or a hereditary past; whatever way we may put it, we are the result of the past - that is absolutely certain, through whatever channels that past may have come. It naturally follows that each one of us is an effect, of which our past has been the cause; and as such, there is a peculiar movement, a peculiar train, in each one of us; and therefore each one will have to find way for himself.
This way, this method, to which each of us is naturally adapted, is called the "chosen way". This is the theory of Ishta, and that way which is ours we call our own Ishta. For instance, one man's idea of God is that He is the omnipotent Ruler of the universe. His nature is perhaps such. He is an overbearing man who wants to rule everyone; he naturally finds God an omnipotent Ruler. Another man, who was perhaps a schoolmaster, and severe, cannot see any but a just God, a God of punishment, and so on Each one sees God according to his own nature; and this vision, conditioned by our own nature, is our Ishta. We have brought ourselves to a position where we can see that vision of God, and that alone; we cannot see any other vision. You will perhaps sometimes think of the teaching of a man that it is the best and fits you exactly, and the next day you ask one of your friends to go and hear him; but he comes away with the idea that it was the worst teaching he had ever heard. He is not wrong, and it is useless to quarrel with him. The teaching was all right, but it was not fitted to that man. To extend it a little further, we must understand that truth seen from different standpoints can be truth, and yet not the same truth.
This would seem at first to be a contradiction in terms, but we must remember that an absolute truth is only one, while relative truths are necessarily various. Take your vision of this universe, for instance. This universe, as an absolute entity, is unchangeable, and unchanged, and the same throughout. But you and I and everybody else hear and see, each one his own universe. Take the sun. The sun is one; but when you and I and a hundred other people stand at different places and look at it, each one of us sees a different sun. We cannot help it. A very little change of place will change a man's whole vision of the sun. A slight change in the atmosphere will make again a different vision. So, in relative perception, truth always appears various. But the Absolute Truth is only one. Therefore we need not fight with others when we find they; are telling something about religion which is not exactly according to our view of it. We ought to remember that both of us may be true, though apparently contradictors. There may be millions of radii converging towards the same centre in the sun. The further they are from the centre, the greater is the distance between any two. But as they all meet at the centre, all difference vanishes. There is such a centre, which is the absolute goal of mankind. It is God. We are the radii. The distances between the radii are the constitutional limitations through which alone we can catch the vision of God. While standing on this plane, we are bound each one of us to have a different view of the Absolute Reality; and as such, all views are true, and no one of us need quarrel with another. The only solution lies in approaching the centre. If we try to settle our differences by argument or quarrelling, we shall find that we can go on for hundreds of years without coming to a conclusion. History proves that. The only solution is to march ahead and go towards the centre; and the sooner we do that the sooner our differences will vanish.
This theory of Ishta, therefore, means allowing a man to choose his own religion. One man should not force another to worship what he worships. All attempts to herd together human beings by means of armies, force, or arguments, to drive them pell-mell into the same enclosure and make them worship the same God have failed and will fail always, because it is constitutionally impossible to do so. Not only so, there is the danger of arresting their growth. You scarcely meet any man or woman who is not struggling for some sort of religion; and how many are satisfied, or rather how few are satisfied! How few find anything! And why? Simply because most of them go after impossible tasks. They are forced into these by the dictation of others. For instance, when I am a child, my father puts a book into my hand which says God is such and such. What business has he to put that into my mind? How does he know what way I would develop? And being ignorant of my constitutional development, he wants to force his ideas on my brain, with the result that my growth is stunted. You cannot make a plant grow in soil unsuited to it. A child teaches itself. But you can help it to go forward in its own way. What you can do is not of the positive nature, but of the negative. You can take away the obstacles, but knowledge comes out of its own nature. Loosen the soil a little, so that it may come out easily. Put a hedge round it; see that it is not killed by anything, and there your work stops. You cannot do anything else. The rest is a manifestation from within its own nature. So with the education of a child; a child educates itself. You come to hear me, and when you go home, compare what you have learnt, and you will find you have thought out the same thing; I have only given it expression. I can never teach you anything: you will have to teach yourself, but I can help you perhaps in giving expression to that thought.
So in religion — more so — I must teach myself religion. What right has my father to put all sorts of nonsense into my head? What right has my master or society to put things into my head? Perhaps they are good, but they may not be my way. Think of the appalling evil that is in the world today, of the millions and millions of innocent children perverted by wrong ways of teaching. How many beautiful things which would have become wonderful spiritual truths have been nipped in the bud by this horrible idea of a family religion, a social religion, a national religion, and so forth. Think of what a mass of superstition is in your head just now about your childhood's religion, or your country's religion, and what an amount of evil it does, or can do. Man does not know what a potent power lies behind each thought and action. The old saying is true that, "Fools rush in where angels fear to tread." This should be kept in view from the very first. How? By this belief in Ishta. There are so many ideals; I have no right to say what shall be your ideal, to force any ideal on you. My duty should be to lay before you all the ideals I know of and enable you to see by your own constitution what you like best, and which is most fitted to you. Take up that one which suits you best and persevere in it. This is your Ishta, your special ideal.
We see then that a congregational religion can never be. The real work of religion must be one's own concern. I have an idea of my own, I must keep it sacred and secret, because I know that it need not be your idea. Secondly, why should I create a disturbance by wanting to tell everyone what my idea is? Other people would come and fight me. They cannot do so if I do not tell them; but if I go about telling them what my ideas are, they will all oppose me. So what is the use of talking about them? This Ishta should be kept secret, it is between you and God. All theoretical portions of religion can be preached in public and made congregational, but higher religion cannot be made public. I cannot get ready my religious feelings at a moment's notice. What is the result of this mummery and mockery? It is making a joke of religion, the worst of blasphemy. The result is what you find in the churches of the present day. How can human beings stand this religious drilling? It is like soldiers in a barrack. Shoulder arms, kneel down, take a book, all regulated exactly. Five minutes of feeling, five minutes of reason, five minutes of prayer, all arranged beforehand. These mummeries have driven out religion. Let the churches preach doctrines, theories, philosophies to their hearts' content, but when it comes to worship, the real practical part of religion, it should be as Jesus says, "When thou prayest, enter into thy closet, and when thou hast shut thy door, pray to thy Father which is in secret"
This is the theory of Ishta. It is the only way to make religion meet practically the necessities of different constitutions, to avoid quarrelling with others, and to make real practical progress in spiritual life. But I must warn you that you do not misconstrue my words into the formation of secret societies. If there were a devil, I would look for him within a secret society — as the invention of secret societies. They are diabolical schemes. The Ishta is sacred, not secret. But in what sense? Why should I not speak of my Ishta to others? Because it is my own most holy thing. It may help others, but how do I know that it will not rather hurt them? There may be a man whose nature is such that he cannot worship a Personal God, but can only worship as an Impersonal God his own highest Self. Suppose I leave him among you, and he tells you that there is no Personal God, but only God as the Self in you or me. You will be shocked. His idea is sacred, but not secret. There never was a great religion or a great teacher that formed secret societies to preach God's truths. There are no such secret societies in India. Such things are purely Western in idea, and merely foisted upon India. We never knew anything about them. Why indeed should there be secret societies in India? In Europe, people were not allowed to talk a word about religion that did not agree with the views of the Church. So they were forced to go about amongst the mountains in hiding and form secret societies, that they might follow their own kind of worship. There was never a time in India when a man was persecuted for holding his own views on religion. There were never secret religious societies in India, so any idea of that sort you must give up at once. These secret societies always degenerate into the most horrible things. I have seen enough of this world to know what evil they cause, and how easily they slide into free love societies and ghost societies, how men play into the hands of other men or women, and how their future possibilities of growth in thought and act are destroyed, and so on. Some of you may be displeased with me for talking in this way, but I must tell you the truth. Perhaps only half a dozen men and women will follow me in all my life; but they will be real men and women, pure and sincere, and I do not want a crowd. What can crowds do? The history of the world was made by a few dozens, whom you can count on your fingers, and the rest were a rabble. All these secret societies and humbugs make men and women impure, weak and narrow; and the weak have no will, and can never work. Therefore have nothing to do with them. All this false love of mystery should be knocked on the head the first time it comes into your mind. No one who is the least impure will ever become religious. Do not try to cover festering sores with masses of roses. Do you think you can cheat God? None can. Give me a straightforward man or woman; but Lord save me from ghosts, flying angels, and devils. Be common, everyday, nice people.
There is such a thing as instinct in us, which we have in common with the animals, a reflex mechanical movement of the body. There is again a higher form of guidance, which we call reason, when the intellect obtains facts and then generalises them. There is a still higher form of knowledge which we call inspiration, which does not reason, but knows things by flashes. That is the highest form of knowledge. But how shall we know it from instinct? That is the great difficulty. Everyone comes to you, nowadays, and says he is inspired, and puts forth superhuman claims. How are we to distinguish between inspiration and deception? In the first place, inspiration must not contradict reason. The old man does not contradict the child, he is the development of the child. What we call inspiration is the development of reason. The way to intuition is through reason. Instinctive movements of your body do not oppose reason. As you cross a street, how instinctively you move your body to save yourself from the cars. Does your mind tell you it was foolish to save your body that way? It does not. Similarly, no genuine inspiration ever contradicts reason. Where it does it is no inspiration. Secondly, inspiration must be for the good of one and all, and not for name or fame, or personal gain. It should always be for the good of the world, and perfectly unselfish. When these tests are fulfilled, you are quite safe to take it as inspiration. You must remember that there is not one in a million that is inspired, in the present state of the world. I hope their number will increase. We are now only playing with religion. With inspiration we shall begin to have religion. Just as St. Paul says, "For now we see through a glass darkly, but then face to face." But in the present state of the world they are few and far between who attain to that state; yet perhaps at no other period were such false claims made to inspiration, as now. It is said that women have intuitive faculties, while men drag themselves slowly upward by reason. Do not believe it. There are just as many inspired men as women, though women have perhaps more claim to peculiar forms of hysteria and nervousness. You had better die as an unbeliever than be played upon by cheats and jugglers. The power of reasoning was given you for use. Show then that you have used it properly. Doing so, you will be able to take care of higher things.
We must always remember that God is Love. "A fool indeed is he who, living on the banks of the Ganga, seeks to dig a little well for water. A fool indeed is the man who, living near a mine of diamonds, spends his life in searching for beads of glass." God is that mine of diamonds. We are fools indeed to give up God for legends of ghosts or flying hobgoblins. It is a disease, a morbid desire. It degenerates the race, weakens the nerves and the brain, living in incessant morbid fear of hobgoblins, or stimulating the hunger for wonders; all these wild stories about them keep the nerves at an unnatural tension — a slow and sure degeneration of the race. It is degeneration to think of giving up God, purity, holiness, and spirituality, to go after all this nonsense! Reading other men's thoughts! If I must read everyone else's thoughts for five minutes at a time I shall go crazy. Be strong and stand up and seek the God of Love. This is the highest strength. What power is higher than the power of purity? Love and purity govern the world. This love of God cannot be reached by the weak; therefore, be not weak, either physically, mentally, morally or spiritually. The Lord alone is true. Everything else is untrue; everything else should be rejected for the salve of the Lord. Vanity of vanities, all is vanity. Serve the Lord and Him alone.
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