Les symboles principaux
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Français
LES PRINCIPAUX SYMBOLES
Il existe deux mots sanskrits : Pratika et Pratima. Pratika signifie « ce qui se rapproche », ce qui s'avance vers. Dans tous les pays, vous trouvez divers degrés de culte. Dans ce pays, par exemple, il y a des gens qui adorent des images de saints, il y a des gens qui adorent certaines formes et certains symboles. Puis il y a des gens qui adorent différents êtres supérieurs à l'homme, et leur nombre augmente très rapidement — les adorateurs d'esprits défunts. J'ai lu qu'il y en a quelque chose comme huit millions ici. Puis il y a d'autres gens qui adorent certains êtres d'un rang plus élevé — les anges, les dieux, et ainsi de suite. La Bhakti-Yoga (yoga de la dévotion) ne condamne aucun de ces divers degrés, mais ils sont tous classés sous un même nom : Pratika. Ces gens n'adorent pas Dieu, mais un Pratika, quelque chose qui est proche, une étape vers Dieu. Ce culte du Pratika ne peut nous conduire au salut et à la liberté ; il ne peut nous donner que les choses particulières pour lesquelles nous les adorons. Par exemple, si un homme adore ses ancêtres défunts ou ses amis disparus, il peut obtenir certains pouvoirs ou certaines informations de leur part. Tout don particulier obtenu de ces objets de culte est appelé Vidya (connaissance particulière) ; mais la liberté, le but le plus élevé, ne vient que par l'adoration de Dieu Lui-même. Certains orientalistes pensent, en commentant les Védas, que même le Dieu personnel Lui-même est un Pratika. Le Dieu personnel peut être un Pratika, mais les Pratikas ne sont ni le Dieu personnel ni le Dieu impersonnel. Ils ne peuvent être adorés en tant que Dieu. Ce serait donc une grande erreur de penser que, en adorant ces différents Pratikas — que ce soient des anges, des ancêtres, des Mahatmas (hommes saints, saints), ou des esprits défunts — on puisse jamais atteindre la liberté. Au mieux, on ne peut atteindre que certains pouvoirs, mais Dieu seul peut nous rendre libres. Cependant, ce n'est pas une raison pour les condamner : leur culte produit un certain résultat. L'homme qui ne comprend rien de plus élevé peut obtenir un certain pouvoir, une certaine jouissance, par le culte de ces Pratikas ; et après une longue suite d'expériences, quand il sera prêt à accéder à la liberté, il abandonnera de lui-même les Pratikas.
Parmi ces divers Pratikas, la forme la plus répandue est le culte des amis disparus. La nature humaine — l'amour personnel, l'amour pour nos amis — est si forte en nous que, lorsqu'ils meurent, nous souhaitons les revoir une fois encore — nous nous accrochons à leurs formes. Nous oublions que ces formes, de leur vivant, changeaient constamment, et quand ils meurent, nous pensons qu'elles deviennent immuables, et que nous les reverrons ainsi. Non seulement cela, mais si j'ai un ami ou un fils qui a été un coquin, dès qu'il meurt, je commence à penser qu'il est la personne la plus sainte qui existe ; il devient un dieu. Il y a des gens en Inde qui, lorsqu'un bébé meurt, ne le brûlent pas mais l'enterrent et construisent un temple au-dessus de sa tombe ; et ce petit bébé devient le dieu de ce temple. C'est une forme de religion très répandue dans beaucoup de pays, et il ne manque pas de philosophes qui pensent que cela a été à l'origine de toutes les religions. Bien sûr, ils ne peuvent pas le prouver. Nous devons cependant nous rappeler que ce culte des Pratikas ne pourra jamais nous conduire au salut ni à la liberté.
Deuxièmement, c'est très dangereux. Le danger est que ces Pratikas, ces « étapes d'approche », dans la mesure où ils nous conduisent à une étape ultérieure, sont tout à fait acceptables ; mais les chances sont de quatre-vingt-dix-neuf contre une que nous resterons attachés aux Pratikas toute notre vie. Il est très bon de naître dans une église, mais il est très mauvais d'y mourir. Pour être plus clair, il est très bon de naître dans une certaine secte et de recevoir sa formation — cela fait émerger nos qualités supérieures ; mais dans la grande majorité des cas, nous mourons dans cette petite secte, nous n'en sortons jamais et ne grandissons pas. C'est là le grand danger de tout culte des Pratikas. On dit que ce sont des étapes par lesquelles on doit passer, mais on n'en sort jamais ; et quand on vieillit, on s'y accroche encore. Si un jeune homme ne va pas à l'église, il mérite d'être blâmé. Mais si un homme âgé va à l'église, il mérite aussi d'être blâmé ; il n'a plus rien à faire avec ce jeu d'enfant ; l'église n'aurait dû être qu'une préparation à quelque chose de plus élevé. Qu'a-t-il encore à faire avec les formes, les Pratikas et tous ces préliminaires ?
Le culte du livre est une autre forme puissante de ce Pratika — la forme la plus puissante. Vous constatez dans chaque pays que le livre devient le Dieu. Il y a des sectes dans mon pays qui croient que Dieu s'incarne et devient homme, mais même Dieu incarné en homme doit se conformer aux Védas, et si Ses enseignements ne s'y conforment pas, ils ne L'accepteront pas. Bouddha est adoré par les Hindous, mais si vous leur dites : « Si vous adorez Bouddha, pourquoi n'acceptez-vous pas Ses enseignements ? », ils répondront que c'est parce que les Bouddhistes nient les Védas. Voilà la signification du culte du livre. N'importe quel nombre de mensonges au nom d'un livre religieux sont tolérés. En Inde, si je veux enseigner quelque chose de nouveau et que je le présente simplement en invoquant ma propre autorité, comme ce que je pense, personne ne viendra m'écouter ; mais si je prends un passage des Védas, que je le manipule, que je lui donne le sens le plus impossible, que j'assassine tout ce qu'il contient de raisonnable et que je fais passer mes propres idées pour celles que les Védas voulaient exprimer, tous les sots me suivront en foule. Puis il y a des hommes qui prêchent une sorte de christianisme qui effraierait le chrétien ordinaire jusqu'à la stupeur ; mais ils disent : « C'est ce que Jésus-Christ voulait dire », et beaucoup se rallient à eux. Les gens ne veulent rien de nouveau, si ce n'est pas dans les Védas ou dans la Bible. C'est une affaire de nerfs : quand vous entendez une chose nouvelle et frappante, vous sursautez ; quand vous voyez une chose nouvelle, vous sursautez ; c'est constitutionnel. Il en est bien plus ainsi avec les pensées. L'esprit a suivi des ornières, et adopter une idée nouvelle représente un effort trop grand ; il faut donc placer l'idée près des ornières, et alors nous l'adoptons lentement. C'est une bonne politique, mais une mauvaise morale. Pensez à la masse d'incongruités que les réformateurs et ce que vous appelez les prédicateurs libéraux déversent dans la société aujourd'hui. Selon les Scientistes chrétiens, Jésus était un grand guérisseur ; selon les spirites, Il était un grand médium ; selon les théosophes, Il était un Mahatma. Tout cela doit être déduit du même texte. Il y a un texte dans les Védas qui dit : « L'Existence (Sat) seule existait, ô bien-aimé, rien d'autre n'existait au commencement. » De nombreux sens différents sont donnés au mot Sat dans ce texte. Les Atomistes disent que le mot signifiait « atomes », et que de ces atomes le monde a été produit. Les Naturalistes disent qu'il signifiait « nature », et que de la nature tout est issu. Les Shunyavadins (tenants du Vide) disent qu'il signifiait « néant », « zéro », et que du néant tout a été produit. Les Théistes disent qu'il signifiait « Dieu », et les Advaïtistes disent que c'était l'« Existence absolue », et tous se réfèrent au même texte comme autorité.
Tels sont les défauts du culte du livre. Mais il y a, d'autre part, un grand avantage : il donne de la force. Toutes les sectes religieuses ont disparu, sauf celles qui possèdent un livre. Rien ne semble pouvoir les détruire. Certains d'entre vous ont entendu parler des Parsis. Ils étaient les anciens Perses, et à une époque ils étaient environ cent millions. La majorité d'entre eux furent conquis par les Arabes et convertis au mahométisme. Une poignée s'enfuit avec son livre, fuyant les persécuteurs, et ce livre les préserve encore. Un livre est la forme la plus tangible de Dieu. Pensez aux Juifs ; s'ils n'avaient pas eu de livre, ils se seraient simplement fondus dans le monde. Mais c'est ce qui les maintient ; le Talmud les tient ensemble, malgré les persécutions les plus horribles. L'un des grands avantages d'un livre est qu'il cristallise tout sous une forme tangible et commode, et c'est la plus maniable de toutes les idoles. Placez simplement un livre sur un autel et tout le monde le voit ; un bon livre, tout le monde le lit. Je crains de paraître partial. Mais, à mon avis, les livres ont produit plus de mal que de bien. Ils sont responsables de beaucoup de doctrines pernicieuses. Les credo viennent tous des livres, et les livres sont seuls responsables de la persécution et du fanatisme dans le monde. Les livres, de nos jours, font des menteurs partout. Je suis stupéfait du nombre de menteurs en circulation dans chaque pays.
La chose suivante à considérer est le Pratima, ou image — l'utilisation des images. Dans le monde entier, vous trouverez des images sous une forme ou une autre. Chez certains, c'est sous la forme d'un homme, ce qui est la meilleure forme. Si je voulais adorer une image, je préférerais qu'elle ait la forme d'un homme plutôt que celle d'un animal, d'un bâtiment ou de toute autre forme. Une secte pense qu'une certaine forme est le bon type d'image, et une autre pense que c'est mauvais. Le chrétien pense que lorsque Dieu s'est manifesté sous la forme d'une colombe, c'était parfaitement acceptable, mais s'Il se manifeste sous la forme d'un poisson, comme le disent les Hindous, c'est tout à fait faux et superstitieux. Les Juifs pensent que si une idole est faite sous la forme d'un coffre avec deux anges assis dessus et un livre posé dessus, tout va bien, mais si c'est sous la forme d'un homme ou d'une femme, c'est abominable. Les Mahométans pensent que lorsqu'ils prient, s'ils essaient de former une image mentale du temple avec la Kaaba (pierre sacrée noire de La Mecque), et qu'ils se tournent vers l'ouest, tout va bien ; mais si vous formez l'image sous la forme d'une église, c'est de l'idolâtrie. Tel est le défaut du culte des images. Et pourtant, tout cela semble constituer des étapes nécessaires.
En cette matière, il est de suprême importance de réfléchir à ce que nous croyons nous-mêmes. Ce que nous avons réalisé, voilà la question. Ce que Jésus, ou Bouddha, ou Moïse a fait ne signifie rien pour nous, à moins que nous ne le fassions aussi par nous-mêmes. Cela ne satisferait pas notre faim de nous enfermer dans une chambre et de penser à ce que Moïse a mangé, et ce que Moïse a pensé ne nous sauverait pas non plus. Mes idées sont très radicales sur ces points. Parfois je pense que j'ai raison quand je suis d'accord avec tous les anciens maîtres ; d'autres fois je pense qu'ils ont raison quand ils sont d'accord avec moi. Je crois à la pensée indépendante. Je crois qu'il faut devenir entièrement libre des saints maîtres ; rendez-leur toute la révérence due, mais considérez la religion comme une recherche indépendante. Je dois trouver ma propre lumière, tout comme ils ont trouvé la leur. Que eux aient trouvé la lumière ne nous satisfera pas du tout. Vous devez devenir la Bible, et non la suivre, si ce n'est pour lui rendre hommage en tant que lumière sur le chemin, en tant que poteau indicateur, un repère : c'est toute la valeur qu'elle a. Mais ces images et ces autres choses sont tout à fait nécessaires. Vous pouvez essayer de concentrer votre esprit, ou même de projeter une pensée quelconque. Vous constaterez que vous formez naturellement des images dans votre esprit. Vous ne pouvez pas vous en empêcher. Deux sortes de personnes n'ont jamais besoin d'image — l'animal humain qui ne pense jamais à aucune religion, et l'être parfait qui a dépassé ces étapes. Entre ces deux extrêmes, nous avons tous besoin d'une sorte d'idéal, à l'extérieur et à l'intérieur. Cet idéal peut prendre la forme d'un être humain disparu, ou d'un homme ou d'une femme vivants. C'est l'attachement aux personnalités et aux corps, et c'est tout à fait naturel. Nous avons tendance à concrétiser. Comment pourrions-nous être ici si nous ne concrétisions pas ? Nous sommes des esprits concrétisés, et c'est ainsi que nous nous trouvons ici sur cette terre. La concrétisation nous a amenés ici, et elle nous en fera sortir. La poursuite des choses des sens a fait de nous des êtres humains, et nous sommes voués à adorer des êtres personnels, quoi que nous puissions dire du contraire. Il est très facile de dire « Ne soyez pas personnel » ; mais le même homme qui dit cela est généralement le plus personnel de tous. Son attachement à certains hommes et à certaines femmes est très fort ; il ne le quitte pas quand ils meurent, il veut les suivre au-delà de la mort. C'est de l'idolâtrie ; c'est la graine, la cause même de l'idolâtrie ; et la cause étant là, elle se manifestera sous quelque forme. N'est-il pas préférable d'avoir un attachement personnel pour une image du Christ ou du Bouddha que pour un homme ou une femme ordinaires ? En Occident, les gens disent qu'il est mal de s'agenouiller devant des images, mais ils peuvent s'agenouiller devant une femme et dire : « Tu es ma vie, la lumière de mes yeux, mon âme. » C'est une pire idolâtrie. Que signifient ces mots — mon âme, ma vie ? Cela passera bientôt. Ce n'est que de l'attachement aux sens. C'est de l'amour égoïste recouvert d'un amas de fleurs. Les poètes lui donnent un beau nom et y répandent de l'eau de lavande et toutes sortes de choses attrayantes. N'est-il pas préférable de s'agenouiller devant une statue de Bouddha ou du Jina (le conquérant, titre honorifique du fondateur du jaïnisme) et de dire : « Tu es ma vie » ? Je préférerais faire cela.
Il existe une autre sorte de Pratika qui n'est pas reconnue dans les pays occidentaux, mais qui est enseignée dans nos livres. Elle enseigne l'adoration de l'esprit comme Dieu. Tout ce qui est adoré comme Dieu est une étape, un rapprochement, pour ainsi dire. Un exemple en est la méthode pour montrer la fine étoile connue sous le nom d'Arundhati, près du groupe des Pléiades. On vous montre d'abord une grosse étoile à proximité, et quand vous avez fixé votre attention dessus et que vous l'avez reconnue, on vous montre une étoile plus fine et encore plus proche ; et quand vous avez fixé votre attention sur celle-ci, on vous guide jusqu'à Arundhati. Ainsi, tous ces divers Pratikas et Pratimas conduisent à Dieu. Le culte de Bouddha et celui du Christ constituent un Pratika — un rapprochement vers le culte de Dieu. Mais ce culte de Bouddha et du Christ ne sauvera pas un homme ; il doit aller au-delà d'eux, vers Celui qui s'est manifesté en tant que Jésus-Christ, car Dieu seul peut nous donner la liberté. Il y a même certains philosophes qui disent que ceux-ci doivent être considérés comme Dieu ; ce ne sont pas des Pratikas, mais Dieu Lui-même. Quoi qu'il en soit, nous pouvons adopter tous ces différents Pratikas, ces différentes étapes d'approche, sans en être blessés ; mais si nous pensons, en les adorant, que nous adorons Dieu, nous nous trompons. Si un homme adore Jésus-Christ et pense qu'il sera sauvé par cela, il se trompe entièrement. Si un homme pense que, en adorant une idole ou les fantômes ou esprits des défunts, il sera sauvé, il se trompe entièrement. Nous pouvons adorer n'importe quoi en y voyant Dieu, si nous pouvons oublier l'idole et y voir Dieu. Nous ne devons projeter aucune image sur Dieu. Mais nous pouvons remplir n'importe quelle image de cette Vie qui est Dieu. Il suffit d'oublier l'image, et tout est bien — car « tout procède de Lui ». Il est tout. Nous pouvons adorer une image comme Dieu, mais non Dieu comme l'image. Dieu dans l'image, c'est juste ; mais l'image comme Dieu, c'est faux. Dieu dans l'image est parfaitement correct. Il n'y a aucun danger là. C'est le véritable culte de Dieu. Mais l'image-Dieu n'est qu'un simple Pratika.
La chose suivante à considérer dans la Bhakti est le « mot », le Namashakti (puissance du nom). L'univers tout entier est composé de nom et de forme. Tout ce que nous voyons est soit un composé de nom et de forme, soit simplement un nom avec une forme qui est une image mentale. Ainsi, en fin de compte, il n'y a rien qui ne soit nom et forme. Nous croyons tous que Dieu est sans forme ni figure, mais dès que nous commençons à penser à Lui, Il acquiert à la fois nom et forme. Le Chitta (substance mentale) est comme un lac calme, les pensées étant comme des vagues sur ce Chitta — et le nom et la forme sont les modes normaux selon lesquels ces vagues s'élèvent ; aucune vague ne peut s'élever sans nom et forme. L'uniforme ne peut être pensé ; il est au-delà de la pensée ; dès qu'il devient pensée et matière, il doit avoir nom et forme. Nous ne pouvons les séparer. Il est dit dans beaucoup de livres que Dieu créa l'univers à partir du Verbe. Shabdabrahman (le Brahman du son), en sanskrit, est la théorie chrétienne du Verbe. Ancienne théorie indienne, elle fut portée à Alexandrie par des prédicateurs indiens et y fut implantée. Ainsi l'idée du Verbe et de l'Incarnation s'y est fixée.
Il y a un sens profond dans la pensée que Dieu créa tout à partir du Verbe. Dieu Lui-même étant sans forme, c'est la meilleure façon de décrire la projection des formes, ou la création. Le mot sanskrit pour création est Srishti (projection). Que signifie « Dieu a créé les choses à partir de rien » ? L'univers est projeté hors de Dieu. Il devient l'univers, et tout retourne à Lui, puis tout procède à nouveau, et retourne encore. Pour toute l'éternité, cela continuera ainsi. Nous avons vu que la projection de quoi que ce soit dans l'esprit ne peut se faire sans nom et forme. Supposez que l'esprit soit parfaitement calme, entièrement sans pensée ; néanmoins, dès que la pensée commence à s'élever, elle prendra immédiatement nom et forme. Chaque pensée a un certain nom et une certaine forme. De même, le fait même de la création, le fait même de la projection est éternellement lié au nom et à la forme. Nous constatons ainsi que chaque idée que l'homme possède, ou peut posséder, doit être liée à un certain nom ou mot comme sa contrepartie. Cela étant, il est tout à fait naturel de supposer que cet univers est le produit de l'esprit, tout comme votre corps est le produit de votre idée — votre idée, pour ainsi dire, rendue concrète et extériorisée. S'il est vrai, de plus, que l'univers entier est construit sur le même plan, alors, si vous connaissez la manière dont un atome est construit, vous pouvez comprendre comment l'univers entier est construit. S'il est vrai qu'en vous, le corps forme la partie grossière à l'extérieur et l'esprit forme la partie subtile à l'intérieur, et que les deux sont éternellement inséparables, alors, lorsque vous cesserez d'avoir le corps, vous cesserez aussi d'avoir l'esprit. Quand le cerveau d'un homme est dérangé, ses idées se dérangent aussi, parce qu'ils ne sont qu'un — les parties plus subtiles et les parties plus grossières. Il n'y a pas deux choses telles que matière et esprit. De même que dans une haute colonne d'air il y a des couches denses et des couches raréfiées d'un seul et même élément — l'air —, de même en est-il du corps ; c'est une seule chose d'un bout à l'autre, couche par couche, du plus grossier au plus subtil. De plus, le corps est comme les ongles. De même que ceux-ci continuent de pousser même lorsqu'on les coupe, de même, de nos idées subtiles naissent corps après corps. Plus une chose est subtile, plus elle est persistante ; nous le constatons toujours. Plus elle est grossière, moins elle est persistante. Ainsi, la forme est l'état le plus grossier et le nom l'état le plus subtil d'une seule puissance de manifestation appelée pensée. Mais ces trois ne font qu'un ; c'est l'Unité et la Trinité, les trois degrés d'existence de la même chose. Plus subtil, plus condensé, et le plus condensé. Là où l'un se trouve, les autres sont aussi. Là où il y a le nom, il y a la forme et la pensée.
Il s'ensuit naturellement que si l'univers est construit sur le même plan que le corps, l'univers doit aussi avoir les mêmes divisions de forme, de nom et de pensée. La « pensée » est la partie la plus subtile de l'univers, la véritable force motrice. La pensée derrière notre corps est appelée âme, et la pensée derrière l'univers est appelée Dieu. Puis après cela vient le nom, et enfin la forme que nous voyons et percevons. Par exemple, vous êtes une personne particulière, un petit univers dans cet univers, un corps avec une forme particulière ; puis derrière cela un nom, Jean ou Jeanne, et derrière cela encore une pensée ; de même il y a tout cet univers, et derrière lui le nom, ce que l'on appelle le « Verbe » dans toutes les religions, et derrière cela Dieu. La pensée universelle est Mahat (le grand principe cosmique), comme l'appellent les Sankhyas (école philosophique indienne), la conscience universelle. Quel est ce nom ? Il doit y avoir un nom. Le monde est homogène, et la science moderne montre sans l'ombre d'un doute que chaque atome est composé du même matériau que l'univers tout entier. Si vous connaissez un morceau d'argile, vous connaissez l'univers entier. L'homme est l'être le plus représentatif de l'univers, le microcosme, un petit univers en lui-même. Ainsi, dans l'homme nous trouvons qu'il y a la forme, derrière elle le nom, et derrière lui la pensée, l'être pensant. Cet univers doit donc être construit exactement sur le même plan. La question est : quel est ce nom ? Selon les Hindous, ce mot est Om. Les anciens Égyptiens y croyaient aussi. La Katha Upanishad (ancienne écriture philosophique indienne) dit : « Ce, en quête de quoi un homme pratique le Brahmacharya (la discipline spirituelle), je vous le dirai en bref : c'est Om. ... C'est Brahman (l'Absolu), l'Immuable, et c'est le plus élevé ; connaissant cet Immuable, quoi que l'on désire, on l'obtient. »
Cet Om représente le nom de l'univers tout entier, ou Dieu. Se tenant à mi-chemin entre le monde extérieur et Dieu, il représente les deux. Mais nous pouvons aussi prendre l'univers fragment par fragment, selon les différents sens — comme toucher, comme couleur, comme goût, et de bien d'autres manières. Dans chaque cas, nous pouvons faire de cet univers des millions d'univers, de différents points de vue, chacun desquels sera un univers complet en soi, et chacun aura un nom, une forme, et une pensée derrière lui. Ces pensées qui sont derrière sont des Pratikas. Chacun d'eux a un nom. Ces noms de symboles sacrés sont utilisés dans la Bhakti-Yoga. Ils ont un pouvoir presque infini. Par la simple répétition de ces mots, nous pouvons obtenir tout ce que nous désirons, nous pouvons atteindre la perfection. Mais deux choses sont nécessaires. « Le maître doit être merveilleux, et celui qui est enseigné doit l'être aussi », dit la Katha Upanishad. Un tel nom doit venir d'une personne à qui il est parvenu par une succession légitime. De maître à disciple, le courant spirituel est venu ; depuis les temps anciens, portant sa puissance. La personne de qui vient un tel mot est appelée Guru (maître spirituel), et la personne à qui il va est appelée Shishya (disciple). Quand le mot a été reçu de la manière régulière, et quand il a été répété, un grand progrès a été accompli dans la Bhakti-Yoga. Par la simple répétition de ce mot viendra même l'état le plus élevé de Bhakti. « Tu as tant de noms. Tu comprends ce que tous ces noms signifient ; tous ces noms sont Tiens, et en chacun réside Ta puissance infinie ; il n'y a ni temps ni lieu pour répéter ces noms, car tous les temps et tous les lieux sont saints. Tu es si accessible, Tu es si miséricordieux ; combien suis-je malheureux de n'avoir aucun amour pour Toi ! »
English
THE CHIEF SYMBOLS
There are two Sanskrit words, Pratika and Pratimâ. Pratika means coming towards, nearing. In all countries you find various grades of worship. In this country, for instance, there are people who worship images of saints, there are people who worship certain forms and symbols. Then there are people who worship different beings who are higher than men, and their number is increasing very rapidly — worshippers of departed spirits. I read that there are something like eight millions of them here. Then there are other people who worship certain beings of higher grade — the angels, the gods, and so forth. Bhakti-Yoga does not condemn any one of these various grades, but they are all classed under one name, Pratika. These people are not worshipping God, but Pratika, something which is near, a step towards God. This Pratika worship cannot lead us to salvation and freedom; it can only give us certain particular things for which we worship them. For instance, if a man worships his departed ancestors or departed friends, he may get certain powers or certain information from them. Any particular gift that is got from these objects of worship is called Vidyâ, particular knowledge; but freedom, the highest aim, comes only by worship of God Himself. Some Orientalists think, in expounding the Vedas, that even the Personal God Himself is a Pratika. The Personal God may be a Pratika, but the Pratikas are neither the Personal nor Impersonal God. They cannot be worshipped as God. So it would be a great mistake if people thought that by worshipping these different Pratikas, either as angels, or ancestors, or Mahâtmâs (holy men, saints), etc., or departed spirits, they could ever reach to freedom. At best they can only reach to certain powers, but God alone can make us free. But because of that they are not to be condemned, their worship produces some result. The man who does not understand anything higher may get some power, some enjoyment, by the worship of these Pratikas; and after a long course of experience, when he will be ready to come to freedom, he will of his own accord give up the Pratikas.
Of these various Pratikas the most prevalent form is the worship of departed friends. Human nature — personal love, love for our friends — is so strong in us that when they die, we wish to see them once more — clinging on to their forms. We forget that these forms while living were constantly changing, and when they die, we think they become constant, and that we shall see them so. Not only so, but if I have a friend or a son who has been a scoundrel, as soon as he dies, I begin to think he is the saintliest person in existence; he becomes a god. There are people in India who, if a baby dies, do not burn it, but bury it and build a temple over it; and that little baby becomes the god of that temple. This is a very prevalent form of religion in many countries, and there are not wanting philosophers who think this has been the origin of all religions. Of course they cannot prove it. We must remember, however, that this worship of Pratikas can never bring us to salvation or to freedom.
Secondly, it is very dangerous. The danger is that these Pratikas, "nearing-stages", so far as they lead us on to a further stage, are all right; but the chances are ninety-nine to one that we shall stick to the Pratikas all our lives. It is very good to be born in a church, but it is very bad to die there. To make it clearer, it is very good to be born in a certain sect and have its training — it brings out our higher qualities; but in the vast majority of cases we die in that little sect, we never come out or grow. That is the great danger of all these worships of Pratikas. One says that these are all stages which one has to pass, but one never gets out of them; and when one becomes old, one still sticks to them. If a young man does not go to church, he ought to be condemned. But if an old man goes to church, he also ought to be condemned; he has no business with this child's play any more; the church should have been merely a preparation for something higher. What business has he any more with forms and Pratikas and all these preliminaries?
Book worship is another strong form of this Pratika, the strongest form. You find in every country that the book becomes the God. There are sects in my country who believe that God incarnates and becomes man, but even God incarnate as man must conform to the Vedas, and if His teachings do not so conform, they will not take Him. Buddha is worshipped by the Hindus, but if you say to them, "If you worship Buddha, why don't you take His teachings?" they will say, because they, the Buddhists, deny the Vedas. Such is the meaning of book worship. Any number of lies in the name of a religious book are all right. In India if I want to teach anything new, and simply state it on my own authority, as what I think, nobody will come to listen to me; but if I take some passage from the Vedas, and juggle with it, and give it the most impossible meaning, murder everything that is reasonable in it, and bring out my own ideas as the ideas that were meant by the Vedas, all the fools will follow me in a crowd. Then there are men preaching a sort of Christianity that would frighten the ordinary Christian out of his wits; but they say, "This is what Jesus Christ meant", and many come round them. People do not want anything new, if it is not in the Vedas or the Bible It is a case of nerves: when you hear a new and striking thing, you are startled; or when you see a new thing, you are startled; it is constitutional. It is much more so with thoughts. The mind has been running in ruts, and to take up a new idea is too much of a strain; so the idea has to be put near the ruts, and then we slowly take it. It is a good policy, but bad morality. Think of the mass of incongruities that reformers, and what you call the liberal preachers, pour into society today. According to Christian Scientists, Jesus was a great healer; according to the Spiritualists, He was a great psychic; according to the Theosophists, He was a Mahâtmâ. All these have to be deduced from the same text. There is a text in the Vedas which says, "Existence (Sat) alone existed, O beloved, nothing else existed in the beginning". Many different meanings are given to the word Sat in this text. The Atomists say the word meant "atoms", and out of these atoms the world has been produced. The Naturalists say it meant "nature", and out of nature everything has come. The Shunyavâdins (maintainers of the Void) say it meant "nothing", "zero", and out of nothing everything has been produced. The Theists say it meant "God", and the Advaitists say it was "Absolute Existence", and all refer to the same text as their authority.
These are the defects of book worship. But there is, on the other hand, a great advantage in it: it gives strength. All religious sects have disappeared excepting those that have a book. Nothing seems to kill them. Some of you have heard of the Parsees. They were the ancient Persians, and at one time there were about a hundred millions of them. The majority of them were conquered by the Arabs, and converted to Mohammedanism. A handful fled from their persecutors with their book, which is still preserving them. A book is the most tangible form of God. Think of the Jews; if they had not had a book, they would have simply melted into the world. But that keeps them up; the Talmud keeps them together, in spite of the most horrible persecution. One of the great advantages of a book is that it crystallises everything in tangible and convenient form, and is the handiest of all idols. Just put a book on an altar and everyone sees it; a good book everyone reads. I am afraid I may be considered partial. But, in my opinion books have produced more evil than good. They are accountable for many mischievous doctrines. Creeds all come from books, and books are alone responsible for the persecution and fanaticism in the world. Books in modern times are making liars everywhere. I am astonished at the number of liars abroad in every country.
The next thing to be considered is the Pratima, or image, the use of images. All over the world you will find images in some form or other. With some, it is in the form of a man, which is the best form. If I wanted to worship an image I would rather have it in the form of a man than of an animal, or building, or any other form. One sect thinks a certain form is the right sort of image, and another thinks it is bad. The Christian thinks that when God came in the form of a dove it was all right, but if He comes in the form of a fish, as the Hindus say, it is very wrong and superstitious. The Jews think if an idol be made in the form of a chest with two angels sitting on it, and a book on it, it is all right, but if it is in the form of a man or a woman, it is awful. The Mohammedans think that when they pray, if they try to form a mental image of the temple with the Caaba, the black stone in it, and turn towards the west, it is all right, but if you form the image in the shape of a church it is idolatry. This is the defect of image-worship. Yet all these seem to be necessary stages.
In this matter it is of supreme importance to think what we ourselves believe. What we have realised, is the question. What Jesus, or Buddha, or Moses did is nothing to us, unless we too do it for ourselves. It would not satisfy our hunger to shut ourselves up in a room and think of what Moses ate, nor would what Moses thought save us. My ideas are very radical on these points. Sometimes I think that I am right when I agree with all the ancient teachers, at other times I think they are right when they agree with me. I believe in thinking independently. I believe in becoming entirely free from the holy teachers; pay all reverence to them, but look at religion as an independent research. I have to find my light, just as they found theirs. Their finding the light will not satisfy us at all. You have to become the Bible, and not to follow it, excepting as paying reverence to it as a light on the way, as a guide-post, a mark: that is all the value it has. But these images and other things are quite necessary. You may try to concentrate your mind, or even to project any thought. You will find that you naturally form images in your mind. You cannot help it. Two sorts of persons never require any image — the human animal who never thinks of any religion, and the perfected being who has passed through these stages. Between these two points all of us require some sort of ideal, outside and inside. It may be in the form of a departed human being, or of a living man or woman. This is clinging to personality and bodies, and is quite natural. We are prone to concretise. How could we be here if we did not concretise? We are concreted spirits, and so we find ourselves here on this earth. Concretisation has brought us here, and it will take us out. Going after things of the senses has made us human beings, and we are bound to worship personal beings, whatever we may say to the contrary. It is very easy to say "Don't be personal"; but the same man who says so is generally most personal. His attachment for particular men and women is very strong; it does not leave him when they die, he wants to follow them beyond death. That is idolatry; it is the seed, the very cause of idolatry; and the cause being there it will come out in some form. Is it not better to have a personal attachment to an image of Christ or Buddha than to an ordinary man or woman? In the West, people say that it is bad to kneel before images, but they can kneel before a woman and say, "You are my life, the light of my eyes, my soul." That is worse idolatry. What ifs this talk about my soul my life? It will soon go away. It is only sense-attachment. It is selfish love covered by a mass of flowers. Poets give it a good name and throw lavender-water and all sorts of attractive things over it. Is it not better to kneel before a statue of Buddha or the Jina conqueror and say, "Thou art my life"? I would rather do that.
There is another sort of Pratika which is not recognised in Western countries, bout is taught in our books. This teaches the worship of mind as God. Anything that is worshipped as God is a stage, a nearing, as it were. An example of this is the method of showing the fine star known as Arundhati, near the group Pleiades. One is shown a big star near to it, and when he has fixed his attention on this and has come to know it, he is shown a finer and still nearer star; and when he has fixed his attention on that, he is led up to Arundhati. So all these various Pratikas and Pratimas lead to God. The worship of Buddha and of Christ constitute a Pratika. A drawing near to the worship of God. But this worship of Buddha and of Christ will not save a man, he must go beyond them to Him who manifested Himself as Jesus Christ, for God alone can give us freedom. There are even some philosophers who say these should he regarded as God; they are not Pratikas, but God Himself. However, we can take all these different Pratikas, these different stages of approach, and not be hurt by them: but if we think while we are worshipping them that we are worshipping God, we are mistaken. If a man worships Jesus Christ, and thinks he will be saved by that, he is mistaken entirely. If a man thinks that by worshipping an idol or the ghosts or spirits of the departed he will be saved, he is entirely mistaken. We may worship anything by seeing God in it, if we can forget the idol and see God there. We must not project any image upon God. But we may fill any image with that Life which is God. Only forget the image, and you are right enough — for "Out of Him comes everything". He is everything. We may worship a picture as God, but not God as the picture. God in the picture is right, but the picture as God is wrong. God in the image is perfectly right. There is no danger there. This is the real worship of God. But the image-God is a mere Pratika.
The next great thing to consider in Bhakti is the "word", the Nâmashakti, the power of the name. The whole universe is composed of name and form. Whatever we see is either a compound of name and form, or simply name with form which is a mental image. So, after all, there is nothing that is not name and form. We all believe God to be without form or shape, but as soon as we begin to think of Him, He acquires both name and form The Chitta is like the calm lake, thoughts being like waves upon this Chitta — and name and form are the normal ways in which these waves arise; no wave can rise without name and form. The uniform cannot be thought of; it is beyond thought; as soon as it becomes thought and matter, it must have name and form. We cannot separate these. It is said in many books that God created the universe out of the Word. Shabdabrahman, in Sanskrit, is the Christian theory of the Word. An old Indian theory, it was taken to Alexandria by Indian preachers and was planted there. Thus the idea of the Word and the Incarnation became fixed there.
There is deep meaning in the thought that God created everything out of the Word. God Himself being formless, this is the best way to describe the projection of forms, or the creation. The Sanskrit word for creation is Srishti, projection. What is meant by "God created things out of nothing"? The universe is projected out of God. He becomes the universe, and it all returns to Him, and again it proceeds forth, and again returns. Through all eternity it will go on in that way. We have seen that the projection of anything in the mind cannot be without name and form. Suppose the mind to be perfectly calm, entirely without thought; nevertheless, as soon as thought begins to rise it will immediately take name and form. Every thought has a certain name and a certain form. In the same way the very fact of creation, the very fact of projection is eternally connected with name and form. Thus we find that every idea that man has, or can have, must be connected with a certain name or word as its counterpart. This being so, it is quite natural to suppose that this universe is the outcome of mind, just as your body is the outcome of your idea — your idea, as it were, made concrete and externalised. If it be true, moreover, that the whole universe is built on the same plan, then, if you know the manner in which one atom is built, you can understand how the whole universe is built. If it is true that in you, the body forms the gross part outside and the mind forms the fine part inside, and both are eternally inseparable, then, when you cease to have the body, you will cease to have the mind also. When a man's brain is disturbed, his ideas also get disturbed, because they are but one, the finer and the grosser parts. There are not two such things as matter and mind. As in a high column of air there are dense and rarefied strata of one and the same element air, so it is with the body; it is one thing throughout, layer on layer, from grosser to finer. Again, the body is like the finger nails. As these continue growing even when they are cut, so from our subtle ideas grows body after body. The finer a thing the more persistent it is; we find that always. The grosser it is the less persistent. Thus, form is the grosser and name the finer state of a single manifesting power called thought. But these three are one; it is the Unity and the Trinity, the three degrees of existence of the same thing. Finer, more condensed, and most condensed. Wherever the one is, the others are there also. Wherever name is, there is form and thought.
It naturally follows that if the universe is built upon the same plan as the body, the universe also must have the same divisions of form, name, and thought. The "thought" is the finest part of the universe, the real motive power. The thought behind our body is called soul, and the thought behind the universe is called God. Then after that is the name, and last of all is the form which we see and feel. For instance, you are a particular person, a little universe in this universe, a body with a particular form; then behind that a name, John or Jane, and behind that again a thought; similarly there is this whole universe, and behind that is the name, what is called the "Word" in all religions, and behind that is God. The universal thought is Mahat, as the Sânkhyas call it, universal consciousness. What is that name? There must be some name. The world is homogeneous, and modern science shows beyond doubt that each atom is composed of the same material as the whole universe. If you know one lump of clay you know the whole universe. Man is the most representative being in the universe, the microcosm, a small universe in himself. So in man we find there is the form, behind that the name, and behind that the thought, the thinking being. So this universe must be on exactly the same plan. The question is: What is that name? According to the Hindus that word is Om. The old Egyptians also believed that. The Katha Upanishad says, "That, seeking which a man practices Brahmacharya, I will tell you in short what that is, that is Om. ... This is Brahman, the Immutable One, and is the highest; knowing this Immutable One, whatever one desires one gets."
This Om stands for the name of the whole universe, or God. Standing midway between the external world and God, it represents both. But then we can take the universe piecemeal, according to the different senses, as touch, as colour, as taste, and in various other ways. In each case we can make of this universe millions of universes from different standpoints, each of which will be a complete universe by itself, and each one will have a name, and a form, and a thought behind. These thoughts behind are Pratikas. Each of them has a name. These names of sacred symbols are used in Bhakti-Yoga. They have almost infinite power. Simply by repetition of these words we can get anything we desire, we can come to perfection. But two things are necessary. "The teacher must be wonderful, so also must be the taught", says the Katha Upanishad. Such a name must come from a person to whom it has descended through right succession. From master to disciple, the spiritual current has been coming; from ancient times, bearing its power. The person from whom such a word comes is called a Guru, and the person to whom it goes is called Shishya, the disciple. When the word has been received in the regular way, and when it has been repeated, much advance has been made in Bhakti-Yoga. Simply by the repetition of that word will come even the highest state of Bhakti. "Thou hast so many names. Thou understandest what is meant by them all these names are Thine, and in each is Thine infinite power; there is neither time nor place for repeating these names, for all times and places are holy. Thou art so easy, Thou art so merciful, how unfortunate am I, that I have no love for Thee!"
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