Réponse au discours du Maharaja de Khetri

RÉPONSE À L'ADRESSE DU MAHARAJA DE KHETRI

L'INDE — TERRE DE LA RELIGION

Durant le séjour du Swamiji en Amérique, l'adresse suivante du Maharaja de Khetri (Rajputana), datée du 4 mars 1895, lui fut adressée :

Mon cher Swamiji,

En tant que chef de ce Durbar (assemblée solennelle et officielle) tenu aujourd'hui à cette fin spéciale, j'ai le grand plaisir de vous transmettre, en mon nom propre et en celui de mes sujets, les remerciements les plus sincères de cet État pour votre digne représentation de l'hindouisme au Parlement des Religions, tenu à Chicago, en Amérique.

Je ne pense pas que les principes généraux de l'hindouisme puissent être exprimés plus exactement et plus clairement en anglais que vous ne l'avez fait, avec toutes les restrictions imposées par les imperfections très naturelles du langage lui-même.

L'influence de votre discours et de votre comportement en terres étrangères a non seulement répandu l'admiration parmi les hommes de différents pays et de différentes religions, mais a aussi servi à vous familiariser avec eux, pour aider à l'avancement de votre cause désintéressée. Cela est très hautement et inexprimablement apprécié par nous tous, et nous sentirions manquer à notre devoir si je ne vous écrivais pas formellement au moins ces quelques lignes exprimant notre gratitude sincère pour toute la peine que vous avez prise en allant dans des pays étrangers, et pour exposer au Parlement américain des Religions les vérités de notre antique religion que nous chérissons à jamais. C'est assurément une fierté pour l'Inde d'avoir eu la chance de posséder le privilège d'avoir trouvé en vous un représentant aussi capable.

Des remerciements sont également dus à ces nobles âmes dont les efforts ont réussi à organiser le Parlement des Religions, et qui vous ont accordé un accueil des plus enthousiastes. Comme vous étiez tout à fait étranger sur ce continent, le traitement bienveillant qu'ils vous ont réservé est dû à leur amour des nombreuses qualifications que vous possédez, et cela témoigne hautement de leur noble nature.

Je joins ci-joint vingt exemplaires imprimés de cette lettre et vous prie de bien vouloir, en gardant celui-ci pour vous, distribuer les autres exemplaires parmi vos amis.

Avec mes meilleures salutations,

Je reste,

Votre très sincèrement dévoué,

Raja Ajit Singh Bahadur de Khetri.

Le Swamiji envoya la réponse suivante :

« Chaque fois que la vertu décline et que le mal relève la tête, Je me manifeste pour restaurer la gloire de la religion » — telles sont les paroles, ô noble Prince, de l'Éternel dans la sainte Gîtâ (le « Chant du Seigneur », texte sacré de l'hindouisme), frappant la note fondamentale du flux et du reflux pulsant de l'énergie spirituelle dans l'univers.

Ces changements se manifestent encore et encore en rythmes qui leur sont propres, et comme tout autre changement formidable, bien qu'affectant plus ou moins chaque particule dans leur sphère d'action, ils montrent leurs effets plus intensément sur les particules qui sont naturellement réceptives à leur puissance.

Comme, dans un sens universel, l'état primordial est un état d'identité des forces qualitatives — une perturbation de cet équilibre et toutes les luttes successives pour le retrouver composant ce que nous appelons la manifestation de la nature, cet univers, état de choses qui demeure tant que l'identité primitive n'est pas atteinte — de même, dans un sens restreint sur notre propre terre, la différenciation et son inévitable contrepartie, cette lutte vers l'homogénéité, doivent subsister aussi longtemps que la race humaine subsistera en tant que telle, créant des particularités fortement marquées entre les divisions ethniques, les sous-races et même les individus dans toutes les parties du monde.

Dans ce monde de division et d'équilibre impartiaux, donc, chaque nation représente, pour ainsi dire, une merveilleuse dynamo pour le stockage et la distribution d'une espèce particulière d'énergie, et parmi toutes les autres possessions, cette propriété particulière resplendit comme la caractéristique spéciale de cette race. Et de même que tout bouleversement dans une partie particulière de la nature humaine, bien qu'affectant les autres plus ou moins, remue jusqu'au tréfonds la nation dont c'est la caractéristique spéciale, et d'où il part généralement comme d'un centre, de même toute commotion dans le monde religieux est sûre de produire des changements considérables en Inde, cette terre qui a dû fournir encore et encore le centre de vastes bouleversements religieux ; car, par-dessus tout, l'Inde est la terre de la religion.

Chaque homme appelle réel ce qui seul l'aide à réaliser son idéal. Pour l'esprit mondain, tout ce qui peut être converti en argent est réel, ce qui ne peut l'être est irréel. Pour l'homme à l'esprit dominateur, tout ce qui favorisera son ambition de gouverner ses semblables est réel — le reste est néant ; et l'homme ne trouve rien dans ce qui ne renvoie pas l'écho des battements de son amour particulier dans la vie.

Ceux dont le seul but est de troquer les énergies de la vie contre de l'or, ou un nom, ou toute autre jouissance ; ceux pour qui le pas cadencé de cohortes en armes est la seule manifestation de la puissance ; ceux pour qui les jouissances des sens sont la seule félicité que la vie puisse donner — pour ceux-là, l'Inde apparaîtra toujours comme un désert immense dont chaque souffle est mortel pour le développement de la vie, telle qu'ils la connaissent.

Mais pour ceux dont la soif de vivre a été pour toujours étanchée en buvant au courant d'immortalité qui coule de bien au-delà du monde des sens, dont les âmes ont rejeté — comme le serpent rejette sa mue — le triple esclavage de la luxure, de l'or et de la renommée, qui, de la hauteur de leur sérénité, regardent avec amour et compassion les querelles mesquines, les jalousies et les combats pour de petites boules dorées, remplies de poussière, appelées « jouissance » par ceux qui sont sous le joug des sens ; pour ceux dont la force accumulée des bonnes actions passées a fait tomber de leurs yeux les écailles de l'ignorance, leur faisant voir à travers la vanité du nom et de la forme — pour ceux-là, où qu'ils soient, l'Inde, la mère patrie et mine éternelle de spiritualité, se dresse transfigurée, phare d'espérance pour quiconque recherche Celui qui est la seule Existence réelle dans un univers d'ombres évanescentes.

La majorité de l'humanité ne peut comprendre la puissance que lorsqu'elle lui est présentée sous une forme concrète, adaptée à ses perceptions. Pour elle, le tumulte et l'excitation de la guerre, avec sa puissance et son envoûtement, est quelque chose de très tangible, et toute manifestation de vie qui ne vient pas comme un tourbillon renversant tout devant soi est pour elle comme la mort. Et l'Inde, pendant des siècles aux pieds de conquérants étrangers, sans aucune idée ni espoir de résistance, sans la moindre solidarité parmi ses masses, sans la moindre idée de patriotisme, doit nécessairement apparaître à de tels esprits comme une terre d'ossements pourris, une masse putréfiée sans vie.

On dit que seuls les plus aptes survivent. Comment se fait-il, alors, que cette race la plus inapte de toutes, selon les idées communément acceptées, ait pu supporter les plus affreux malheurs qui aient jamais frappé une race, et pourtant ne montrer pas le moindre signe de déclin ? Comment se fait-il que, tandis que les capacités de multiplication des races prétendument vigoureuses et actives diminuent chaque jour, le prétendu immoral hindou montre un pouvoir de croissance qui les surpasse toutes ? De grands lauriers sont dus, sans doute, à ceux qui peuvent inonder le monde de sang à un moment d'avis ; grande certes est la gloire de ceux qui, pour maintenir dans l'abondance une population de quelques millions, doivent affamer la moitié de la population de la terre ; mais aucun mérite n'est-il dû à ceux qui peuvent maintenir des centaines de millions dans la paix et l'abondance, sans arracher le pain de la bouche d'autrui ? N'y a-t-il pas de puissance déployée dans l'éducation et la conduite des destinées de centaines de millions d'êtres humains à travers des centaines de siècles, sans la moindre violence envers les autres ?

Les mythologues de toutes les races antiques nous fournissent des fables de héros dont la vie était concentrée dans une certaine petite partie de leur corps, et tant que celle-ci restait intacte, ils demeuraient invulnérables. Il semble que chaque nation possède aussi un tel centre vital particulier, et tant que celui-ci demeure intact, aucune quantité de misère et d'infortune ne peut la détruire.

Dans la religion réside la vitalité de l'Inde, et tant que la race hindoue n'oubliera pas le grand héritage de ses ancêtres, il n'y a pas de puissance sur terre pour la détruire.

De nos jours, tout le monde blâme ceux qui regardent constamment vers leur passé. On dit que tant de regard vers le passé est la cause de tous les maux de l'Inde. Pour moi, au contraire, il me semble que c'est le contraire qui est vrai. Tant qu'ils oublièrent le passé, la nation hindoue demeura dans un état de stupeur ; et dès qu'elle a commencé à regarder dans son passé, il y a de chaque côté une manifestation nouvelle de vie. C'est de ce passé que l'avenir doit être façonné ; ce passé deviendra l'avenir.

Plus donc les hindous étudieront le passé, plus glorieux sera leur avenir, et quiconque cherche à rapporter le passé à la porte de chacun est un grand bienfaiteur de sa nation. La dégénérescence de l'Inde ne vint pas parce que les lois et les coutumes des anciens étaient mauvaises, mais parce qu'on ne leur a pas permis d'être portées à leurs conclusions légitimes.

Tout étudiant avisé sait que les lois sociales de l'Inde ont toujours été soumises à de grands changements périodiques. À leur origine, ces lois étaient l'incarnation d'un plan gigantesque destiné à se déployer lentement à travers le temps. Les grands voyants de l'Inde antique virent si loin en avance de leur temps que le monde devra attendre encore des siècles pour apprécier leur sagesse, et c'est cette incapacité même de la part de leurs propres descendants à apprécier la pleine envergure de ce plan merveilleux qui est la seule et unique cause de la dégénérescence de l'Inde.

L'Inde antique fut pendant des siècles le champ de bataille des projets ambitieux de deux de ses classes les plus éminentes — les Brâhmanes et les Kshatriyas (guerriers).

D'un côté, le sacerdoce se tenait entre la tyrannie sociale sans loi des princes sur les masses que les Kshatriyas déclaraient être leur proie légitime. De l'autre, la puissance des Kshatriyas était la seule force efficace qui luttait avec quelque succès contre la tyrannie spirituelle du sacerdoce et la chaîne toujours croissante de cérémonies qu'ils forgeaient pour enchaîner le peuple.

La lutte commença dans les périodes les plus reculées de l'histoire de notre race, et à travers les Shrutis (les Védas, textes révélés) on peut la retracer distinctement. Un répit momentané vint quand Shrî Krishna, menant la faction de la puissance des Kshatriyas et du Jnâna (la connaissance spirituelle), montra la voie de la réconciliation. Le résultat fut les enseignements de la Gîtâ — l'essence de la philosophie, de la libéralité, de la religion. Pourtant les causes étaient là, et l'effet devait suivre.

L'ambition de ces deux classes de se rendre maîtresses des pauvres et des ignorants était là, et la lutte redevint féroce. La maigre littérature qui nous est parvenue de cette période ne nous apporte que de faibles échos de cette puissante lutte passée, mais elle finit par éclater comme une victoire pour les Kshatriyas, une victoire pour le Jnana, pour la liberté — et le cérémonial dut s'incliner, en grande partie pour toujours. Ce bouleversement est ce que l'on connaît sous le nom de réformation bouddhique. Sur le plan religieux, il représenta la liberté à l'égard du cérémonial ; sur le plan politique, le renversement du sacerdoce par les Kshatriyas.

C'est un fait significatif que les deux plus grands hommes qu'ait produits l'Inde antique furent tous deux des Kshatriyas — Krishna et Bouddha — et plus significatif encore est le fait que ces deux hommes-dieux ouvrirent la porte de la connaissance à tous, sans distinction de naissance ni de sexe.

En dépit de sa merveilleuse force morale, le bouddhisme fut extrêmement iconoclaste ; et une grande partie de sa force ayant été dépensée en tentatives purement négatives, il dut s'éteindre dans le pays de sa naissance, et ce qui en resta se remplit de superstitions et de cérémonies cent fois plus grossières que celles qu'il était destiné à supprimer. Bien qu'il eût partiellement réussi à abolir les sacrifices d'animaux des Védas, il remplit le pays de temples, d'images, de symboles et d'os de saints.

Surtout, dans le mélange d'Aryens, de Mongols et d'aborigènes qu'il créa, il mena inconsciemment la voie vers certaines des hideuses Vâmâchâras (pratiques tantriques de la main gauche). Ce fut spécialement la raison pour laquelle cette parodie de l'enseignement du grand Maître dut être chassée d'Inde par Shrî Shankara et sa troupe de sannyâsins (renonçants).

Ainsi même le courant de vie mis en mouvement par la plus grande âme qui ait jamais revêtu une forme humaine, le Bhagavân Bouddha lui-même, devint un marécage pestilentiel, et l'Inde dut attendre des siècles jusqu'à ce que Shankara se levât, suivi en rapide succession par Râmânuja et Madhva.

À cette époque, un chapitre entièrement nouveau s'était ouvert dans l'histoire de l'Inde. Les anciens Kshatriyas et les Brahmanes avaient disparu. La terre entre l'Himalaya et les Vindhyas, le foyer des Âryas, la terre qui donna naissance à Krishna et au Bouddha, le berceau des grands Râjarshis (rois-sages) et Brahmarshis (sages brahmaniques), devint silencieuse, et de l'extrémité la plus reculée de la péninsule indienne, de races étrangères par la langue et la forme, de familles prétendant descendre des anciens Brahmanes, vint la réaction contre le bouddhisme corrompu.

Dans le mouvement bouddhique, les Kshatriyas furent les véritables chefs, et des masses entières d'entre eux devinrent bouddhistes. Dans le zèle de la réforme et de la conversion, les dialectes populaires avaient été cultivés presque exclusivement au détriment du sanscrit, et la plus grande partie des Kshatriyas s'était trouvée coupée de la littérature védique et de l'érudition sanscrite. Ainsi cette vague de réforme, qui vint du Sud, bénéficia dans une certaine mesure au sacerdoce, et aux prêtres seuls. Pour le reste des millions de l'Inde, elle forgea plus de chaînes qu'ils n'en avaient jamais connues auparavant.

Les Kshatriyas avaient toujours été l'ossature de l'Inde, tout comme ils avaient été les soutiens de la science et de la liberté, et leurs voix s'étaient fait entendre maintes et maintes fois pour purger le pays de ses superstitions ; et à travers l'histoire de l'Inde, ils formèrent toujours la barrière invulnérable à la tyrannie sacerdotale agressive.

Quand la majeure partie de leur nombre sombra dans l'ignorance, et qu'une autre portion mêla son sang à celui de sauvages d'Asie centrale et prêta ses épées pour établir les règles des prêtres en Inde, la coupe de l'Inde fut pleine jusqu'au bord, et la terre de Bhârata s'enfonça, pour ne plus se relever tant que le Kshatriya ne se dressera pas, et se rendant libre, ne brisera les chaînes aux pieds de tous les autres. L'emprise sacerdotale est le fléau de l'Inde. Peut-on dégrader son frère et échapper soi-même à la dégradation ?

Sachez, Rajaji, la plus grande de toutes les vérités, découverte par vos ancêtres, est que l'univers est un. Peut-on blesser autrui sans se blesser soi-même ? La masse de la tyrannie brahmane et kshatriya s'est retournée contre leurs propres têtes avec des intérêts composés ; et mille ans d'esclavage et de dégradation sont ce que la loi inexorable du Karma (la causalité morale) leur inflige.

Voici ce que l'un de vos ancêtres a dit : « Même en cette vie, ont vaincu la relativité ceux dont l'esprit est fixé dans l'identité » — l'un de ceux que l'on croit être Dieu incarné. Nous le croyons tous. Ses paroles sont-elles alors vaines et sans signification ? Si non, et nous savons qu'elles ne le sont pas, toute tentative contre cette parfaite égalité de toute la création, sans distinction de naissance, de sexe, ni même de qualification, est une terrible erreur, et nul ne peut être sauvé tant qu'il n'a pas atteint cette idée d'identité.

Suivez donc, noble Prince, les enseignements du Vedânta (la philosophie de la fin des Védas), non tels qu'expliqués par tel ou tel commentateur, mais tels que le Seigneur en vous les comprend. Par-dessus tout, suivez cette grande doctrine de l'identité en toutes choses, à travers tous les êtres, voyant le même Dieu en tous.

C'est la voie de la liberté ; l'inégalité, la voie de la servitude. Nul homme et nulle nation ne peuvent tenter d'obtenir la liberté physique sans l'égalité physique, ni la liberté mentale sans l'égalité mentale.

L'ignorance, l'inégalité et le désir sont les trois causes de la misère humaine, et chacune suit l'autre en union inévitable. Pourquoi un homme devrait-il se croire au-dessus d'un autre homme, ou même d'un animal ? C'est le même partout :

« Tu es la femme, Tu es l'homme, Tu es le jeune garçon, Tu es aussi la jeune fille. »

Beaucoup diront : « C'est bien beau pour les sannyâsins, mais nous sommes des maîtres de maison. » Sans doute, un maître de maison, ayant beaucoup d'autres devoirs à remplir, ne peut atteindre aussi pleinement cette identité ; pourtant cela devrait être aussi leur idéal, car c'est l'idéal de toutes les sociétés, de toute l'humanité, de tous les animaux et de toute la nature, d'atteindre cette identité. Mais hélas ! ils pensent que l'inégalité est la voie pour atteindre l'égalité, comme s'ils pouvaient arriver au juste en faisant l'injuste !

C'est le fléau de la nature humaine, la malédiction de l'humanité, la racine de toute misère — cette inégalité. C'est la source de toute servitude, physique, mentale et spirituelle.

« Puisque voyant le Seigneur également présent partout, il ne blesse pas le Soi par le soi, et ainsi va vers le But suprême » (Gîtâ, XIII. 28). Cette seule parole contient, en quelques mots, la voie universelle du salut.

Vous, Rajputs, avez été les gloires de l'Inde antique. Avec votre dégradation est venu le déclin national, et l'Inde ne peut être relevée que si les descendants des Kshatriyas coopèrent avec les descendants des Brahmanes, non pour se partager les butins des richesses et du pouvoir, mais pour aider les faibles, éclairer les ignorants et restaurer la gloire perdue de la terre sainte de leurs ancêtres.

Et qui peut dire que le moment n'est pas propice ? Une fois de plus la roue tourne vers le haut, une fois de plus des vibrations ont été mises en mouvement depuis l'Inde, qui sont destinées à atteindre sous peu les limites les plus lointaines de la terre. Une voix a parlé, dont les échos roulent et gagnent en force chaque jour, une voix plus puissante encore que celles qui l'ont précédée, car elle est la somme de toutes. Une fois de plus la voix qui parla aux sages sur les rives de la Sarasvati, la voix dont les échos se répercutèrent de pic en pic du « Père des Montagnes », et descendit sur les plaines à travers Krishna, Bouddha et Chaitanya en flots qui emportent tout, a parlé de nouveau. Une fois de plus les portes se sont ouvertes. Entrez dans les royaumes de lumière, les portes ont été ouvertes de nouveau tout grandes.

Et vous, mon bien-aimé Prince — vous, le rejeton d'une race qui êtes les piliers vivants sur lesquels repose la religion éternelle, ses défenseurs et ses auxiliaires jurés, les descendants de Râma et de Krishna, resterez-vous dehors ? Je sais que cela ne peut être. La vôtre, j'en suis sûr, sera la première main qui se tendra pour aider la religion une fois de plus. Et quand je pense à vous, Raja Ajit Singh, en qui les accomplissements scientifiques bien connus de votre maison ont été joints à une pureté de caractère dont un saint devrait être fier, à un amour sans bornes pour l'humanité, je ne peux m'empêcher de croire en la glorieuse renaissance de la religion éternelle, quand de telles mains sont prêtes à la reconstruire.

Que les bénédictions de Ramakrishna soient sur vous et les vôtres pour toujours et à jamais, et que vous viviez longtemps pour le bien du plus grand nombre et pour la propagation de la vérité, est la prière constante de —