La réincarnation

De toutes les énigmes qui ont déconcerté l'intellect de l'homme sous tous les cieux et à toutes les époques, la plus complexe est l'homme lui-même. De toutes les myriades de mystères qui ont mobilisé ses énergies dans la quête de solutions depuis l'aube même de l'histoire, le plus mystérieux est sa propre nature. C'est à la fois l'énigme la plus insoluble et le problème de tous les problèmes. En tant que point de départ et réceptacle de tout ce que nous savons, sentons et faisons, il n'y a jamais eu, et il n'y aura jamais, un temps où la propre nature de l'homme cessera d'exiger sa plus haute et première attention.

Bien que poussé par la faim de cette vérité qui, de toutes les autres, a le lien le plus intime avec son existence même, bien que poussé par un désir absorbant d'un étalon intérieur par lequel mesurer l'univers extérieur, bien que poussé par la nécessité absolue et inhérente de trouver un point fixe dans un univers de changement, l'homme ait parfois saisi des poignées de poussière pour de l'or, et même lorsqu'il fut poussé par une voix plus haute que la raison ou l'intellect, il a maintes fois échoué à interpréter justement la signification véritable de la divinité intérieure — cependant il n'y eut jamais un temps depuis que la recherche commença, où quelque race, ou quelques individus, n'ait tenu haut le flambeau de la vérité. Prenant une vue partiale, superficielle et préjudiciable de l'environnement et des détails inesssentiels, parfois dégoûtés aussi par le flou de nombreuses écoles et sectes, et souvent, hélas, poussés à l'extrême opposé par les violentes superstitions du clergé organisé — il n'a pas manqué d'hommes, surtout parmi les intellects avancés, que ce soit dans les temps anciens ou modernes, qui non seulement abandonnèrent la recherche par désespoir, mais la déclarèrent vaine et inutile. Les philosophes pouvaient s'irriter et railler, et les prêtres exercer leur commerce même à la pointe de l'épée, mais la vérité ne vient qu'à ceux qui adorent à son autel pour elle-même seule, sans peur et sans mercantilisme.

La lumière vient aux individus par les efforts conscients de leur intellect ; elle vient, lentement toutefois, à la race entière par des infiltrations inconscientes. Les philosophes montrent les luttes volitionnelles des grands esprits ; l'histoire révèle le processus silencieux de perméation par lequel la vérité est absorbée par les masses.

De toutes les théories que l'homme a formulées sur lui-même, celle d'une entité de l'âme, séparée du corps et immortelle, a été la plus répandue ; et parmi ceux qui croyaient en une telle âme, la majorité des penseurs avait toujours cru aussi en sa préexistence.

À présent, la plus grande portion de la race humaine, ayant une religion organisée, y croit ; et beaucoup des meilleurs penseurs dans les pays les plus favorisés, bien que nourris dans des religions ouvertement hostiles à toute idée de préexistence de l'âme, l'ont approuvée. L'hindouisme et le bouddhisme l'ont pour fondement ; les classes éduquées parmi les anciens Égyptiens y croyaient ; les anciens Perses y parvinrent ; les philosophes grecs en firent la pierre angulaire de leur philosophie ; les Pharisiens parmi les Hébreux l'acceptèrent ; et les Soufis parmi les musulmans en reconnurent presque universellement la vérité. Il doit y avoir des circonstances particulières qui engendrent et nourrissent certaines formes de croyance parmi les nations. Il fallut des âges aux races anciennes pour parvenir à toute idée d'une partie, même du corps, survivant après la mort ; il fallut des âges de plus pour arriver à une idée rationnelle sur ce quelque chose qui persiste et vit indépendamment du corps. Ce ne fut que lorsque fut atteinte l'idée d'une entité dont la connexion avec le corps n'était que temporaire, et seulement parmi les nations qui parvinrent à une telle conclusion, que l'inévitable question se posa : Où ? D'où ?

Les anciens Hébreux ne troublèrent jamais leur sérénité en s'interrogeant sur l'âme. Pour eux, la mort mettait fin à tout. Karl Heckel dit justement : « Bien qu'il soit vrai que dans l'Ancien Testament, avant l'exil, les Hébreux distinguent un principe vital, différent du corps, qui est parfois appelé "Nephesh", ou "Ruakh", ou "Neshama", pourtant tous ces mots correspondent plutôt à l'idée de souffle qu'à celle d'esprit ou d'âme. De même dans les écrits des Juifs de Palestine, après l'exil, il n'est jamais fait mention d'une âme individuelle immortelle, mais toujours seulement d'un souffle de vie émanant de Dieu, qui, après la dissolution du corps, est réabsorbé dans le "Ruakh" Divin. »

Les anciens Égyptiens et les Chaldéens avaient des croyances particulières sur l'âme ; mais leurs idées sur cette partie vivante après la mort ne doivent pas être confondues avec celles de l'ancien Hindou, du Perse, du Grec, ou de tout autre race aryenne. Il y avait, depuis les temps les plus reculés, une large distinction entre les Âryas et les Mlechchhas non sanskritisants dans la conception de l'âme. Extérieurement, cela se manifestait par leur manière de disposer des morts — les Mlechchhas essayant pour la plupart de préserver les corps des morts soit par un enterrement soigneux soit par les processus plus élaborés de la momification, et les Aryas brûlant généralement leurs morts. Ici réside la clé d'un grand secret — le fait qu'aucune race mlechchha, qu'elle soit égyptienne, assyrienne ou babylonienne, n'est jamais parvenue à l'idée de l'âme comme entité séparée pouvant vivre indépendamment du corps, sans l'aide des Aryas, en particulier des Hindous.

Bien qu'Hérodote affirme que les Égyptiens furent les premiers à concevoir l'idée de l'immortalité de l'âme, et expose comme doctrine des Égyptiens « que l'âme après la dissolution du corps entre de nouveau et encore dans une créature qui vient à la vie ; puis, que l'âme erre à travers tous les animaux de la terre et de la mer et à travers tous les oiseaux, et finalement après trois mille ans retourne dans un corps humain », pourtant les recherches modernes en égyptologie n'ont jusqu'ici trouvé aucune trace de métempsycose dans la religion populaire égyptienne. D'autre part, les recherches les plus récentes de Maspero, A. Erman et d'autres éminents égyptologues tendent à confirmer la supposition que la doctrine de la palingénésie n'était pas originaire chez les Égyptiens.

Pour les anciens Égyptiens, l'âme n'était qu'un double, n'ayant pas d'individualité propre, et n'étant jamais capable de rompre sa connexion avec le corps. Elle ne persiste qu'aussi longtemps que le corps dure ; et si par hasard le cadavre est détruit, l'âme du défunt doit subir une seconde mort et l'anéantissement. L'âme après la mort était autorisée à errer librement de par le monde, mais retournant toujours la nuit là où était le cadavre, toujours misérable, toujours affamée et assoiffée, toujours extrêmement désireuse de jouir de la vie une fois de plus, et n'étant jamais capable de réaliser ce désir. Si une partie de son ancien corps était blessée, l'âme était aussi invariablement blessée dans sa partie correspondante. Et cette idée explique la sollicitude des anciens Égyptiens à préserver leurs morts. D'abord les déserts furent choisis comme lieu de sépulture, parce que la sécheresse de l'air ne permettait pas au corps de périr vite, accordant ainsi à l'âme du défunt un long bail d'existence. Avec le temps, l'un des dieux découvrit le processus de fabrication des momies, par lequel les dévots espéraient préserver les corps des morts de leurs ancêtres pour une durée presque infinie, assurant ainsi l'immortalité au fantôme du défunt, aussi misérable fût-il. Le regret perpétuel du monde, auquel l'âme ne peut plus prendre aucun intérêt, ne cessait de torturer le défunt. « Ô mon frère », s'exclame le disparu, « ne te prive pas de boire et de manger, de l'ivresse, de l'amour, de toute jouissance, de suivre ton désir nuit et jour ; ne mets pas la tristesse en ton cœur, car, que sont les années de l'homme sur terre ? L'Occident est une terre de sommeil et de lourdes ombres, un lieu où les habitants, une fois installés, sommeillent sous leurs formes de momies, ne s'éveillant plus jamais pour voir leurs frères ; ne reconnaissant plus leurs pères et mères, le cœur oublieux de leurs femmes et de leurs enfants. L'eau vive, que la terre donne à tous ceux qui demeurent sur elle, est pour moi stagnante et morte ; cette eau qui coule pour tous ceux qui sont sur terre, pour moi n'est que putréfaction liquide, cette eau qui est mienne. Depuis que je suis entré dans cette vallée funèbre, je ne sais plus ni où ni ce que je suis. Donnez-moi à boire de l'eau courante ... qu'on me place au bord de l'eau, le visage tourné vers le Nord, que la brise me caresse et que mon cœur se rafraîchisse de sa douleur. »

Chez les Chaldéens également, bien qu'ils ne spéculassent pas autant que les Égyptiens sur la condition de l'âme après la mort, l'âme est encore un double et est liée à son sépulcre. Eux non plus ne pouvaient concevoir un état sans ce corps physique, et attendaient une résurrection du cadavre à la vie ; et bien que la déesse Ishtar, après de grands périls et aventures, obtînt la résurrection de son berger, époux, Dumuzi, le fils d'Ea et de Damkina, « les dévots les plus pieux plaidèrent en vain de temple en temple pour la résurrection de leurs amis défunts ».

Ainsi nous constatons que les anciens Égyptiens ou Chaldéens ne purent jamais entièrement dissocier l'idée de l'âme du cadavre du défunt ou du sépulcre. L'état d'existence terrestre était le meilleur après tout ; et les défunts aspirent toujours à avoir une chance de le renouveler ; et les vivants espèrent fervemment les aider à prolonger l'existence du misérable double et font de leur mieux pour les y aider. Ce n'est pas le terreau d'où pourrait naître une connaissance plus haute de l'âme. En premier lieu, c'est grossièrement matérialiste, et même ainsi, c'est un terreau de terreur et d'angoisse. Effrayées par les puissances maléfiques presque innombrables, et dans des efforts désespérés et agonisants pour les éviter, les âmes des vivants, comme leurs idées des âmes des défunts — bien qu'elles pussent errer par le monde entier — ne purent jamais dépasser le sépulcre et le cadavre en décomposition.

Nous devons nous tourner maintenant vers une autre race pour trouver la source des idées plus hautes de l'âme, une race dont le Dieu était un Être tout miséricordieux, omniprésent, se manifestant à travers divers Devas lumineux, bienveillants et secourables, la première de toutes les races humaines à appeler son Dieu « Père » — « Oh, prends-moi par les mains comme un père prend son fils chéri » ; pour qui la vie était un espoir et non un désespoir ; dont la religion n'était pas les gémissements intermittents s'échappant des lèvres d'un homme agonisant durant les intervalles d'une vie d'excitation folle ; mais dont les idées nous parviennent embaumées de l'arôme des champs et des forêts ; dont les chants de louange — spontanés, libres, joyeux, comme les chants qui jaillissent de la gorge des oiseaux quand ils saluent ce beau monde illuminé par les premiers rayons du seigneur du jour — nous parviennent encore maintenant à travers la perspective de quatre-vingts siècles comme des appels frais du ciel ; nous nous tournons vers les anciens Aryas.

« Place-moi dans ce monde immortel, imputrescible, où est la lumière du ciel, et où resplendit un lustre éternel » ; « Rends-moi immortel dans ce royaume où demeure le fils du roi Vivasvân, où est le sanctuaire secret du ciel » ; « Rends-moi immortel dans ce royaume où l'on se meut à son gré » ; « Dans la troisième sphère du ciel le plus intime, où les mondes sont emplis de lumière, rends-moi immortel dans ce royaume de félicité » — Telles sont les prières des Aryas dans leur plus ancien document, le Rig-Véda (les Védas, les écritures sacrées les plus anciennes de l'Inde) Samhitâ. Nous trouvons aussitôt un monde entier de différence entre les idéaux mlechchha et aryen. Pour l'un, ce corps et ce monde sont tout ce qui est réel, et tout ce qui est désirable. Un peu de fluide vital qui s'envole du corps à la mort, pour ressentir torture et angoisse devant la perte des jouissances des sens, peut, espèrent-ils avec tendresse, être ramené si le corps est soigneusement conservé ; et ainsi un cadavre devint plus un objet de soin que l'homme vivant. L'autre découvrit que ce qui quittait le corps était l'homme véritable ; et lorsqu'il était séparé du corps, il jouissait d'un état de béatitude plus élevé que tout ce qu'il avait jamais goûté dans le corps. Et ils se hâtèrent d'anéantir le cadavre corrompu en le brûlant.

Ici nous trouvons le germe d'où pouvait naître une véritable idée de l'âme. C'est ici — où l'homme véritable n'était pas le corps, mais l'âme, où toute idée d'un lien inséparable entre l'homme véritable et le corps était totalement absente — qu'une noble idée de la liberté de l'âme pouvait s'élever. Et ce fut quand les Aryas pénétrèrent au-delà même du vêtement lumineux du corps dont l'âme du défunt était enveloppée, et trouvèrent sa vraie nature de principe individuel, sans forme et unitaire, que la question se posa inévitablement : D'où ?

C'est en Inde et parmi les Aryas que la doctrine de la préexistence, l'immortalité et l'individualité de l'âme vit le jour. Les recherches récentes en Égypte n'ont pas réussi à montrer la moindre trace des doctrines d'une âme indépendante et individuelle existant avant et après la phase terrestre d'existence. Certains des mystères possédaient sans doute cette idée, mais dans ceux-là elle a été rattachée à l'Inde.

« Je suis convaincu », dit Karl Heckel, « que plus nous pénétrons dans l'étude de la religion égyptienne, plus il est clairement montré que la doctrine de la métempsycose était entièrement étrangère à la religion populaire égyptienne ; et que même ce que certains mystères en possédaient n'était pas inhérent aux enseignements d'Osiris, mais dérivé de sources hindoues. » Plus tard, nous trouvons les Juifs alexandrins imprégnés de la doctrine d'une âme individuelle, et les Pharisiens du temps de Jésus, comme nous l'avons déjà dit, non seulement avaient foi en une âme individuelle, mais croyaient en sa migration à travers divers corps ; et ainsi il est facile de comprendre comment le Christ fut reconnu comme l'incarnation d'un prophète plus ancien, et Jésus lui-même affirma directement que Jean-Baptiste était le Prophète Élie revenu. « Si vous voulez le recevoir, c'est lui l'Élie qui devait venir. » — Matt. XI, 14.

Les idées d'une âme et de son individualité chez les Hébreux vinrent évidemment par les enseignements mystiques supérieurs des Égyptiens, qui à leur tour les tinrent de l'Inde. Et qu'elles soient venues par Alexandrie est significatif, car les archives bouddhistes montrent clairement l'activité missionnaire bouddhiste à Alexandrie et en Asie Mineure.

On dit que Pythagore fut le premier Grec à enseigner la doctrine de la palingénésie parmi les Hellènes. En tant que race aryenne, brûlant déjà ses morts et croyant en la doctrine d'une âme individuelle, il était facile pour les Grecs d'accepter la doctrine de la réincarnation à travers l'enseignement pythagoricien. Selon Apulée, Pythagore était venu en Inde, où il avait été instruit par les Brâhmanes.

Jusqu'ici nous avons appris que partout où l'âme était tenue pour un individu, le véritable homme, et non pas seulement une partie vivifiante du corps, la doctrine de sa préexistence en avait inévitablement découlé, et que les nations extérieurement qui croyaient en l'individualité indépendante de l'âme l'avaient presque toujours signifié en brûlant les corps des défunts. Bien que l'une des anciennes races aryennes, la perse, ait développé très tôt et sans aucune influence sémitique une méthode particulière de disposer des corps des morts, le nom même par lequel ils appellent leurs « Tours du silence » vient de la racine Dah, brûler. En bref, les races qui n'accordèrent pas beaucoup d'attention à l'analyse de leur propre nature ne dépassèrent jamais le corps matériel comme leur tout, et même lorsqu'elles furent poussées par une lumière supérieure à pénétrer au-delà, elles n'arrivèrent qu'à la conclusion que d'une manière ou d'une autre, à quelque période lointaine du temps, ce corps deviendrait incorruptible.

En revanche, la race qui consacra la meilleure part de ses énergies à l'investigation de la nature de l'homme en tant qu'être pensant — la race indo-aryenne — découvrit bientôt qu'au-delà de ce corps, au-delà même du corps lumineux auquel leurs ancêtres aspiraient, se trouve l'homme véritable, le principe, l'individu qui se revêt de ce corps, puis le rejette quand il est usé. Un tel principe a-t-il été créé ? Si création signifie quelque chose venant de rien, leur réponse est un « Non » décisif. Cette âme est sans naissance et sans mort ; ce n'est pas un composé ou une combinaison, mais un individu indépendant, et en tant que tel, elle ne peut être ni créée ni détruite. Elle ne fait que voyager à travers différents états.

Naturellement, la question se pose : Où était-elle pendant tout ce temps ? Les philosophes hindous disent : « Elle passait par différents corps dans le sens physique, ou, réellement et métaphysiquement parlant, passait par différents plans mentaux. »

Existe-t-il des preuves, en dehors des enseignements des Védas, sur lesquelles la doctrine de la réincarnation a été fondée par les philosophes hindous ? Il en existe, et nous espérons montrer plus loin qu'il y a des fondements aussi valides pour elle que pour toute autre doctrine universellement acceptée. Mais d'abord nous verrons ce que certains des plus grands penseurs européens modernes ont pensé de la réincarnation. I. H. Fichte, parlant de l'immortalité de l'âme, dit :

« Il est vrai qu'il y a une analogie dans la nature que l'on pourrait avancer pour réfuter la continuité. C'est l'argument bien connu que tout ce qui a un commencement dans le temps doit aussi périr à un moment donné ; d'où que l'existence passée prétendue de l'âme implique nécessairement sa préexistence. C'est une conclusion juste, mais au lieu d'être une objection à sa continuité, c'est plutôt un argument supplémentaire en sa faveur. En effet, il suffit de comprendre toute la signification de l'axiome métaphysico-physiologique selon lequel en réalité rien ne peut être créé ni anéanti, pour reconnaître que l'âme a dû exister avant d'être devenue visible dans un corps physique. »

Schopenhauer, dans son livre, Die Welt als Wille und Vorstellung, parlant de la palingénésie, dit :

« Ce que le sommeil est pour l'individu, la mort l'est pour la "volonté". Elle ne supporterait pas de continuer les mêmes actions et souffrances pendant toute une éternité sans gain véritable, si la mémoire et l'individualité lui étaient conservées. Elle les rejette, et c'est le Léthé, et par ce sommeil de la mort elle reparaît pourvue d'un autre intellect en tant qu'être nouveau ; un jour nouveau tente vers de nouveaux rivages. Ces naissances constamment nouvelles constituent donc la succession des rêves de vie d'une volonté qui en soi est indestructible, jusqu'à ce que, instruite et améliorée par tant de connaissances variées et successives sous une forme constamment nouvelle, elle s'abolisse et s'abroge elle-même.... Il ne faut pas négliger que même des raisons empiriques soutiennent une palingénésie de cette sorte. En fait, il existe bel et bien une connexion entre la naissance des êtres nouvellement apparus et la mort de ceux qui sont usés. Elle se manifeste dans la grande fécondité de la race humaine qui apparaît comme conséquence de maladies dévastatrices. Quand au quatorzième siècle la Peste Noire eut en grande partie dépeuplé l'Ancien Monde, une fécondité tout à fait anormale apparut parmi la race humaine, et les naissances gémellaires furent très fréquentes. La circonstance aussi était remarquable que nul des enfants nés à cette époque n'obtint son nombre complet de dents ; ainsi la nature, s'exerçant au maximum, fut avare dans les détails. Ceci est rapporté par F. Schnurrer dans sa Chronik der Seuchen, 1825. Casper, aussi, dans son Ueber die Wahrscheinliche Lebensdauer des Menschen, 1835, confirme le principe selon lequel le nombre des naissances dans une population donnée a l'influence la plus décidée sur la durée de vie et la mortalité, car celle-ci va toujours de pair avec la mortalité ; de sorte que toujours et partout les décès et les naissances augmentent et diminuent dans la même proportion, ce qu'il place hors de doute par une accumulation de preuves recueillies dans de nombreux pays et leurs diverses provinces. Et pourtant il est impossible qu'il y ait une connexion physique, causale, entre ma mort prématurée et la fécondité d'un mariage avec lequel je n'ai rien à faire, ou inversement. Ainsi ici le métaphysique apparaît indéniable, et de manière stupéfiante, comme le fondement immédiat de l'explication du physique. Chaque être nouvellement né arrive frais et joyeux dans la nouvelle existence, et en jouit comme d'un don gratuit ; mais il n'y a et ne peut y avoir rien de donné gratuitement. Sa fraîche existence est payée par la vieillesse et la mort d'une existence usée qui a péri, mais qui contenait la graine indestructible d'où la nouvelle existence a surgi ; ils sont un seul être. » Le grand philosophe anglais Hume, nihiliste qu'il fût, dit dans son essai sceptique sur l'immortalité : « La métempsycose est donc le seul système de cette sorte que la philosophie puisse écouter. » Le philosophe Lessing, avec une profonde intuition poétique, demande : « Cette hypothèse est-elle si risible simplement parce qu'elle est la plus ancienne, parce que l'entendement humain, avant que les sophismes des écoles ne l'eussent dissipé et affaibli, s'y était arrêté d'emblée ? ... Pourquoi ne reviendrais-je pas aussi souvent que je suis capable d'acquérir de nouvelles connaissances, de nouvelles expériences ? Est-ce que j'emporte tant d'une seule fois qu'il n'y a rien qui vaille la peine de revenir ? »

Les arguments pour et contre la doctrine d'une âme préexistante se réincarnant à travers de nombreuses vies ont été nombreux, et certains des plus grands penseurs de tous les âges ont relevé le défi pour la défendre ; et pour autant que nous puissions voir, s'il y a une âme individuelle, qu'elle ait existé auparavant semble inévitable. Si l'âme n'est pas un individu mais une combinaison de « Skandhas » (notions), comme insistent les Mâdhyamikas parmi les bouddhistes, ils trouvent encore la préexistence absolument nécessaire pour expliquer leur position.

L'argument montrant l'impossibilité d'une existence infinie commençant dans le temps est irréfutable, bien que des tentatives aient été faites pour le parer en faisant appel à la toute-puissance de Dieu pour faire n'importe quoi, aussi contraire à la raison que cela puisse être. Nous sommes désolés de trouver cet argument des plus fallacieux émanant de certaines des personnes les plus réfléchies.

En premier lieu, Dieu étant la cause universelle et commune de tous les phénomènes, la question était de trouver les causes naturelles de certains phénomènes dans l'âme humaine, et la théorie du Deus ex machina est, par conséquent, tout à fait hors de propos. Elle ne revient à rien de moins qu'à une confession d'ignorance. Nous pouvons donner cette réponse à toute question posée dans toute branche de la connaissance humaine et arrêter ainsi toute recherche et, par conséquent, toute connaissance. Deuxièmement, cet appel constant à la toute-puissance de Dieu n'est qu'un jeu de mots. La cause, en tant que cause, est et ne peut être connue de nous que comme suffisante pour l'effet, et rien de plus. En tant que telle, nous n'avons pas plus d'idée d'un effet infini que d'une cause toute-puissante. De plus, toutes nos idées de Dieu sont limitées ; même l'idée de cause limite notre idée de Dieu. Troisièmement, même en admettant cette position, nous ne sommes pas tenus d'accepter des théories aussi absurdes que « quelque chose venant de rien » ou « l'infini commençant dans le temps », tant que nous pouvons fournir une meilleure explication.

Un soi-disant grand argument est avancé contre l'idée de préexistence en affirmant que la majorité de l'humanité n'en est pas consciente. Pour prouver la validité de cet argument, celui qui l'offre doit prouver que la totalité de l'âme de l'homme est enfermée dans la faculté de mémoire. Si la mémoire est le critère de l'existence, alors toute cette partie de nos vies qui n'y est pas en ce moment doit être non existante, et toute personne qui dans un état de coma ou autrement perd sa mémoire doit être non existante elle aussi.

Les prémisses dont est tirée l'inférence d'une existence antérieure, et cela sur le plan de l'action consciente, telles qu'avancées par les philosophes hindous, sont principalement celles-ci :

Premièrement, comment expliquer autrement ce monde d'inégalités ? Voici un enfant né dans la province d'un Dieu juste et miséricordieux, avec toutes les circonstances propices à faire de lui un membre bon et utile de la race humaine, et peut-être au même instant et dans la même ville un autre enfant naît dans des circonstances dont chacune est contraire à ce qu'il devienne bon. Nous voyons des enfants nés pour souffrir, peut-être toute leur vie, et cela sans aucune faute de leur part. Pourquoi en est-il ainsi ? Quelle en est la cause ? De l'ignorance de qui est-ce le résultat ? Si ce n'est pas celle de l'enfant, pourquoi devrait-il souffrir pour les actes de ses parents ?

Il vaut bien mieux confesser l'ignorance que d'essayer d'esquiver la question par les attraits de jouissances futures proportionnelles au mal ici-bas, ou en invoquant des « mystères ». Non seulement la souffrance imméritée que nous impose un agent quelconque est immorale — pour ne pas dire injuste — mais même la théorie de la compensation future n'a aucun fondement. Combien parmi ceux qui sont nés dans la misère luttent vers une vie meilleure, et combien de plus succombent aux circonstances dans lesquelles ils sont placés ? Ceux qui deviennent pires et plus méchants en étant forcés de naître dans des circonstances défavorables devraient-ils être récompensés dans l'avenir pour la méchanceté de leurs vies ? Dans ce cas, plus l'homme est méchant ici-bas, meilleure sera sa part dans l'au-delà.

Il n'y a pas d'autre moyen de défendre la gloire et la liberté de l'âme humaine et de concilier les inégalités et les horreurs de ce monde qu'en plaçant tout le fardeau sur la cause légitime — nos propres actions indépendantes ou le karma (karma, la loi de causalité par laquelle les actes déterminent le destin). Non seulement cela, mais toute théorie de la création de l'âme à partir de rien mène inévitablement au fatalisme et à la prédestination, et au lieu d'un Père Miséricordieux, place devant nous un Dieu hideux, cruel et toujours en colère à adorer. Et pour ce qui est du pouvoir de la religion pour le bien ou le mal, cette théorie d'une âme créée, menant à ses corollaires de fatalisme et de prédestination, est responsable de l'horrible idée qui prévaut parmi certains chrétiens et musulmans selon laquelle les païens sont les victimes légitimes de leurs épées, et de toutes les horreurs qui en ont découlé et qui en découlent encore.

Mais un argument que les philosophes de l'école du Nyâya ont toujours avancé en faveur des réincarnations et qui nous semble concluant est celui-ci : nos expériences ne peuvent être anéanties. Nos actions (karma), bien qu'apparemment disparaissantes, demeurent encore inaperçues (Adrishta), et réapparaissent à nouveau dans leurs effets sous forme de tendances (Pravrittis). Même les petits bébés viennent avec certaines tendances — la peur de la mort, par exemple.

Or si une tendance est le résultat d'actions répétées, les tendances avec lesquelles nous naissons doivent être expliquées sur le même fondement. Évidemment nous n'avons pas pu les acquérir dans cette vie ; il nous faut donc chercher leur genèse dans le passé. Or il est aussi évident que certaines de nos tendances sont les effets des efforts de conscience de soi propres à l'homme ; et s'il est vrai que nous naissons avec de telles tendances, il en découle rigoureusement que leurs causes furent des efforts conscients dans le passé — c'est-à-dire que nous avons dû être sur le même plan mental que nous appelons le plan humain, avant cette vie présente. Pour ce qui est d'expliquer les tendances de la vie présente par des efforts conscients passés, les réincarnationnistes de l'Inde et la dernière école des évolutionnistes sont d'accord ; la seule différence est que les Hindous, en tant que spiritualistes, l'expliquent par les efforts conscients des âmes individuelles, et l'école matérialiste des évolutionnistes, par une transmission physique héréditaire. Les écoles qui soutiennent la théorie de la création à partir de rien sont entièrement hors jeu.

La question doit être tranchée entre les réincarnationnistes qui soutiennent que toutes les expériences sont emmagasinées sous forme de tendances dans le sujet de ces expériences, l'âme individuelle, et sont transmises par la réincarnation de cette individualité ininterrompue — et les matérialistes qui soutiennent que le cerveau est le sujet de toutes les actions et la théorie de la transmission par les cellules.

C'est ainsi que la doctrine de la réincarnation prend une importance infinie pour notre esprit, car le combat entre la réincarnation et la simple transmission cellulaire est, en réalité, le combat entre le spiritualisme et le matérialisme. Si la transmission cellulaire est l'explication pleinement suffisante, le matérialisme est inévitable, et il n'y a pas de nécessité pour la théorie d'une âme. Si elle n'est pas une explication suffisante, la théorie d'une âme individuelle apportant dans cette vie les expériences du passé est tout aussi absolument vraie. Il n'y a pas d'échappatoire à cette alternative : la réincarnation ou le matérialisme. Laquelle accepterons-nous ?

Notes