Sur le professeur Max Müller

À PROPOS DU PROFESSEUR MAX MÜLLER

Bien que l'idéal de travail de notre Brahmavâdin (celui qui enseigne le Brahman) doive toujours être « कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन — Tu as le droit à l'action, jamais à ses fruits », nul travailleur sincère ne quitte le champ de l'activité sans se faire connaître et sans saisir au moins quelques rayons de lumière.

Le début de notre œuvre a été splendide, et la constante sérieux de nos amis dépasse toute louange. La sincérité de conviction et la pureté des motifs l'emporteront assurément ; et même une petite minorité, armée de ces deux qualités, est sûrement destinée à triompher en dépit de tous les obstacles.

Gardez-vous de tous les imposteurs qui revendiquent une illumination surnaturelle ; non que cette illumination soit impossible, mais, mes amis, dans notre monde, « le désir, l'or ou la gloire » est le mobile dissimulé derrière quatre-vingt-dix pour cent de ces prétentions, et des dix pour cent restants, neuf pour cent sont des cas qui requièrent les tendres soins du médecin bien plus que l'attention du métaphysicien.

La première grande chose à accomplir est d'établir un caractère, d'obtenir, comme nous disons, la pratishthitâ prajnâ (sagesse enracinée). Cela s'applique également aux individus et aux corps organisés d'individus. Ne vous tourmentez pas de ce que le monde regarde avec suspicion toute nouvelle tentative, même si elle se situe sur le chemin de la spiritualité. Ce pauvre monde, combien de fois a-t-il été dupé ! Plus le Samsâra (le cycle mondain de l'existence) — c'est-à-dire l'aspect profane de la vie — regarde avec méfiance tout mouvement en expansion, ou mieux encore lui présente un front semi-hostile, mieux cela vaut pour ce mouvement. S'il est quelque vérité que ce mouvement doit disséminer, quelque besoin qu'il est né pour combler, bien vite la condamnation se changera en éloge, et le mépris en amour. Les gens de nos jours sont enclins à prendre la religion comme moyen d'atteindre quelque fin sociale ou politique. Gardez-vous de cela. La religion est sa propre fin. La religion qui n'est qu'un moyen de bien-être terrestre n'est pas la religion, quoi qu'elle soit d'ailleurs ; et c'est un pur blasphème envers Dieu et envers l'homme que de soutenir que l'homme n'a pas d'autre fin que la jouissance libre et entière de tous les plaisirs de ses sens.

Vérité, pureté et désintéressement — partout où ceux-ci sont présents, il n'est pas de puissance sous le soleil ni au-dessus qui puisse écraser leur possesseur. Armé de ces trois qualités, un seul individu est capable de faire face à tout l'univers en opposition.

Par-dessus tout, gardez-vous des compromis. Je ne veux pas dire que vous devez entrer en antagonisme avec quiconque, mais vous devez vous tenir fermes à vos propres principes dans le bonheur comme dans l'adversité, et ne jamais les ajuster aux « lubies » des autres par appât de partisans. Votre Âtman (Soi universel) est le soutien de l'univers — du soutien de qui avez-vous besoin ? Attendez avec patience, amour et force ; si des soutiens ne sont pas prêts maintenant, ils viendront en temps voulu. Pourquoi devrions-nous nous presser ? La force véritablement active de tout grand travail est dans ses commencements presque imperceptibles.

Qui aurait pu penser que la vie et les enseignements d'un enfant né de parents brâhmanes pauvres dans un village du Bengale en bord de route parviendraient, en quelques années, à des contrées lointaines que nos ancêtres n'avaient même pas rêvées ? Je veux parler du Bhagavan Râmâkrishna. Savez-vous que le professeur Max Müller a déjà écrit un article sur Shri Ramakrishna pour le Nineteenth Century, et qu'il sera très heureux d'en écrire un récit plus long et plus complet de sa vie et de ses enseignements si suffisamment de matériaux lui sont fournis ? Quel homme extraordinaire que le professeur Max Müller ! Je lui ai rendu visite il y a quelques jours. Je dois dire que j'allais lui présenter mes respects, car quiconque aime Shri Ramakrishna, quelle que soit sa secte, sa croyance ou sa nationalité, ma visite à cette personne, je la considère comme un pèlerinage. « Madbhaktânâm cha ye bhaktâste me bhaktaramâ matâh — Ceux qui sont dévoués à ceux qui M'aiment sont Mes dévots les plus chers. » N'est-ce pas vrai ?

Le professeur fut d'abord amené à s'enquérir de la puissance cachée derrière les changements soudains et importants survenus dans la vie du défunt Keshab Chandra Sen, le grand chef Brâhmo ; et depuis lors, il est devenu un étudiant ardent et un admirateur de la vie et des enseignements de Shri Ramakrishna. « Ramakrishna est adoré par des milliers de personnes aujourd'hui, professeur », lui dis-je. « À qui d'autre l'adoration devrait-elle être accordée, sinon à de tels êtres », fut la réponse. Le professeur fut la bonté même, et invita M. Sturdy et moi à déjeuner avec lui. Il nous fit voir plusieurs collèges d'Oxford et la bibliothèque Bodléienne. Il nous accompagna aussi à la gare de chemin de fer ; et tout cela, il le fit parce que, dit-il, « Ce n'est pas tous les jours que l'on rencontre un disciple de Ramakrishna Paramahamsa. »

Cette visite fut pour moi une véritable révélation. Cette charmante petite maison dans son cadre de beau jardin, le sage à la chevelure argentée, au visage calme et bienveillant, et au front lisse comme celui d'un enfant malgré soixante-dix hivers, et chaque ligne de ce visage révélant un filon profond de spiritualité quelque part en arrière-fond ; cette noble épouse, compagne de sa vie à travers sa longue et ardue tâche de susciter l'intérêt, de vaincre l'opposition et le mépris, et de créer finalement un respect pour les pensées des sages de l'Inde ancienne — les arbres, les fleurs, le calme et le ciel pur — tout cela me renvoyait en imagination aux jours glorieux de l'Inde antique, aux jours de nos Brahmarshis et Râjarshis (sages brahmaniques et royaux), aux jours des grands Vânaprasthas (ermites forestiers), aux jours des Arundhatis et des Vasishthas.

Ce n'est ni le philologue ni l'érudit que je vis, mais une âme qui réalise jour après jour son unité avec le Brahman (Absolu universel), un cœur qui s'élargit à chaque instant pour atteindre l'unité avec l'Universel. Là où les autres se perdent dans le désert des détails arides, il a trouvé la source vive de la vie. En vérité, ses battements de cœur ont saisi le rythme des Upanishads : « Tamevaikam jânatha jâtmânannyâ vâcho vimuñchatha — Connaissez l'Atman seul, et abandonnez tout autre discours. »

Bien qu'érudit et philosophe dont le monde est remué, son savoir et sa philosophie ne l'ont conduit que plus haut et plus loin encore vers la réalisation de l'Esprit ; son aparâ vidyâ (connaissance inférieure) l'a en effet aidé à atteindre la parâ vidyâ (connaissance suprême). C'est là le véritable savoir. Vidyâ dadâti vinayam — « La connaissance donne l'humilité. » À quoi sert la connaissance si elle ne nous montre pas le chemin vers le Suprême ?

Et quel amour il porte à l'Inde ! Je voudrais posséder la centième partie de cet amour pour ma propre mère patrie ! Doué d'un esprit extraordinaire et en même temps intensément actif, il a vécu et évolué dans le monde de la pensée indienne depuis cinquante ans ou plus, et suivi avec un profond intérêt et un amour sincère le vif jeu d'ombres et de lumières dans l'inépuisable forêt de la littérature sanskrite, jusqu'à ce que tout cela soit entré dans son âme même et ait coloré tout son être.

Max Müller est un védantiste des védantistes. Il a saisi en vérité l'âme réelle de la mélodie de la Védânta, au milieu de toutes ses harmonies et dissonances — la lumière unique qui illumine les sectes et les croyances du monde, la Védânta, le principe unique dont toutes les religions ne sont que des applications. Et qu'était Ramakrishna Paramahamsa ? La démonstration pratique de cet antique principe, l'incarnation de l'Inde qui fut, et la préfiguration de l'Inde qui sera, le porteur de lumière spirituelle aux nations. Le joaillier seul peut comprendre la valeur des joyaux ; c'est un vieux proverbe. Est-il étonnant que ce sage occidental étudie et apprécie chaque nouvelle étoile dans le firmament de la pensée indienne, avant même que les Indiens eux-mêmes n'en réalisent la grandeur ?

« Quand viendrez-vous en Inde ? Chaque cœur là-bas accueillerait celui qui a tant fait pour placer les pensées de leurs ancêtres sous leur véritable lumière », lui dis-je. Le visage du sage vénérable s'illumina — il y avait presque une larme dans ses yeux, un doux hochement de tête, et lentement les mots sortirent : « Je n'en reviendrais pas ; vous devriez me faire incinérer là-bas. » Poursuivre l'interrogatoire aurait semblé une intrusion injustifiée dans les royaumes où sont gardés les saints secrets du cœur humain. Qui sait si ce n'était pas ce que dit le poète —

Tacchetasâ smarati nûnamabodha-pûrvam Bhâvasthirâni jananântarasauhridâni

Tacchetasâ smarati nûnamabodha-pûrvam Bhâvasthirâni jananântarasauhridâni

— « Il rappelle en son esprit les amitiés de vies antérieures, solidement enracinées dans son cœur. »

Sa vie a été une bénédiction pour le monde ; et puisse-t-il encore rester de nombreuses, nombreuses années avant de changer le plan d'existence présent qui est le sien !

Notes