La méditation
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Français
MÉDITATION
(Prononcé au Washington Hall, San Francisco, le 3 avril 1900)
La méditation a été mise en avant par toutes les religions. L'état méditatif de l'esprit est déclaré par les yogis comme étant l'état le plus élevé dans lequel l'esprit puisse exister. Quand l'esprit étudie l'objet extérieur, il s'identifie avec lui, se perd. Pour reprendre la comparaison de l'ancien philosophe indien : l'âme, l'Atman (Atman, le Soi véritable et éternel), de l'homme est comme un morceau de cristal, mais elle prend la couleur de tout ce qui est près d'elle. Tout ce que l'âme touche ... elle doit en prendre la couleur. C'est la difficulté. C'est cela qui constitue la servitude. La couleur est si forte que le cristal s'oublie lui-même et s'identifie avec la couleur. Supposez qu'une fleur rouge soit près du cristal et que le cristal prenne la couleur et s'oublie lui-même, se croie rouge. Nous avons pris la couleur du corps et nous avons oublié ce que nous sommes. Toutes les difficultés qui s'ensuivent viennent de ce seul corps mort. Toutes nos peurs, tous nos soucis, nos anxiétés, nos épreuves, nos erreurs, nos faiblesses, nos maux proviennent de cette unique grande erreur — que nous sommes des corps. Voilà la personne ordinaire. C'est la personne qui prend la couleur de la fleur qui est près d'elle. Nous ne sommes pas plus des corps que le cristal n'est la fleur rouge.
La pratique de la méditation est poursuivie. Le cristal sait ce qu'il est, reprend sa propre couleur. C'est la méditation qui nous rapproche de la vérité plus que toute autre chose. ...
En Inde, deux personnes se rencontrent. En anglais on dit : « Comment allez-vous ? » Le salut indien est : « Êtes-vous en vous-même ? » Dès l'instant où vous vous tenez sur quelque chose d'autre, vous courez le risque d'être malheureux. Voilà ce que j'entends par méditation — l'âme qui essaie de se tenir sur elle-même. Cet état doit assurément être l'état le plus sain de l'âme, quand elle pense à elle-même, résidant dans sa propre gloire. Non, toutes les autres méthodes que nous avons — par les émotions intenses, les prières, et tout cela — ont véritablement cette unique fin en vue. Dans une profonde exaltation émotionnelle, l'âme essaie de se tenir sur elle-même. Bien que l'émotion puisse naître de quelque chose d'extérieur, il y a concentration de l'esprit. Il y a trois étapes dans la méditation. La première est ce qu'on appelle [Dhâranâ], concentrer l'esprit sur un objet. J'essaie de concentrer mon esprit sur ce verre, en excluant tout autre objet de mon esprit sauf ce verre. Mais l'esprit oscille ... Quand il est devenu fort et n'oscille plus autant, cela s'appelle [Dhyâna], la méditation. Et puis il y a un état encore plus élevé quand la différenciation entre le verre et moi-même disparaît — [le Samâdhi (samâdhi, état de conscience suprême, absorption totale) ou l'absorption]. L'esprit et le verre sont identiques. Je ne vois aucune différence. Tous les sens s'arrêtent et tous les pouvoirs qui ont fonctionné à travers d'autres canaux, d'autres sens, [sont concentrés dans l'esprit]. Alors ce verre est entièrement sous le pouvoir de l'esprit. Cela doit être réalisé. C'est un jeu formidable joué par les yogis. ... Tenons pour acquis que l'objet extérieur existe. Alors, ce qui est réellement en dehors de nous n'est pas ce que nous voyons. Le verre que je vois n'est certainement pas l'objet extérieur. Ce quelque chose d'extérieur qui est le verre, je ne le connais pas et ne le connaîtrai jamais.
Quelque chose produit une impression sur moi. Aussitôt j'envoie la réaction vers cela, et le verre est le résultat de la combinaison de ces deux éléments. Action de l'extérieur — X. Action de l'intérieur — Y. Le verre est XY. Quand vous regardez X, appelez cela le monde extérieur — Y, le monde intérieur ... Si vous essayez de distinguer lequel est votre esprit et lequel est le monde — il n'y a pas de telle distinction. Le monde est la combinaison de vous et de quelque chose d'autre. ...
Prenons un autre exemple. Vous lancez des pierres sur la surface lisse d'un lac. Chaque pierre que vous lancez est suivie d'une réaction. La pierre est couverte par les petites vagues du lac. De même, les choses extérieures sont comme des pierres tombant dans le lac de l'esprit. Ainsi, nous ne voyons pas réellement l'extérieur ...; nous ne voyons que la vague. ...
Ces vagues qui s'élèvent dans l'esprit ont causé bien des choses à l'extérieur. Nous ne discutons pas des [mérites de] l'idéalisme et du réalisme. Nous tenons pour acquis que les choses existent à l'extérieur, mais ce que nous voyons est différent des choses qui existent à l'extérieur, car nous voyons ce qui existe à l'extérieur plus nous-mêmes. Supposez que je retire ma contribution du verre. Que reste-t-il ? Presque rien. Le verre disparaîtra. Si je retire ma contribution de la table, que resterait-il de la table ? Certainement pas cette table, car c'était un mélange de l'extérieur plus ma contribution. Le pauvre lac doit lancer sa vague vers la pierre chaque fois que [la pierre] y est jetée. L'esprit doit créer la vague vers toute sensation. Supposez ... que nous puissions retenir l'esprit. Aussitôt nous sommes maîtres. Nous refusons d'apporter notre part à tous ces phénomènes... Si je n'apporte pas ma part, cela doit s'arrêter.
Vous êtes en train de créer cette servitude tout le temps. Comment ? En y mettant votre part. Nous faisons tous nos propres lits, nous forgeons nos propres chaînes... Quand l'identification cesse entre cet objet extérieur et moi-même, alors je serai capable de retirer ma contribution, et cette chose disparaîtra. Alors je dirai : « Voici le verre », et puis je retirerai mon esprit, et il disparaîtra... Si vous pouvez retirer votre part, vous pouvez marcher sur l'eau. Pourquoi devrait-elle vous noyer davantage ? Et le poison ? Plus de difficultés. Dans chaque phénomène de la nature, vous contribuez pour au moins la moitié, et la nature apporte l'autre moitié. Si votre moitié est retirée, la chose doit s'arrêter.
... À toute action il y a une réaction égale... Si un homme me frappe et me blesse, c'est l'action de cet homme et la réaction de mon corps. ... Supposez que j'aie assez de pouvoir sur le corps pour résister même à cette action automatique. Un tel pouvoir peut-il être atteint ? Les livres disent que oui. ... Si vous tombez dessus [par hasard], c'est un miracle. Si vous l'apprenez scientifiquement, c'est le yoga (yoga, discipline spirituelle d'union et de maîtrise de soi).
J'ai vu des gens guéris par le pouvoir de l'esprit. Il y a le faiseur de miracles. Nous disons qu'il prie et l'homme est guéri. Un autre homme dit : « Pas du tout. C'est simplement le pouvoir de l'esprit. L'homme est scientifique. Il sait ce qu'il fait. »
Le pouvoir de la méditation nous procure tout. Si vous voulez le pouvoir sur la nature, [vous pouvez l'avoir par la méditation]. C'est par le pouvoir de la méditation que toutes les découvertes scientifiques sont faites aujourd'hui. Ils étudient le sujet et oublient tout, leur propre identité et tout, et puis le grand fait vient comme un éclair. Certains pensent que c'est de l'inspiration. Il n'y a pas plus d'inspiration qu'il n'y a d'expiration ; et jamais rien ne fut obtenu pour rien. La plus haute soi-disant inspiration fut l'œuvre de Jésus. Il travailla dur pendant des ères dans des naissances précédentes. C'était le résultat de son travail antérieur — un dur labeur. ... C'est pure absurdité de parler d'inspiration. Si c'en était, elle serait tombée comme la pluie. Les personnes inspirées dans quelque domaine de pensée que ce soit ne viennent que parmi les nations qui ont une éducation et [une culture] générales. Il n'y a pas d'inspiration. ... Tout ce qui passe pour de l'inspiration est le résultat qui provient de causes déjà dans l'esprit. Un jour, le résultat jaillit comme un éclair ! Leur travail passé en était [la cause].
En cela aussi vous voyez le pouvoir de la méditation — l'intensité de la pensée. Ces hommes barattent leurs propres âmes. De grandes vérités montent à la surface et deviennent manifestes. C'est pourquoi la pratique de la méditation est la grande méthode scientifique de la connaissance. Il n'y a pas de connaissance sans le pouvoir de la méditation. De l'ignorance, de la superstition, etc., nous pouvons être guéris par la méditation pour le moment et rien de plus. [Supposez qu'] un homme m'ait dit que si vous buvez tel poison vous serez tué, et qu'un autre homme vienne dans la nuit et dise : « Allez boire le poison ! » et que je ne sois pas tué, [voici ce qui se passe :] mon esprit a coupé par la méditation l'identification entre le poison et moi-même juste pour le moment. Dans un autre cas où je [boirais] le poison, je serais tué.
Si je connais la raison et m'élève scientifiquement à cet [état de méditation], je peux sauver n'importe qui. C'est ce que disent les livres ; mais dans quelle mesure c'est exact, c'est à vous de l'apprécier.
On me demande : « Pourquoi vous, peuple indien, ne conquérez-vous pas ces choses ? Vous prétendez tout le temps être supérieurs à tous les autres peuples. Vous pratiquez le yoga et le faites plus vite que quiconque. Vous êtes plus aptes. Réalisez-le ! Si vous êtes un grand peuple, vous devriez avoir un grand système. Vous devrez dire adieu à tous les dieux. Laissez-les dormir pendant que vous vous tournez vers les grands philosophes. Vous n'êtes que des enfants, aussi superstitieux que le reste du monde. Et toutes vos prétentions sont des échecs. Si vous avez ces prétentions, levez-vous et soyez hardis, et tous les cieux qui ont jamais existé sont à vous. Il y a le cerf porte-musc avec le parfum à l'intérieur, et il ne sait pas d'où vient le parfum. Puis après des jours et des jours il le trouve en lui-même. Tous ces dieux et ces démons sont en eux. Découvrez, par les pouvoirs de la raison, de l'éducation et de la culture, que tout est en vous-même. Plus de dieux et de superstitions. Vous voulez être rationnels, être des yogis, véritablement spirituels. » [Ma réponse est : Chez vous aussi] tout est matériel. Quoi de plus matériel qu'un Dieu assis sur un trône ? Vous regardez de haut le pauvre homme qui adore l'image. Vous ne valez pas mieux. Et vous, adorateurs de l'or, que êtes-vous ? L'adorateur d'images adore son dieu, quelque chose qu'il peut voir. Mais vous, vous ne faites même pas cela. Vous n'adorez ni l'esprit ni quelque chose que vous pouvez comprendre. ... Adorateurs de mots ! « Dieu est esprit ! » Dieu est esprit et doit être adoré en esprit et en foi. Où réside l'esprit ? Sur un arbre ? Sur un nuage ? Que voulez-vous dire par « Dieu est nôtre » ? Vous êtes l'esprit. C'est la première croyance fondamentale que vous ne devez jamais abandonner. Je suis l'être spirituel. Il est là. Toute cette habileté du yoga et ce système de méditation et tout le reste, c'est simplement pour Le trouver là.
Pourquoi est-ce que je dis tout cela en ce moment ? Tant que vous ne fixez pas l'emplacement, vous ne pouvez pas parler. Vous le fixez au ciel et partout dans le monde sauf au bon endroit. Je suis esprit, et par conséquent l'esprit de tous les esprits doit être dans mon âme. Ceux qui pensent qu'il est ailleurs sont des ignorants. C'est donc ici qu'il doit être cherché, dans ce ciel ; tout le ciel qui ait jamais existé [est en moi-même]. Il y a des sages qui, connaissant cela, tournent leurs yeux vers l'intérieur et trouvent l'esprit de tous les esprits dans leur propre esprit. Voilà la portée de la méditation. Trouvez la vérité sur Dieu et sur votre propre âme et atteignez ainsi la libération. ...
Vous courez tous après la vie, et nous trouvons que c'est de la folie. Il y a quelque chose de bien plus élevé que la vie même. Cette vie est inférieure, matérielle. Pourquoi devrais-je vivre du tout ? Je suis quelque chose de plus élevé que la vie. Vivre est toujours de l'esclavage. Nous nous embrouillons toujours. ... Tout est une chaîne continue d'esclavage.
Vous obtenez quelque chose, et nul ne peut l'enseigner à un autre. C'est par l'expérience [que nous apprenons]. ... Ce jeune homme ne peut être persuadé qu'il y a des difficultés dans la vie. Vous ne pouvez persuader le vieil homme que la vie est tout en douceur. Il a eu bien des expériences. C'est la différence. Par le pouvoir de la méditation, nous devons contrôler, pas à pas, toutes ces choses. Nous avons vu philosophiquement que toutes ces différenciations — esprit, mental, matière, etc. — [n'ont pas d'existences réelles. ... Tout ce qui existe est un. Il ne peut y en avoir plusieurs. C'est ce que signifient la science et la connaissance. L'ignorance voit la multiplicité. La connaissance réalise l'un. ... Réduire le multiple en un, c'est la science. ... L'univers entier a été ramené à l'un. Cette science s'appelle la science du Vedânta (Vedânta, philosophie de la non-dualité, couronnement des Vedas, les écritures sacrées de l'Inde). L'univers entier est un. L'un parcourt toute cette variété apparente. ...
Nous avons toutes ces variations maintenant et nous les voyons — ce que nous appelons les cinq éléments : solide, liquide, gazeux, lumineux, éthérique. Au-delà, l'état d'existence est mental et au-delà encore, spirituel. Non pas que l'esprit soit une chose et le mental une autre, l'éther une autre, et ainsi de suite. C'est l'existence une qui apparaît dans toutes ces variations. Pour revenir en arrière, le solide doit devenir liquide. De la manière dont [les éléments ont évolué], ils doivent revenir en arrière. Les solides deviendront liquides, éthérisés. C'est l'idée du macrocosme — et l'universel. Il y a l'univers extérieur et l'esprit universel, le mental, l'éther, le gaz, la luminosité, le liquide, le solide.
Il en va de même pour le mental. Je suis exactement le même dans le microcosme. Je suis l'esprit ; je suis le mental ; je suis l'éther, le solide, le liquide, le gaz. Ce que je veux faire est de revenir à mon état spirituel. C'est à l'individu de vivre la vie de l'univers en une seule courte vie. Ainsi l'homme peut être libre dans cette vie. Lui, dans sa propre courte existence, aura le pouvoir de vivre toute l'étendue de la vie...
Nous luttons tous. ... Si nous ne pouvons atteindre l'Absolu, nous arriverons quelque part, et ce sera mieux que ce que nous sommes maintenant.
La méditation consiste en cette pratique [de dissoudre chaque chose dans la Réalité ultime — l'esprit]. Le solide fond en liquide, celui-ci en gaz, le gaz en éther, puis le mental, et le mental se dissoudra. Tout est esprit. Certains yogis prétendent que ce corps deviendra liquide, etc. Vous serez capable de faire n'importe quoi avec — le rendre petit, ou passer à l'état gazeux à travers ce mur — ils le prétendent. Je ne sais pas. Je n'ai jamais vu personne le faire. Mais c'est dans les livres. Nous n'avons aucune raison de ne pas croire les livres.
Possiblement, certains d'entre nous seront capables de le faire dans cette vie. Comme un éclair cela vient, comme résultat de notre travail passé. Qui sait si certains ici ne sont pas d'anciens yogis qui n'ont plus qu'un petit effort à fournir pour achever tout le travail ? Pratiquez !
La méditation, vous le savez, se fait par un processus d'imagination. Vous passez à travers tous ces processus de purification des éléments — faisant fondre l'un dans l'autre, celui-ci dans le suivant plus élevé, celui-ci dans le mental, celui-ci dans l'esprit, et alors vous êtes l'esprit.
L'esprit est toujours libre, omnipotent, omniscient. Bien sûr, sous Dieu. Il ne peut y avoir de nombreux Dieux. Ces âmes libérées sont merveilleusement puissantes, presque omnipotentes. [Mais] aucune ne peut être aussi puissante que Dieu. Si une [âme libérée] disait : « Je vais faire aller cette planète par ici », et une autre disait : « Je vais la faire aller par là », [il y aurait confusion].
Ne commettez pas cette erreur ! Quand je dis en anglais : « Je suis Dieu ! », c'est parce que je n'ai pas de meilleur mot. En sanskrit, Dieu signifie existence absolue, connaissance et sagesse, conscience infinie et auto-lumineuse. Pas de personne. C'est impersonnel. ...
Je ne suis jamais Râma [jamais un avec Ishvara, l'aspect personnel de Dieu], mais je suis [un avec Brahman (Brahman, la Réalité absolue et impersonnelle), l'existence impersonnelle qui pénètre tout]. Voici une énorme masse d'argile. De cette argile, j'ai fait une petite [souris] et vous avez fait un petit [éléphant]. Les deux sont argile. Faites-les fondre tous les deux. Ils sont essentiellement un. « Mon Père et moi sommes un. » [Mais la souris d'argile ne peut jamais être une avec l'éléphant d'argile.]
Je m'arrête quelque part ; j'ai un peu de connaissance. Vous un peu plus ; vous vous arrêtez quelque part. Il y a une âme qui est la plus grande de toutes. C'est Ishvara, Seigneur du yoga (yoga, la voie de la discipline spirituelle) [Dieu en tant que Créateur, avec des attributs]. Il est l'individu. Il est omnipotent. Il réside dans chaque cœur. Il n'y a pas de corps. Il n'a pas besoin d'un corps. Tout ce que vous obtenez par la pratique de la méditation, etc., vous pouvez l'obtenir par la méditation sur Ishvara, le Seigneur des Yogis. ... On peut atteindre la même chose en méditant sur une grande âme ; ou sur l'harmonie de la vie. Ce sont les méditations dites objectives. Ainsi, vous commencez à méditer sur certaines choses extérieures, des choses objectives, soit à l'extérieur soit à l'intérieur. Si vous prenez une longue phrase, ce n'est pas de la méditation du tout. C'est simplement essayer de rassembler l'esprit par la répétition. La méditation signifie que l'esprit est retourné sur lui-même. L'esprit arrête toutes les [vagues de pensée] et le monde s'arrête. Votre conscience s'élargit. Chaque fois que vous méditez, vous conserverez votre croissance. ... Travaillez un peu plus dur, encore et encore, et la méditation vient. Vous ne sentez ni le corps ni rien d'autre. Quand vous en sortez après l'heure, vous avez eu le plus beau repos que vous ayez jamais eu de votre vie. C'est la seule façon dont vous donnez jamais du repos à votre système. Même le sommeil le plus profond ne vous donnera pas un tel repos. L'esprit continue de sauter même dans le sommeil le plus profond. Juste ces quelques minutes [de méditation] votre cerveau s'est presque arrêté. Juste un peu de vitalité est maintenue. Vous oubliez le corps. On pourrait vous couper en morceaux sans que vous le sentiez du tout. Vous éprouvez un tel plaisir. Vous devenez si léger. Ce repos parfait, nous l'obtiendrons dans la méditation.
Puis, la méditation sur différents objets. Il y a des méditations sur différents centres de la colonne vertébrale. [Selon les yogis, il y a deux nerfs dans la colonne vertébrale, appelés Idâ et Pingalâ. Ce sont les principaux canaux par lesquels les courants afférents et efférents voyagent.] Le canal creux [appelé Sushumnâ] passe par le milieu de la colonne vertébrale. Les yogis affirment que ce canal est fermé, mais que par le pouvoir de la méditation, il doit être ouvert. L'énergie doit être envoyée vers [la base de la colonne vertébrale], et la Kundalini s'élève. Le monde sera changé. ...
Des milliers d'êtres divins se tiennent autour de vous. Vous ne les voyez pas car notre monde est déterminé par nos sens. Nous ne pouvons voir que cet extérieur. Appelons-le X. Nous voyons ce X selon notre état mental. Prenons l'arbre qui se dresse dehors. Un voleur est venu et qu'a-t-il vu dans la souche ? Un policier. L'enfant a vu un énorme fantôme. Le jeune homme attendait sa bien-aimée, et qu'a-t-il vu ? Sa bien-aimée. Mais la souche de l'arbre n'avait pas changé. Elle est restée la même. C'est Dieu Lui-même, et avec notre sottise nous Le voyons comme homme, comme poussière, comme muet, comme misérable. Ceux qui sont constitués de manière similaire se regrouperont naturellement et vivront dans le même monde. Autrement dit, vous vivez au même endroit. Tous les cieux et tous les enfers sont ici même. Par exemple : [prenez des plans sous la forme de] grands cercles se coupant en certains points. ... Sur ce plan, dans un cercle, nous pouvons être en contact avec un certain point dans un autre [cercle]. Si l'esprit atteint le centre, vous commencez à être conscient sur tous les plans. Dans la méditation, parfois vous touchez un autre plan, et vous voyez d'autres êtres, des esprits désincarnés, et ainsi de suite. Vous y arrivez par le pouvoir de la méditation. Ce pouvoir change nos sens, vous voyez, raffine nos sens. Si vous commencez à pratiquer la méditation cinq jours, vous sentirez la douleur à l'intérieur de ces centres [de conscience] et l'audition [s'affine]. ... C'est pourquoi tous les dieux indiens ont trois yeux. C'est l'œil psychique qui s'ouvre et vous montre les choses spirituelles.
À mesure que ce pouvoir de la Kundalini s'élève d'un centre à l'autre dans la colonne vertébrale, il change les sens et vous commencez à voir ce monde autrement. C'est le ciel. Vous ne pouvez parler. Puis la Kundalini redescend vers les centres inférieurs. Vous êtes de nouveau un homme, jusqu'à ce que la Kundalini atteigne le cerveau, que tous les centres aient été traversés, et la vision tout entière s'évanouit et vous [ne percevez] ... rien d'autre que la seule existence. Vous êtes Dieu. Tous les cieux, vous les faites de Lui, tous les mondes de Lui. Il est l'existence une. Rien d'autre n'existe.
Notes
English
MEDITATION
(Delivered at the Washington Hall, San Francisco, April 3, 1900)
Meditation has been laid stress upon by all religions. The meditative state of mind is declared by the Yogis to be the highest state in which the mind exists. When the mind is studying the external object, it gets identified with it, loses itself. To use the simile of the old Indian philosopher: the soul of man is like a piece of crystal, but it takes the colour of whatever is near it. Whatever the soul touches ... it has to take its colour. That is the difficulty. That constitutes the bondage. The colour is so strong, the crystal forgets itself and identifies itself with the colour. Suppose a red flower is near the crystal and the crystal takes the colour and forgets itself, thinks it is red. We have taken the colour of the body and have forgotten what we are. All the difficulties that follow come from that one dead body. All our fears, all worries, anxieties, troubles, mistakes, weakness, evil, are from that one great blunder — that we are bodies. This is the ordinary person. It is the person taking the colour of the flower near to it. We are no more bodies than the crystal is the red flower.
The practice of meditation is pursued. The crystal knows what it is, takes its own colour. It is meditation that brings us nearer to truth than anything else. ...
In India two persons meet. In English they say, "How do you do?" The Indian greeting is, "Are you upon yourself?" The moment you stand upon something else, you run the risk of being miserable. This is what I mean by meditation — the soul trying to stand upon itself. That state must surely be the healthiest state of the soul, when it is thinking of itself, residing in its own glory. No, all the other methods that we have — by exciting emotions, prayers, and all that — really have that one end in view. In deep emotional excitement the soul tries to stand upon itself. Although the emotion may arise from anything external, there is concentration of mind.
There are three stages in meditation. The first is what is called [Dhâranâ], concentrating the mind upon an object. I try to concentrate my mind upon this glass, excluding every other object from my mind except this glass. But the mind is wavering . . . When it has become strong and does not waver so much, it is called [Dhyâna], meditation. And then there is a still higher state when the differentiation between the glass and myself is lost — [Samâdhi or absorption]. The mind and the glass are identical. I do not see any difference. All the senses stop and all powers that have been working through other channels of other senses [are focused in the mind]. Then this glass is under the power of the mind entirely. This is to be realised. It is a tremendous play played by the Yogis. ... Take for granted, the external object exists. Then that which is really outside of us is not what we see. The glass that I see is not the external object certainly. That external something which is the glass I do not know and will never know.
Something produces an impression upon me. Immediately I send the reaction towards that, and the glass is the result of the combination of these two. Action from outside — X. Action from inside — Y. The glass is XY. When you look at X, call it external world — at Y, internal world . . . If you try to distinguish which is your mind and which is the world — there is no such distinction. The world is the combination of you and something else. ...
let us take another example. You are dropping stones upon the smooth surface of a lake. Every stone you drop is followed by a reaction. The stone is covered by the little waves in the lake. Similarly, external things are like the stones dropping into the lake of the mind. So we do not really see the external . . .; we see the wave only. . . .
These waves that rise in the mind have caused many things outside. We are not discussing the [merits of] idealism and realism. We take for granted that things exist outside, but what we see is different from things that exist outside, as we see what exists outside plus ourselves.
Suppose I take my contribution out of the glass. What remains? Almost nothing. The glass will disappear. If I take my contribution from the table, what would remain of the table? Certainly not this table, because it was a mixture of the outside plus my contribution. The poor lake has got to throw the wave towards the stone whenever [the stone] is thrown in it. The mind must create the wave towards any sensation. Suppose . . . we can withhold the mind. At once we are masters. We refuse to contribute our share to all these phenomena.... If I do not contribute my share, it has got to stop.
You are creating this bondage all the time. How? By putting in your share. We are all making our own beds, forging our own chains.... When the identifying ceases between this external object and myself, then I will be able to take my contribution off, and this thing will disappear. Then I will say, "Here is the glass", and then take my mind off, and it disappears.... If you can take away your share, you can walk upon water. Why should it drown you any more? What of poison? No more difficulties. In every phenomenon in nature you contribute at least half, and nature brings half. If your half is taken off, the thing must stop.
... To every action there is equal reaction.... If a man strikes me and wounds me it is that man's actions and my body's reaction. ... Suppose I have so much power over the body that I can resist even that automatic action. Can such power be attained? The books say it can. ... If you stumble on [it], it is a miracle. If you learn it scientifically, it is Yoga.
I have seen people healed by the power of mind. There is the miracle worker. We say he prays and the man is healed. Another man says, "Not at all. It is just the power of the mind. The man is scientific. He knows what he is about."
The power of meditation gets us everything. If you want to get power over nature, [you can have it through meditation]. It is through the power of meditation all scientific facts are discovered today. They study the subject and forget everything, their own identity and everything, and then the great fact comes like a flash. Some people think that is inspiration. There is no more inspiration than there is expiration; and never was anything got for nothing.
The highest so-called inspiration was the work of Jesus. He worked hard for ages in previous births. That was the result of his previous work — hard work. ... It is all nonsense to talk about inspiration. Had it been, it would have fallen like rain. Inspired people in any line of thought only come among nations who have general education and [culture]. There is no inspiration. . . . Whatever passes for inspiration is the result that comes from causes already in the mind. One day, flash comes the result! Their past work was the [cause].
Therein also you see the power of meditation — intensity of thought. These men churn up their own souls. Great truths come to the surface and become manifest. Therefore the practice of meditation is the great scientific method of knowledge. There is no knowledge without the power of meditation. From ignorance, superstition, etc. we can get cured by meditation for the time being and no more. [Suppose] a man has told me that if you drink such a poison you will be killed, and another man comes in the night and says, "Go drink the poison!" and I am not killed, [what happens is this: ] my mind cut out from the meditation the identity between the poison and myself just for the time being. In another case of [drinking] the poison, I will be killed.
If I know the reason and scientifically raise myself up to that [state of meditation], I can save anyone. That is what the books say; but how far it is correct you must appraise.
I am asked, "Why do you Indian people not conquer these things? You claim all the time to be superior to all other people. You practice Yoga and do it quicker than anybody else. You are fitter. Carry it out! If you are a great people, you ought to have a great system. You will have to say good-bye to all the gods. Let them go to sleep as you take up the great philosophers. You are mere babies, as superstitious as the rest of the world. And all your claims are failures. If you have the claims, stand up and be bold, and all the heaven that ever existed is yours. There is the musk deer with fragrance inside, and he does not know where the fragrance [comes from]. Then after days and days he finds it in himself. All these gods and demons are within them. Find out, by the powers of reason, education, and culture that it is all in yourself. No more gods and superstitions. You want to be rational, to be Yogis, really spiritual."
[My reply is: With you too] everything is material What is more material than God sitting on a throne? You look down upon the poor man who is worshipping the image. You are no better. And you, gold worshippers, what are you? The image worshipper worships his god, something that he can see. But you do not even do that. You do not worship the spirit nor something that you can understand. ... Word worshippers! "God is spirit!" God is spirit and should be worshipped in spirit and faith. Where does the spirit reside? On a tree? On a cloud? What do you mean by God being ours? You are the spirit. That is the first fundamental belief you must never give up. I am the spiritual being. It is there. All this skill of Yoga and this system of meditation and everything is just to find Him there.
Why am I saying all this just now? Until you fix the location, you cannot talk. You fix it up in heaven and all the world ever except in the right place. I am spirit, and therefore the spirit of all spirits must be in my soul. Those who think it anywhere else are ignorant. Therefore it is to be sought here in this heaven; all the heaven that ever existed [is within myself]. There are some sages who, knowing this, turn their eyes inward and find the spirit of all spirits in their own spirit. That is the scope of meditation. Find out the truth about God and about your own soul and thus attain to liberation. ...
You are all running after life, and we find that is foolishness. There is something much higher than life even. This life is inferior, material. Why should I live at all? I am something higher than life. Living is always slavery. We always get mixed up. ... Everything is a continuous chain of slavery.
You get something, and no man can teach another. It is through experience [we learn]. ... That young man cannot be persuaded that there are any difficulties in life. You cannot persuade the old man that life is all smooth. He has had many experiences. That is the difference.
By the power of meditation we have got to control, step by step, all these things. We have seen philosophically that all these differentiations — spirit, mind, matter, etc. — [have no real existences. ... Whatever exists is one. There cannot be many. That is what is meant by science and knowledge. Ignorance sees manifold. Knowledge realises one. ... Reducing the many into one is science. ... The whole of the universe has been demonstrated into one. That science is called the science of Vedanta. The whole universe is one. The one runs through all this seeming variety. ...
We have all these variations now and we see them — what we call the five elements: solid, liquid, gaseous, luminous, ethereal. After that the state of existence is mental and beyond that spiritual. Not that spirit is one and mind is another, ether another, and so on. It is the one existence appearing in all these variations. To go back, the solid must become liquid. The way [the elements evolved] they must go back. The solids will become liquid, etherised. This is the idea of the macrocosm — and universal. There is the external universe and universal spirit, mind, ether, gas, luminosity, liquid, solid.
The same with the mind. I am just exactly the same in the microcosm. I am the spirit; I am mind; I am the ether, solid, liquid, gas. What I want to do is to go back to my spiritual state. It is for the individual to live the life of the universe in one short life. Thus man can be free in this life. He in his own short lifetime shall have the power to live the whole extent of life....
We all struggle. . . . If we cannot reach the Absolute, we will get somewhere, and it will be better than we are now.
Meditation consists in this practice [of dissolving every thing into the ultimate Reality — spirit]. The solid melts into liquid, that into gas, gas into ether, then mind, and mind will melt away. All is spirit.
Some of the Yogis claim that this body will become liquid etc. You will be able to do any thing with it — make it little, or gas pass through this wall — they claim. I do not know. I have never seen anybody do it. But it is in the books. We have no reason to disbelieve the books.
Possibly, some of us will be able to do it in this life. Like a flash it comes, as the result of our past work. Who knows but some here are old Yogis with just a little to do to finish the whole work. Practice!
Meditation, you know, comes by a process imagination. You go through all these processes purification of the elements — making the one melt the other, that into the next higher, that into mind, that into spirit, and then you are spirit.
Spirit is always free, omnipotent, omniscient. Of course, under God. There cannot be many Gods. These liberated souls are wonderfully powerful, almost omnipotent. [But] none can be as powerful as God. If one [liberated soul] said, "I will make this planet go this way", and another said, "I will make it go that way", [there would be confusion].
Don't you make this mistake! When I say in English, "I am God!" it is because I have no better word. In Sanskrit, God means absolute existence, knowledge, and wisdom, infinite self-luminous consciousness. No person. It is impersonal. ...
I am never Râma [never one with Ishvara, the personal aspect of God], but I am [one with Brahman, the impersonal, all-pervading existence]. Here is a huge mass of clay. Out of that clay I made a little [mouse] and you made a little [elephant]. Both are clay. Melt both down They are essentially one. "I and my Father are one." [But the clay mouse can never be one with the clay elephant.]
I stop somewhere; I have a little knowledge. You a little more; you stop somewhere. There is one soul which is the greatest of all. This is Ishvara, Lord of Yoga [God as Creator, with attributes]. He is the individual. He is omnipotent. He resides in every heart. There is no body. He does not need a body. All you get by the practice of meditation etc., you can get by meditation upon Ishvara, Lord of Yogis. ...
The same can be attained by meditating upon a great soul; or upon the harmony of life. These are called objective meditations. So you begin to meditate upon certain external things, objective things, either outside or inside. If you take a long sentence, that is no meditation at all. That is simply trying to get the mind collected by repetition. Meditation means the mind is turned back upon itself. The mind stops all the [thought-waves] and the world stops. Your consciousness expands. Every time you meditate you will keep your growth. ... Work a little harder, more and more, and meditation comes. You do not feel the body or anything else. When you come out of it after the hour, you have had the most beautiful rest you ever had in your life. That is the only way you ever give rest to your system. Not even the deepest sleep will give you such rest as that. The mind goes on jumping even in deepest sleep. Just those few minutes [in meditation] your brain has almost stopped. Just a little vitality is kept up. You forget the body. You may be cut to pieces and not feel it at all. You feel such pleasure in it. You become so light. This perfect rest we will get in meditation.
Then, meditation upon different objects. There are meditations upon different centres of the spine. [According to the Yogis, there are two nerves in the spinal column, called Idâ and Pingalâ.They are the main channels through which the afferent and efferent currents travel.] The hollow [canal called Sushumnâ] runs through the middle of the spinal column. The Yogis claim this cord is closed, but by the power of meditation it has to be opened. The energy has to be sent down to [the base of the spine], and the Kundalini rises. The world will be changed. ...
Thousands of divine beings are standing about you. You do not see them because our world is determined by our senses. We can only see this outside. Let us call it X. We see that X according to our mental state. Let us take the tree standing outside. A thief came and what did he see in the stump? A policeman. The child saw a huge ghost. The young man was waiting for his sweetheart, and what did he see? His sweetheart. But the stump of the tree had not changed. It remained the same. This is God Himself, and with our foolishness we see Him to be man, to be dust, to be dumb, miserable.
Those who are similarly constituted will group together naturally and live in the same world. Otherwise stated, you live in the same place. All the heavens and all the hells are right here. For example: [take planes in the form of] big circles cutting each other at certain points. . . . On this plane in one circle we can be in touch with a certain point in another [circle]. If the mind gets to the centre, you begin to be conscious on all planes. In meditation sometimes you touch another plane, and you see other beings, disembodied spirits, and so on. You get there by the power of meditation. This power is changing our senses, you see, refining our senses. If you begin to practise meditation five days, you will feel the pain from within these centres [of conciousness] and hearing [becomes finer]. ...That is why all the Indian gods have three eyes.That is the psychic eye that opens out and shows you spiritual things.
As this power of Kundalini rises from one centre to the other in the spine, it changes the senses and you begin to see this world another. It is heaven. You cannot talk. Then the Kundalini goes down to the lower centres. You are again man until the Kundalini reaches the brain, all the centres have been passed, and the whole vision vanishes and you [perceive] . . . nothing but the one existence. You are God. All heavens you make out of Him, all worlds out of Him. He is the one existence. Nothing else exists.
Notes
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