La concentration
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Français
CONCENTRATION
(Prononcé au Washington Hall, San Francisco, le 16 mars 1900)
[Cette conférence et les deux suivantes (Méditation et La Pratique de la religion) sont reproduites ici à partir du Vedanta and the West avec l'aimable autorisation de la Vedanta Society of Southern California, qui détient les droits d'auteur pour l'Amérique. Les conférences furent enregistrées par Ida Ansell dans des circonstances qu'elle relate elle-même ainsi :
« La seconde visite de Swami Vivekananda en Occident eut lieu en 1899-1900. Durant le premier semestre de 1900, il travailla dans la région de San Francisco, en Californie. J'étais résidente de cette ville, âgée de vingt-deux ans à l'époque. ... Je l'entendis donner des conférences peut-être une vingtaine de fois de mars à mai 1900, et j'enregistrai dix-sept de ses discours. …
« Les conférences furent données à San Francisco, Oakland et Alameda, dans des églises, dans les Maisons de Vérité d'Alameda et de San Francisco, et dans des salles louées. ... Au total, Swamiji donna, en plus d'entretiens quasi quotidiens et de classes informelles, au moins trente ou quarante grandes allocutions en mars, avril et mai. ...
« J'hésitai longtemps à transcrire et publier ces conférences en raison de l'imperfection de mes notes. Je n'étais qu'une sténographe amateur au moment où je les pris. ... Il aurait fallu une vitesse d'au moins trois cents mots par minute pour capter tous les torrents d'éloquence de Swamiji. Je possédais moins de la moitié de la vitesse requise, et à l'époque, je n'avais aucune idée que ce matériau aurait de la valeur pour quiconque d'autre que moi-même. En plus de son débit rapide, Swamiji était un acteur superbe. Ses récits et ses imitations vous forçaient absolument à cesser d'écrire, pour le plaisir de le regarder. ... Même si mes notes étaient quelque peu fragmentaires, j'ai cédé à l'opinion selon laquelle leur contenu est précieux et doit être livré à la publication.
Le style oratoire de Swamiji était familier, frais et vigoureux. Aucune modification n'y a été apportée ; aucun ajustement ni lissage de son flux spontané pour les besoins de la publication n'a été effectué. Là où des omissions ont été faites en raison d'une certaine obscurité du sens, elles ont été indiquées par trois points. Tout ce qui a été inséré à des fins de clarification a été placé entre crochets. Avec ces réserves, les mots sont exactement tels que Swamiji les a prononcés.
Tout ce que disait Swamiji avait une puissance formidable. Ces conférences ont dormi dans mon vieux carnet de sténographe pendant plus de cinquante ans. Maintenant qu'elles émergent, on sent que la puissance est toujours là. »]
Toute connaissance que nous possédons, que ce soit du monde extérieur ou du monde intérieur, est obtenue par une seule méthode — la concentration de l'esprit. Aucune connaissance d'aucune science ne peut être acquise si nous ne pouvons concentrer notre esprit sur le sujet. L'astronome concentre son esprit à travers le télescope... et ainsi de suite. Si vous voulez étudier votre propre esprit, ce sera le même processus. Vous devrez concentrer votre esprit et le retourner sur lui-même. La différence en ce monde entre un esprit et un autre est simplement le fait de la concentration. Celui qui est plus concentré que l'autre obtient davantage de connaissance.
Dans la vie de tous les grands hommes, passés et présents, nous trouvons ce formidable pouvoir de concentration. Ce sont des hommes de génie, dites-vous. La science du yoga (yoga, discipline de l'union corps-esprit) nous dit que nous sommes tous des génies si nous essayons vraiment. Certains viendront dans cette vie mieux préparés et le feront peut-être plus vite. Nous pouvons tous accomplir la même chose. Le même pouvoir est en chacun. Le sujet de la présente conférence est comment concentrer l'esprit afin d'étudier l'esprit lui-même. Les yogis ont posé certaines règles et ce soir je vais vous donner une esquisse de quelques-unes de ces règles. La concentration, bien sûr, provient de sources diverses. Par les sens, vous pouvez obtenir la concentration. Certains l'obtiennent en entendant de la belle musique, d'autres en contemplant de beaux paysages. ... Certains se concentrent en se couchant sur des lits de pointes, de pointes de fer acérées, d'autres en s'asseyant sur des cailloux pointus. Ce sont des cas extraordinaires qui [utilisent] les procédés les moins scientifiques. Le procédé scientifique consiste à entraîner progressivement l'esprit.
L'un se concentre en tenant son bras levé. La torture lui donne la concentration qu'il désire. Mais tout cela est extraordinaire.
Des méthodes universelles ont été organisées selon différents philosophes. Certains disent que l'état que nous voulons atteindre est la supraconscience de l'esprit — aller au-delà des limitations que le corps nous a imposées. La valeur de l'éthique pour le yogi réside en ce qu'elle rend l'esprit pur. Plus l'esprit est pur, plus il est facile de le contrôler. L'esprit saisit chaque pensée qui s'élève et la développe. Plus l'esprit est grossier, plus il est difficile de le contrôler. L'homme immoral ne sera jamais capable de concentrer son esprit pour étudier la psychologie. Il peut obtenir un peu de contrôle au début, acquérir un peu de pouvoir d'écoute. ... et même ces pouvoirs le quitteront. La difficulté est que, si l'on observe de près, on voit comment le pouvoir extraordinaire atteint ne fut pas obtenu par un entraînement scientifique régulier. Les hommes qui, par le pouvoir de la magie, contrôlent les serpents seront tués par les serpents. ... L'homme qui atteint des pouvoirs extraordinaires quelconques finira à la longue par succomber à ces pouvoirs. Il y a des millions de gens qui reçoivent du pouvoir par toutes sortes de voies en Inde. La grande majorité d'entre eux meurent délirants. Un bon nombre se suicident, l'esprit étant déséquilibré.
L'étude doit être menée du côté sûr : scientifique, lente, paisible. La première condition est d'être moral. Un tel homme veut que les dieux descendent, et ils descendront et se manifesteront à lui. C'est notre psychologie et notre philosophie en essence, être parfaitement moral. Pensez un instant à ce que cela signifie ! Aucune violence, une pureté parfaite, une austérité parfaite ! Ce sont des conditions absolument nécessaires. Pensez seulement, si un homme peut atteindre tout cela dans la perfection ! Que voulez-vous de plus ? S'il est libre de toute inimitié envers tout être, ... tous les animaux abandonneront leur hostilité [en sa présence]. Les yogis posent des lois très strictes... de sorte que nul ne peut passer pour un homme charitable sans l'être réellement. ... Si vous me croyez, j'ai vu un homme qui vivait dans un trou et des cobras et des grenouilles vivaient avec lui. ... Parfois il jeûnait pendant [des jours et des mois] puis sortait. Il était toujours silencieux. Un jour un voleur vint. ...
Mon vieux maître avait coutume de dire : « Quand le lotus du cœur a fleuri, les abeilles viendront d'elles-mêmes. » Des hommes comme celui-là existent encore. Ils n'ont pas besoin de parler. ... Quand l'homme est parfait dans son cœur, sans une pensée de haine, tous les animaux abandonneront leur haine [devant lui]. Il en va de même de la pureté. Ce sont des conditions nécessaires dans nos rapports avec nos semblables. Nous devons aimer tous les êtres. ... Nous n'avons pas à regarder les défauts d'autrui : cela ne fait aucun bien. Nous ne devons même pas y penser. Notre affaire est le bien. Nous ne sommes pas ici pour nous occuper des défauts. Notre affaire est d'être bons.
Voici Mademoiselle Untel qui arrive. Elle dit : « Je vais devenir yogi. » Elle annonce la nouvelle vingt fois, médite cinquante jours, puis elle dit : « Il n'y a rien dans cette religion. J'ai essayé. Il n'y a rien dedans. »
La base même [de la vie spirituelle] n'est pas là. Le fondement [doit être] cette moralité parfaite. C'est là la grande difficulté. ...
Dans notre pays, il y a des sectes végétariennes. Elles prennent de bon matin des livres de sucre et les placent sur le sol pour les fourmis, et l'histoire raconte que quand l'un d'entre eux déposait du sucre sur le sol pour les fourmis, un homme plaça son pied sur les fourmis. Le premier dit : « Misérable, tu as tué les animaux ! » Et il lui donna un tel coup qu'il tua l'homme.
La pureté extérieure est très facile et le monde entier se précipite vers [elle]. Si un certain type de vêtement est la forme de moralité [à observer], n'importe quel imbécile peut faire cela. Quand il s'agit de lutter avec l'esprit lui-même, c'est un travail ardu.
Les gens qui font des choses extérieures et superficielles sont si satisfaits d'eux-mêmes ! Je me souviens, quand j'étais enfant, j'avais un grand respect pour le caractère de Jésus- Christ. [Puis j'ai lu le récit des noces dans la Bible.] J'ai fermé le livre et j'ai dit : « Il a mangé de la viande et bu du vin ! Il ne peut pas être un homme bon. » Nous perdons toujours de vue le vrai sens des choses. La petite nourriture et les vêtements ! N'importe quel imbécile peut voir cela. Qui voit ce qui est au-delà ? C'est la culture du cœur que nous voulons. ... Une masse de gens en Inde, nous les voyons se baigner vingt fois par jour parfois, se rendant très purs. Et ils ne touchent personne. ... Les faits grossiers, les choses extérieures ! [Si par le bain on pouvait être pur,] les poissons seraient les êtres les plus purs.
Le bain, les vêtements et la réglementation alimentaire — tout cela a sa valeur propre quand cela vient en complément du spirituel. .... Le spirituel d'abord, et tout cela aide. Mais sans lui, aucune quantité d'herbe mangée... n'est bonne à quoi que ce soit. Ce sont des aides si elles sont bien comprises. Mais mal comprises, elles sont nuisibles. ...
C'est la raison pour laquelle j'explique ces choses : premièrement, parce que dans toutes les religions tout dégénère en étant pratiqué par [les ignorants]. Le camphre dans la bouteille s'est évaporé, et ils se battent pour la bouteille.
Autre chose : ... [La spiritualité] s'évapore quand ils disent : « Ceci est juste, et cela est faux. » Toutes les querelles sont [sur les formes et les croyances], jamais dans l'esprit. Le bouddhiste offrit pendant des années de magnifiques enseignements ; progressivement, cette spiritualité s'évapora. ... [Il en fut de même avec le christianisme.] Et puis commença la querelle de savoir s'il y a trois dieux en un ou un en trois, quand personne ne veut aller à Dieu Lui-même et savoir ce qu'Il est. Nous devons aller à Dieu Lui-même pour savoir s'Il est trois en un ou un en trois.
Maintenant, avec cette explication, la posture. En essayant de contrôler l'esprit, une certaine posture est nécessaire. Toute posture dans laquelle la personne peut s'asseoir facilement — c'est la posture pour cette personne. En règle générale, vous trouverez que la colonne vertébrale doit rester libre. Elle n'est pas faite pour supporter le poids du corps. ... La seule chose à retenir dans la posture assise : [utiliser] toute posture dans laquelle la colonne vertébrale est parfaitement libre du poids du corps. Ensuite [le Prânâyâma] ... les exercices de respiration. Un grand accent est mis sur la respiration. ... Ce que je vous dis n'est pas quelque chose glané auprès d'une secte particulière en Inde. C'est universellement vrai. De même que dans ce pays vous enseignez à vos enfants certaines prières, [en Inde] on prend les enfants et on leur donne certains faits, etc.
On n'enseigne aux enfants aucune religion en Inde, sauf une ou deux prières. Puis ils commencent à chercher quelqu'un avec qui ils puissent être en rapport. Ils vont voir différentes personnes et trouvent que « cet homme est l'homme qu'il me faut », et reçoivent l'initiation. Si je suis marié, ma femme aura peut-être un autre maître, un guru (guru, maître spirituel), et mon fils en aura un autre encore, et c'est toujours mon secret entre moi et mon maître. Le mari n'a pas besoin de connaître la religion de sa femme, et il n'oserait pas lui demander quelle est sa religion. Il est bien connu qu'elles ne le diraient jamais. Cela n'est connu que de cette personne et du maître. ... Parfois vous trouverez que ce qui serait tout à fait ridicule pour l'un sera exactement l'enseignement pour l'autre. ... Chacun porte son propre fardeau et doit être aidé selon son esprit particulier. C'est l'affaire de chaque individu, entre lui, son maître et Dieu. Mais il y a certaines méthodes générales que tous ces maîtres prêchent. La respiration [et] la méditation sont universelles. C'est le culte en Inde.
Sur les rives du Gange, nous verrons des hommes, des femmes et des enfants, tous [pratiquant] la respiration puis la méditation. Bien sûr, ils ont d'autres choses à faire. Ils ne peuvent pas consacrer beaucoup de temps à cela. Mais ceux qui ont pris cela comme l'étude de leur vie pratiquent diverses méthodes. Il y a quatre-vingt-quatre Âsanas (postures) différentes. Ceux qui s'y adonnent sous la direction d'un maître sentent toujours le souffle et les mouvements dans toutes les parties du corps. ...
Ensuite vient le Dhâranâ [la concentration]. ... Le Dharana consiste à maintenir l'esprit en certains points. Le garçon ou la fille hindou ... reçoit l'initiation. Il reçoit de son guru un mot. Cela s'appelle le mot-racine. Ce mot est donné au guru [par son propre guru], et il le donne à son disciple. Un tel mot est OM. Tous ces symboles ont une grande signification, et ils les gardent secrets, ne les écrivent jamais. Ils doivent les recevoir par l'oreille — non par l'écriture — du maître, et ensuite le garder comme Dieu lui-même. Puis ils méditent sur le mot. ...
J'avais l'habitude de prier ainsi à une époque, tout au long de la saison des pluies, quatre mois. Je me levais et plongeais dans le fleuve, et avec tous mes vêtements mouillés je répétais [le Mantra] jusqu'au coucher du soleil. Puis je mangeais quelque chose — un peu de riz ou quelque chose. Quatre mois dans la saison des pluies !
L'esprit indien croit qu'il n'y a rien au monde qui ne puisse être obtenu. Si un homme veut de l'argent dans ce pays, il va travailler et gagne de l'argent. Là-bas, il obtient une formule et s'assied sous un arbre et croit que l'argent doit venir. Tout doit venir par le pouvoir de sa [pensée]. Vous gagnez de l'argent ici. C'est la même chose. Vous déployez toute votre énergie pour gagner de l'argent.
Il y a certaines sectes appelées Hatha-Yogis. ... Ils disent que le plus grand bien est de préserver le corps de la mort. ... Tout leur processus est de s'agripper au corps. Douze ans d'entraînement ! Et ils commencent avec de petits enfants, autrement c'est impossible. ... Une chose très curieuse à propos du Hatha-Yogi : quand il devient disciple pour la première fois, il va dans la solitude et vit seul quarante jours exactement. Tout ce qu'ils apprennent, ils l'apprennent durant ces quarante jours. ...
Un homme à Calcutta prétend avoir vécu cinq cents ans. Tout le monde m'a dit que leurs grands-pères l'avaient vu. ... Il fait une promenade de vingt miles, ne marche jamais, il court. Entre dans l'eau, se couvre de la tête aux pieds de boue. Après quoi il plonge de nouveau dans l'eau, se couvre encore de boue. ... Je ne vois aucun bien en cela. (Les serpents, dit-on, vivent deux cents ans.) Il doit être très vieux, car j'ai voyagé quatorze ans en Inde et partout où j'allais, tout le monde le connaissait. Il a voyagé toute sa vie. ... [Le Hatha-Yogi] avalera un morceau de caoutchouc de deux mètres de long et le retirera. Quatre fois par jour il doit laver chaque partie de son corps, intérieure et extérieure. ... Les murs peuvent conserver leurs corps pendant des milliers d'années. ... Et après ? Je ne voudrais pas vivre si longtemps. « À chaque jour suffit sa peine. » Un petit corps, avec toutes ses illusions et ses limitations, est bien suffisant.
Il y a d'autres sectes. ... Ils vous donnent une goutte de l'élixir de vie et vous restez jeune. ... Il me faudrait des mois pour énumérer [toutes les sectes]. Toute leur activité est de ce côté [dans le monde matériel]. Chaque jour une nouvelle secte. ...
Le pouvoir de toutes ces sectes est dans l'esprit. Leur idée est de retenir l'esprit. D'abord le concentrer et le maintenir en un certain endroit. Ils disent généralement : à certaines parties du corps le long de la colonne vertébrale ou sur les centres nerveux. En maintenant l'esprit sur les centres nerveux, [le yogi] obtient le pouvoir sur le corps. Le corps est la grande cause de perturbation pour sa paix, est l'opposé de son idéal le plus élevé, aussi veut-il le contrôle : garder le corps comme serviteur.
Puis vient la méditation. C'est l'état le plus élevé. ... Quand [l'esprit] est dans le doute, ce n'est pas son grand état. Son grand état est la méditation. Il regarde les choses et les voit, sans s'identifier avec quoi que ce soit d'autre. Aussi longtemps que je ressens la douleur, je me suis identifié au corps. Quand je ressens la joie ou le plaisir, je me suis identifié au corps. Mais l'état élevé regardera avec la même béatitude le plaisir et la douleur. ... Toute méditation est supraconscience directe. Dans la concentration parfaite, l'âme devient effectivement libre des liens du corps grossier et se connaît telle qu'elle est. Tout ce que l'on désire lui vient. Le pouvoir et la connaissance sont déjà là. L'âme s'identifie avec ce qui est de la matière impuissante et ainsi pleure. Elle s'identifie avec des formes mortelles. ... Mais si cette âme libre veut exercer un pouvoir quelconque, elle l'aura. Si elle ne le veut pas, il ne vient pas. Celui qui a connu Dieu est devenu Dieu. Il n'y a rien d'impossible pour une telle âme libre. Plus de naissance ni de mort pour lui. Il est libre pour toujours.
Notes
English
CONCENTRATION
(Delivered at the Washington Hall, San Francisco, on March 16, 1900)
[This and the following two lectures (Meditation and The Practice of Religion) are reproduced here from the Vedanta and the West with the kind permission of the Vedanta Society of Southern California, by whom is reserved the copyright for America. The lectures were recorded by Ida Ansell under circumstances which she herself relates thus:
"Swami Vivekananda's second trip to the West occurred in 1899-1900. During the first half of 1900 he worked in and around San Francisco, California. I was a resident of that city, twenty-two years old at the time. ... I heard him lecture perhaps a score of times from March to May of 1900, and recorded seventeen of his talks. …
"The lectures were given in San Francisco, Oakland, and Alameda, in churches, in the Alameda and San Francisco Homes of Truth, and in rented halls. ... Altogether Swamiji gave, besides nearly daily interviews and informal classes, at least thirty or forty major addresses in March, April, and May. ...
"I was long hesitant about transcribing and releasing these lectures because of the imperfectness of my notes. I was just an amateur stenographer, at the time I took them. ... One would have needed a speed of at least three hundred words per minute to capture all of Swamiji's torrents of eloquence. I possessed less than half the required speed, and at the time I had no idea that the material would have value to anyone but myself. In addition to his fast speaking pace, Swamiji was a superb actor. His stories and imitations absolutely forced one to stop writing, to enjoy watching him. ... Even though my notes were somewhat fragmentary, I have yielded to the opinion that their contents are precious and must be given for publication.
Swamiji's speaking style was colloquial, fresh, and forceful. No alterations have been made in it; no adjusting or smoothing out of his spontaneous flow for purposes of publication has been done. Where omissions were made because of some obscurity in the meaning, they have been indicated by three dots. Anything inserted for purposes of clarification has been placed in square brackets. With these qualifications, the words are exactly as Swamiji spoke them.
Everything Swamiji said had tremendous power. These lectures have slept in my old stenographer's notebook for more than fifty years. Now as they emerge, one feels that the power is still there."]
All knowledge that we have, either of the external or internal world, is obtained through only one method — by the concentration of the mind. No knowledge can be had of any science unless we can concentrate our minds upon the subject. The astronomer concentrates his mind through the telescope... and so on. If you want to study your own mind, it will be the same process. You will have to concentrate your mind and turn it back upon itself. The difference in this world between mind and mind is simply the fact of concentration. One, more concentrated than the other, gets more knowledge.
In the lives of all great men, past and present, we find this tremendous power of concentration. Those are men of genius, you say. The science of Yoga tells us that we are all geniuses if we try hard to be. Some will come into this life better fitted and will do it quicker perhaps. We can all do the same. The same power is in everyone. The subject of the present lecture is how to concentrate the mind in order to study the mind itself. Yogis have laid down certain rules and this night I am going to give you a sketch of some of these rules.
Concentration, of course, comes from various sources. Through the senses you can get concentration. Some get it when they hear beautiful music, others when they see beautiful scenery. ... Some get concentrated by lying upon beds of spikes, sharp iron spikes, others by sitting upon sharp pebbles. These are extraordinary cases [using] most unscientific procedure. Scientific procedure is gradually training the mind.
One gets concentrated by holding his arm up. Torture gives him the concentration he wants. But all these are extraordinary.
Universal methods have been organised according to different philosophers. Some say the state we want to attain is superconsciousness of the mind — going beyond the limitations the body has made for us. The value of ethics to the Yogi lies in that it makes the mind pure. The purer the mind, the easier it is to control it. The mind takes every thought that rises and works it out. The grosser the mind, the more difficult [it is] to control [it]. The immoral man will never be able to concentrate his mind to study psychology. He may get a little control as he begins, get a little power of hearing. ... and even those powers will go from him. The difficulty is that if you study closely, you see how [the] extraordinary power arrived at was not attained by regular scientific training. The men who, by the power of magic, control serpents will be killed by serpents. ... The man who attains any extraordinary powers will in the long run succumb to those powers. There are millions [who] receive power through all sorts of ways in India. The vast majority of them die raving lunatics. Quite a number commit suicide, the mind [being] unbalanced.
The study must be put on the safe side: scientific, slow, peaceful. The first requisite is to be moral. Such a man wants the gods to come down, and they will come down and manifest themselves to him. That is our psychology and philosophy in essence, [to be] perfectly moral. Just think what that means! No injury, perfect purity, perfect austerity! These are absolutely necessary. Just think, if a man can attain all these in perfection! What more do you want? If he is free from all enmity towards any being, ... all animals will give up their enmity [in his presence]. The Yogis lay down very strict laws... so that one cannot pass off for a charitable man without; being charitable. ...
If you believe me, I have seen a man who used to live in a hole and there were cobras and frogs living with him. ... Sometimes he would fast for [days and months] and then come out. He was always silent. One day there came a robber. ...
My old master used to say, "When the lotus of the heart has bloomed, the bees will come by themselves." Men like that are there yet. They need not talk. ... When the man is perfect from his heart, without a thought of hatred, all animals will give up their hatred [before him]. So with purity. These are necessary for our dealings with our fellow beings. We must love all. ... We have no business to look at the faults of others: it does no good We must not even think of them. Our business is with the good. We are not here to deal with faults. Our business is to be good.
Here comes Miss So-and-so. She says, "I am going to be a Yogi." She tells the news twenty times, meditates fifty days, then she says, "There is nothing in this religion. I have tried it. There is nothing in it."
The very basis [of spiritual life] is not there. The foundation [must be] this perfect morality. That is the great difficulty. ...
In our country there are vegetarian sects. They will take in the early morning pounds of sugar and place it on the ground for ants, and the story is, when one of them was putting sugar on the ground for ants, a man placed his foot upon the ants. The former said, "Wretch, you have killed the animals!" And he gave him such a blow, that it killed the man.
External purity is very easy and all the world rushes towards [it]. If a certain kind of dress is the kind of morality [to be observed], any fool can do that. When it is grappling with the mind itself, it is hard work.
The people who do external, superficial things are so self-righteous! I remember, when I was a boy I had great regard for the character of Jesus Christ. [Then I read about the wedding feast in the Bible.] I closed the book and said, "He ate meat and drank wine! He cannot be a good man."
We are always losing sight of the real meaning of things. The little eating and dress! Every fool can see that. Who sees that which is beyond? It is culture of the heart that we want. ... One mass of people in India we see bathing twenty times a day sometimes, making themselves very pure. And they do not touch anyone. ... The coarse facts, the external things! [If by bathing one could be pure,] fish are the purest beings.
Bathing, and dress, and food regulation — all these have their proper value when they are complementary to the spiritual. .... That first, and these all help. But without it, no amount of eating grass... is any good at all. They are helps if properly understood. But improperly understood, they are derogatory. ...
This is the reason why I am explaining these things: First, because in all religions everything degenerates upon being practiced by [the ignorant]. The camphor in the bottle evaporated, and they are fighting over the bottle.
Another thing: ... [Spirituality] evaporates when they say, "This is right, and that is wrong." All quarrels are [with forms and creeds] never in the spirit. The Buddhist offered for years glorious preaching; gradually, this spirituality evaporated. ... [Similarly with Christianity.] And then began the quarrel whether it is three gods in one or one in three, when nobody wants to go to God Himself and know what He is. We have to go to God Himself to know whether He is three in one or one in three.
Now, with this explanation, the posture. Trying to control the mind, a certain posture is necessary. Any posture in which the person can sit easily — that is the posture for that person. As a rule, you will find that the spinal column must be left free. It is not intended to bear the weight of the body. ... The only thing to remember in the sitting posture: [use] any posture in which the spine is perfectly free of the weight of the body.
Next [Prânâyâma] ... the breathing exercises. A great deal of stress is laid upon breathing. ... What I am telling you is not something gleaned from some sect in India. It is universally true. Just as in this country you teach your children certain prayers, [in India] they get the children and give them certain facts etc.
Children are not taught any religion in India except one or two prayers. Then they begin to seek for somebody with whom they can get en rapport. They go to different persons and find that "This man is the man for me", and get initiation. If I am married, my wife may possibly get another man teacher and my son will get somebody else, and that is always my secret between me and my teacher. The wife's religion the husband need not know, and he would not dare ask her what her religion is. It is well known that they would never say. It is only known to that person and the teacher. ... Sometimes you will find that what would be quite ludicrous to one will be just teaching for another. ... Each is carrying his own burden and is to be helped according to his particular mind. It is the business of every individual, between him, his teacher, and God. But there are certain general methods which all these teachers preach. Breathing [and] meditating are universal. That is the worship in India.
On the banks of the Gangâ, we will see men, women, and children all [practicing] breathing and then meditating. Of course, they have other things to do. They cannot devote much time to this. But those who have taken this as the study of life, they practice various methods. There are eighty-four different Âsanas (postures). Those that take it up under some person, they always feel the breath and the movements in all the different parts of the body. ...
Next comes Dhâranâ [concentration]. ... Dharana is holding the mind in certain spots.
The Hindu boy or girl ... gets initiation. He gets from his Guru a word. This is called the root word. This word is given to the Guru [by his Guru], and he gives it to his disciple. One such word is OM. All these symbols have a great deal of meaning, and they hold it secret, never write it. They must receive it through the ear — not through writing — from the teacher, and then hold it as God himself. Then they meditate on the word. ...
I used to pray like that at one time, all through the rainy season, four months. I used to get up and take a plunge in the river, and with all my wet clothes on repeat [the Mantra] till the sun set. Then I ate something — a little rice or something. Four months in the rainy season!
The Indian mind believes that there is nothing in the world that cannot be obtained. If a man wants money in this country, he goes to work and earns money. There, he gets a formula and sits under a tree and believes that money must come. Everything must come by the power of his [thought]. You make money here. It is the same thing. You put forth your whole energy upon money making.
There are some sects called Hatha-Yogis. ... They say the greatest good is to keep the body from dying. ... Their whole process is clinging to the body. Twelve years training! And they begin with little children, others wise it is impossible. ... One thing [is] very curious about the Hatha-Yogi: When he first becomes a disciple, he goes into the wilderness and lives alone forty days exactly. All they have they learn within those forty days. ...
A man in Calcutta claims to have lived five hundred years. The people all tell me that their grandfathers saw him. ... He takes a constitutional twenty miles, never walks, he runs. Goes into the water, covers himself [from] top to toe with mud. After that he plunges again into the water, again sticks himself with mud. ... I do not see any good in that. (Snakes, they say, live two hundred years.) He must be very old, because I have travelled fourteen years in India and wherever I went everybody knew him. He has been travelling all his life. ... [The Hatha-Yogi] will swallow a piece of rubber eighty inches long and take it out again. Four times a day he has to wash every part of his body, internal and external parts. ...
The walls can keep their bodies thousands of years. ... What of that? I would not want to live so long. "Sufficient unto the day is the evil thereof." One little body, with all its delusions and limitations, is enough.
There are other sects. ... They give you a drop of the elixir of life and you remain young. ... It will take me months to enumerate [all the sects]. All their activity is on this side [in the material world]. Every day a new sect. ...
The power of all those sects is in the mind. Their idea is to hold the mind. First concentrate it and hold it at a certain place. They generally say, at certain parts of the body along the spinal column or upon the nerve centres. By holding the mind at the nerve centres, [the Yogi] gets power over the body. The body is the great cause of disturbance to his peace, is opposite of his highest ideal, so he wants control: [to] keep the body as servant.
Then comes meditation. That is the highest state. ... When [the mind] is doubtful that is not its great state. Its great state is meditation. It looks upon things and sees things, not identifying itself with anything else. As long as I feel pain, I have identified myself with the body. When I feel joy or pleasure, I have identified myself with the body. But the high state will look with the same pleasure or blissfulness upon pleasure or upon pain. ... Every meditation is direct superconsciousness. In perfect concentration the soul becomes actually free from the bonds of the gross body and knows itself as it is. Whatever one wants, that comes to him. Power and knowledge are already there. The soul identifies itself with that which is powerless matter and thus weeps. It identifies itself with mortal shapes. ... But if that free soul wants to exercise any power, it will have it. If it does not, it does not come. He who has known God has become God. There is nothing impossible to such a free soul. No more birth and death for him. He is free for ever.
Notes
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