Le Christ, le messager

LE CHRIST, LE MESSAGER

(Conférence prononcée à Los Angeles, Californie, 1900)

La vague s'élève sur l'océan, et il y a un creux. Une autre vague s'élève à nouveau, peut-être plus grande que la précédente, pour retomber encore, puis s'élever de nouveau — poussant toujours en avant. Dans la marche des événements, nous remarquons la montée et la chute, et nous regardons généralement vers la montée, oubliant la chute. Mais toutes deux sont nécessaires, et toutes deux sont grandes. Telle est la nature de l'univers. Que ce soit dans le monde de nos pensées, le monde de nos relations en société, ou dans nos affaires spirituelles, le même mouvement de succession, de montées et de chutes, se poursuit. C'est pourquoi les grandes prédominances dans la marche des événements, les idéaux libéraux, sont rassemblés en avant, pour redescendre, pour digérer, pour ainsi dire, pour ruminer le passé — pour s'ajuster, pour conserver, pour rassembler à nouveau des forces en vue d'une montée, et d'une montée plus grande encore.

L'histoire des nations a toujours été semblable. La grande âme, le Messager que nous allons étudier cet après-midi, est venu à une période de l'histoire de sa race que nous pouvons bien désigner comme une grande chute. Nous ne saisissons que de petits aperçus çà et là des quelques témoignages épars qui ont été conservés de ses paroles et de ses actes ; car en vérité il a été bien dit que les actes et les paroles de cette grande âme rempliraient le monde s'ils avaient tous été consignés par écrit. Et les trois années de son ministère furent comme un âge comprimé, concentré, qu'il a fallu dix-neuf cents ans pour déployer, et qui sait combien de temps encore il faudra ! De petits hommes comme vous et moi ne sont que les réceptacles d'une infime quantité d'énergie. Quelques minutes, quelques heures, quelques années tout au plus, suffisent à la dépenser entièrement, à l'étirer, pour ainsi dire, jusqu'à sa pleine puissance, et ensuite nous disparaissons pour toujours. Mais observez ce géant qui est venu ; des siècles et des âges passent, et pourtant l'énergie qu'il a laissée sur le monde n'est pas encore étirée, ni encore dépensée dans sa plénitude. Elle continue d'ajouter une nouvelle vigueur à mesure que les âges se déroulent.

Or, ce que vous voyez dans la vie du Christ est la vie de tout le passé. La vie de chaque homme est, d'une certaine manière, la vie du passé. Elle lui parvient par l'hérédité, par l'environnement, par l'éducation, par sa propre réincarnation — le passé de la race. D'une certaine manière, le passé de la terre, le passé du monde entier est là, sur chaque âme. Que sommes-nous, dans le présent, sinon un résultat, un effet, entre les mains de ce passé infini ? Que sommes-nous sinon des vaguelettes flottantes dans le courant éternel des événements, irrésistiblement poussés en avant et incapables de repos ? Mais vous et moi ne sommes que de petites choses, des bulles. Il y a toujours quelques vagues géantes dans l'océan des affaires, et en vous et en moi la vie de la race passée n'a été incarnée qu'un peu ; mais il y a des géants qui incarnent, pour ainsi dire, presque la totalité du passé et qui étendent leurs mains vers l'avenir. Ce sont les jalons ici et là qui indiquent la marche de l'humanité ; ceux-là sont véritablement gigantesques, leurs ombres couvrant la terre — ils se tiennent debout, immortels, éternels ! Comme l'a dit le même Messager : « Nul n'a jamais vu Dieu, si ce n'est par le Fils. » Et cela est vrai. Et où verrons-nous Dieu sinon dans le Fils ? Il est vrai que vous et moi, et les plus pauvres d'entre nous, les plus humbles même, incarnons ce Dieu, reflétons même ce Dieu. La vibration de la lumière est partout, omniprésente ; mais nous devons allumer la lampe avant de pouvoir voir la lumière. Le Dieu omniprésent de l'univers ne peut être vu tant qu'Il n'est pas reflété par ces lampes géantes de la terre — les Prophètes, les hommes-Dieux, les Incarnations, les manifestations de Dieu.

Nous savons tous que Dieu existe, et pourtant nous ne Le voyons pas, nous ne Le comprenons pas. Prenez l'un de ces grands Messagers de lumière, comparez son caractère avec l'idéal le plus élevé de Dieu que vous ayez jamais formé, et vous constaterez que votre Dieu reste en deçà de l'idéal, et que le caractère du Prophète dépasse vos conceptions. Vous ne pouvez même pas former un idéal de Dieu plus élevé que ce que ces êtres réellement incarnés ont pratiquement réalisé et placé devant nous comme exemple. Est-il donc mal de les adorer comme Dieu ? Est-ce un péché de tomber aux pieds de ces hommes-Dieux et de les adorer comme les seuls êtres divins du monde ? S'ils sont réellement, effectivement, plus élevés que toutes nos conceptions de Dieu, quel mal y a-t-il à les adorer ? Non seulement il n'y a aucun mal, mais c'est la seule voie possible et positive d'adoration. Quelque effort que vous puissiez faire par la lutte, par l'abstraction, par quelque méthode que ce soit, tant que vous êtes un homme dans le monde des hommes, votre monde est humain, votre religion est humaine, et votre Dieu est humain. Et il doit en être ainsi. Qui n'est pas assez pratique pour saisir une chose réellement existante et abandonner une idée qui n'est qu'une abstraction, qu'il ne peut appréhender, et qui est difficile d'accès sinon par un médium concret ? C'est pourquoi ces Incarnations de Dieu ont été adorées à toutes les époques et dans tous les pays.

Nous allons maintenant étudier un peu la vie du Christ, l'Incarnation des Juifs. Quand le Christ naquit, les Juifs se trouvaient dans cet état que j'appelle un état de chute entre deux vagues ; un état de conservatisme ; un état où l'esprit humain est, pour ainsi dire, fatigué pour un temps d'avancer et ne prend soin que de ce qu'il possède déjà ; un état où l'attention se porte davantage sur les particularités, sur les détails, que sur les grands problèmes généraux et plus vastes de la vie ; un état de stagnation, plutôt que de progression ; un état de souffrance plus que d'action. Remarquez bien, je ne blâme pas cet état de choses. Nous n'avons pas le droit de le critiquer — car sans cette chute, la montée suivante, qui fut incarnée en Jésus de Nazareth, aurait été impossible. Les Pharisiens et les Sadducéens ont pu être insincères, ils ont pu faire des choses qu'ils n'auraient pas dû faire ; ils ont pu être même des hypocrites ; mais quoi qu'ils fussent, ces facteurs furent la cause même dont le Messager fut l'effet. Les Pharisiens et les Sadducéens à un bout furent l'impulsion même qui se manifesta à l'autre bout comme le cerveau gigantesque de Jésus de Nazareth.

L'attention aux formes, aux formules, aux détails quotidiens de la religion, et aux rituels, peut parfois être tournée en dérision ; mais néanmoins, en eux réside la force. Bien des fois, dans la course en avant, nous perdons beaucoup de force. En fait, le fanatique est plus fort que l'homme libéral. Même le fanatique, par conséquent, a une grande vertu : il conserve l'énergie, une quantité formidable d'énergie. Ce qui est vrai de l'individu l'est aussi de la race : l'énergie est rassemblée pour être conservée. Cerné de toutes parts par des ennemis extérieurs, contraint de se concentrer en un centre par les Romains, par les tendances helléniques dans le monde de l'intellect, par les vagues venues de Perse, d'Inde et d'Alexandrie — cerné physiquement, mentalement et moralement — se tenait la race avec une force conservatrice inhérente et formidable, que ses descendants n'ont pas perdue même aujourd'hui. Et la race fut contrainte de concentrer et de focaliser toutes ses énergies sur Jérusalem et le judaïsme. Mais tout pouvoir une fois rassemblé ne peut rester confiné ; il doit se dépenser et s'étendre. Il n'y a pas de puissance sur terre qui puisse être longtemps maintenue dans d'étroites limites. Elle ne peut être comprimée trop longtemps pour permettre une expansion à une période ultérieure.

Cette énergie concentrée parmi la race juive trouva son expression à la période suivante dans l'essor du christianisme. Les courants rassemblés se réunirent en un corps. Progressivement, tous les petits courants se joignirent et devinrent une vague déferlante au sommet de laquelle nous trouvons se détachant le personnage de Jésus de Nazareth. Ainsi, chaque Prophète est une création de son propre temps, la création du passé de sa race ; il est lui-même le créateur de l'avenir. La cause d'aujourd'hui est l'effet du passé et la cause de l'avenir. Dans cette position se tient le Messager. En lui est incarné tout ce qu'il y a de meilleur et de plus grand dans sa propre race, la signification, la vie, pour laquelle cette race a lutté pendant des âges ; et il est lui-même l'impulsion pour l'avenir, non seulement pour sa propre race mais pour d'innombrables autres races du monde.

Nous devons garder à l'esprit un autre fait : mon point de vue sur le grand Prophète de Nazareth serait celui de l'Orient. Bien souvent vous oubliez aussi que le Nazaréen lui-même était un Oriental parmi les Orientaux. Malgré tous vos efforts pour le peindre avec des yeux bleus et des cheveux blonds, le Nazaréen était toujours un Oriental. Toutes les comparaisons, les images, dans lesquelles la Bible est écrite — les scènes, les lieux, les attitudes, les groupes, la poésie et le symbolisme — vous parlent de l'Orient : du ciel lumineux, de la chaleur, du soleil, du désert, des hommes et des animaux assoiffés ; des hommes et des femmes venant avec des cruches sur la tête pour les remplir aux puits ; des troupeaux, des laboureurs, de la culture qui se pratique alentour ; du moulin à eau et de la roue, de l'étang du moulin, des meules. Tout cela se voit encore aujourd'hui en Asie.

La voix de l'Asie a été la voix de la religion. La voix de l'Europe est la voix de la politique. Chacune est grande dans sa propre sphère. La voix de l'Europe est la voix de la Grèce antique. Pour l'esprit grec, sa société immédiate était tout ; au-delà, c'est le Barbare. Nul autre que le Grec n'a le droit de vivre. Tout ce que les Grecs font est juste et correct ; tout ce qui existe d'autre dans le monde n'est ni juste, ni correct, et ne devrait pas avoir le droit d'exister. C'est intensément humain dans ses sympathies, intensément naturel, intensément artistique, par conséquent. Le Grec vit entièrement dans ce monde. Il ne se soucie pas de rêver. Même sa poésie est pratique. Ses dieux et ses déesses ne sont pas seulement des êtres humains, mais intensément humains, avec toutes les passions et les sentiments humains presque identiques aux nôtres. Il aime ce qui est beau, mais remarquez bien, c'est toujours la nature extérieure : la beauté des collines, des neiges, des fleurs, la beauté des formes et des figures, la beauté du visage humain, et, plus souvent, de la forme humaine — c'est ce que les Grecs aimaient. Et les Grecs étant les maîtres de tout l'européanisme subséquent, la voix de l'Europe est grecque.

Il y a un autre type en Asie. Pensez à ce vaste, immense continent, dont les sommets montagneux s'élèvent au-delà des nuages, touchant presque la voûte du bleu céleste ; un désert ondulant de kilomètres après kilomètres où l'on ne peut trouver une goutte d'eau, où pas un brin d'herbe ne pousse ; des forêts interminables et des fleuves gigantesques se précipitant vers la mer. Au milieu de tout cet environnement, l'amour oriental du beau et du sublime se développa dans une autre direction. Il regarda à l'intérieur, et non à l'extérieur. Il y a aussi la soif de la nature, et il y a aussi la même soif de pouvoir ; il y a aussi la même soif d'excellence, la même idée du Grec et du Barbare, mais elle s'est étendue sur un cercle plus large. En Asie, encore aujourd'hui, ni la naissance, ni la couleur, ni la langue ne font une race. Ce qui fait une race, c'est sa religion. Nous sommes tous chrétiens ; nous sommes tous musulmans ; nous sommes tous hindous, ou tous bouddhistes. Peu importe qu'un bouddhiste soit chinois ou qu'il soit un homme de Perse, ils pensent qu'ils sont frères, parce qu'ils professent la même religion. La religion est le lien, l'unité de l'humanité. Et puis encore, l'Oriental, pour la même raison, est un visionnaire, un rêveur né. Les ondulations des cascades, les chants des oiseaux, les beautés du soleil et de la lune et des étoiles et de toute la terre sont assez agréables ; mais ils ne suffisent pas à l'esprit oriental ; il veut rêver un rêve au-delà. Il veut aller au-delà du présent. Le présent, pour ainsi dire, n'est rien pour lui. L'Orient a été le berceau de la race humaine pendant des âges, et toutes les vicissitudes de la fortune s'y trouvent — des royaumes succédant à des royaumes, des empires succédant à des empires, la puissance humaine, la gloire et la richesse, tout s'y écroulant : un Golgotha du pouvoir et du savoir. C'est cela l'Orient : un Golgotha du pouvoir, des royaumes, du savoir. Pas étonnant que l'esprit oriental regarde avec mépris les choses de ce monde et veuille naturellement voir quelque chose qui ne change pas, quelque chose qui ne meurt pas, quelque chose qui, au milieu de ce monde de misère et de mort, est éternel, bienheureux, immortel. Un Prophète oriental ne se lasse jamais d'insister sur ces idéaux ; et, quant aux Prophètes, vous pouvez aussi vous rappeler que sans une seule exception, tous les Messagers furent des Orientaux.

Nous voyons donc, dans la vie de ce Messager de vie, le premier mot d'ordre : « Pas cette vie, mais quelque chose de plus élevé » ; et, comme le vrai fils de l'Orient, il est pratique en cela. Vous, peuples de l'Occident, êtes pratiques dans votre propre domaine, dans les affaires militaires, et dans la gestion des cercles politiques et d'autres choses. Peut-être l'Oriental n'est-il pas pratique de ces manières-là, mais il est pratique dans son propre champ ; il est pratique en religion. Si quelqu'un prêche une philosophie, le lendemain il y aura des centaines de personnes qui lutteront de leur mieux pour la rendre pratique dans leur vie. Si un homme prêche que se tenir sur un pied mènerait au salut, il obtiendra immédiatement cinq cents adeptes qui se tiendront sur un pied. Vous pouvez trouver cela risible ; mais, remarquez bien, derrière cela il y a leur philosophie — cette praticité intense. En Occident, les plans de salut signifient de la gymnastique intellectuelle — des plans qui ne sont jamais mis en œuvre, jamais appliqués dans la vie pratique. En Occident, le prédicateur qui parle le mieux est le plus grand prédicateur.

Ainsi, nous trouvons Jésus de Nazareth, en premier lieu, le vrai fils de l'Orient, intensément pratique. Il n'a pas foi en ce monde évanescent et en tout ce qui lui appartient. Pas besoin de torturer les textes, comme c'est la mode en Occident à l'époque moderne, pas besoin d'étirer les textes jusqu'à ce qu'ils ne puissent plus s'étirer. Les textes ne sont pas du caoutchouc, et même celui-ci a ses limites. Point de transformation de la religion pour flatter la vanité sensuelle du temps présent ! Remarquez bien, soyons tous honnêtes. Si nous ne pouvons pas suivre l'idéal, confessons notre faiblesse, mais ne le dégradons pas ; que nul n'essaie de l'abaisser. On éprouve un dégoût profond devant les différents récits de la vie du Christ que les Occidentaux donnent. Je ne sais pas ce qu'il était ou ce qu'il n'était pas ! L'un ferait de lui un grand politicien ; un autre, peut-être, ferait de lui un grand général militaire ; un autre, un grand patriote juif ; et ainsi de suite. Y a-t-il dans les livres la moindre justification pour de telles suppositions ? Le meilleur commentaire sur la vie d'un grand maître est sa propre vie. « Les renards ont des tanières, les oiseaux du ciel ont des nids, mais le Fils de l'homme n'a pas où reposer sa tête. » C'est ce que le Christ dit comme la seule voie de salut ; il n'en prescrit aucune autre. Confessons dans le sac et la cendre que nous ne pouvons pas faire cela. Nous avons encore de l'attachement pour « moi et le mien ». Nous voulons la propriété, l'argent, la richesse. Malheur à nous ! Confessons-le et ne faisons pas honte à ce grand Maître de l'Humanité ! Il n'avait pas de liens familiaux. Mais pensez-vous que cet Homme avait en lui des idées physiques ? Pensez-vous que cette masse de lumière, ce Dieu et non-homme, est descendu sur terre pour être le frère des animaux ? Et pourtant, on lui fait prêcher toutes sortes de choses. Il n'avait pas d'idées liées au sexe ! Il était une âme ! Rien d'autre qu'une âme — faisant simplement fonctionner un corps pour le bien de l'humanité ; et c'était là toute sa relation au corps. Dans l'âme, il n'y a pas de sexe. L'âme désincarnée n'a pas de relation avec l'animal, pas de relation avec le corps. L'idéal peut être très loin devant nous. Mais qu'importe, tenons-nous à l'idéal. Confessons que c'est notre idéal, mais que nous ne pouvons pas encore l'approcher.

Il n'avait pas d'autre occupation dans la vie, pas d'autre pensée que celle-ci : qu'il était un esprit. Il était un esprit désincarné, libre, affranchi. Et non seulement cela, mais lui, avec sa vision merveilleuse, avait découvert que chaque homme et chaque femme, qu'il soit juif ou gentil, riche ou pauvre, saint ou pécheur, était l'incarnation du même esprit immortel que lui-même. Par conséquent, l'unique œuvre que toute sa vie a montrée fut d'appeler chacun à réaliser sa propre nature spirituelle. Abandonnez, dit-il, ces rêves superstitieux que vous êtes bas et que vous êtes pauvres. Ne pensez pas que vous êtes piétinés et tyrannisés comme si vous étiez des esclaves, car en vous se trouve quelque chose qui ne peut jamais être tyrannisé, jamais être piétiné, jamais être troublé, jamais être tué. Vous êtes tous des Fils de Dieu, des esprits immortels. « Sachez, déclara-t-il, que le Royaume des Cieux est au-dedans de vous. » « Mon Père et moi sommes un. » Osez-vous vous lever et dire, non seulement « Je suis le Fils de Dieu », mais aussi trouver au plus profond de votre cœur que « Mon Père et moi sommes un » ? C'est ce que Jésus de Nazareth a dit. Il ne parle jamais de ce monde et de cette vie. Il n'a rien à voir avec cela, sinon qu'il veut saisir le monde tel qu'il est, lui donner une impulsion et le pousser en avant et toujours en avant jusqu'à ce que le monde entier ait atteint la Lumière resplendissante de Dieu, jusqu'à ce que chacun ait réalisé sa nature spirituelle, jusqu'à ce que la mort ait disparu et la misère soit bannie.

Nous avons lu les différentes histoires qui ont été écrites à son sujet ; nous connaissons les érudits et leurs écrits, et la haute critique ; et nous savons tout ce qui a été fait par l'étude. Nous ne sommes pas ici pour discuter de la véracité du Nouveau Testament, nous ne sommes pas ici pour discuter de la proportion historique de cette vie. Cela n'a aucune importance que le Nouveau Testament ait été écrit dans les cinq cents ans suivant sa naissance, et peu importe même la proportion de cette vie qui est vraie. Mais il y a quelque chose derrière tout cela, quelque chose que nous voulons imiter. Pour dire un mensonge, il faut imiter une vérité, et cette vérité est un fait. Vous ne pouvez pas imiter ce qui n'a jamais existé. Vous ne pouvez pas imiter ce que vous n'avez jamais perçu. Mais il a dû y avoir un noyau, une puissance formidable qui est descendue, une manifestation merveilleuse de pouvoir spirituel — et c'est de cela que nous parlons. Cela existe. C'est pourquoi nous n'avons pas peur de toutes les critiques des érudits. Si moi, en tant qu'Oriental, je dois adorer Jésus de Nazareth, il ne me reste qu'une seule voie, celle de l'adorer comme Dieu et rien d'autre. N'avons-nous pas le droit de l'adorer de cette façon, voulez-vous dire ? Si nous le ramenons à notre propre niveau et lui témoignons simplement un peu de respect en tant que grand homme, pourquoi devrions-nous l'adorer ? Nos écritures disent : « Ces grands enfants de Lumière, qui manifestent la Lumière eux-mêmes, qui sont Lumière eux-mêmes, lorsqu'ils sont adorés, deviennent, pour ainsi dire, un avec nous et nous devenons un avec eux. »

Car, voyez-vous, l'homme perçoit Dieu de trois manières. D'abord, l'intellect non développé de l'homme sans instruction voit Dieu très loin, quelque part là-haut dans les cieux, assis sur un trône comme un grand Juge. Il Le regarde comme un feu, comme une terreur. Cela est bon, car il n'y a rien de mal en cela. Vous devez vous rappeler que l'humanité ne voyage pas de l'erreur à la vérité, mais de vérité en vérité ; ce pourrait être, si vous préférez, de vérité inférieure en vérité supérieure, mais jamais de l'erreur à la vérité. Supposez que vous partiez d'ici et voyagiez vers le soleil en ligne droite. D'ici, le soleil paraît petit. Supposez que vous avanciez d'un million de kilomètres, le soleil sera beaucoup plus grand. À chaque étape, le soleil deviendra de plus en plus grand. Supposez que vingt mille photographies aient été prises du même soleil, depuis différents points de vue ; ces vingt mille photographies différeront toutes certainement les unes des autres. Mais pouvez-vous nier que chacune est une photographie du même soleil ? Ainsi, toutes les formes de religion, hautes ou basses, ne sont que différentes étapes vers cet état éternel de Lumière, qui est Dieu Lui-même. Certaines incarnent une vision inférieure, d'autres une plus élevée, et c'est là toute la différence. Par conséquent, les religions des masses irréfléchies à travers le monde doivent être, et ont toujours été, celles d'un Dieu qui est en dehors de l'univers, qui vit dans le ciel, qui gouverne depuis cet endroit, qui est un punisseur des méchants et un récompenseur des bons, et ainsi de suite. À mesure que l'homme avançait spirituellement, il commença à sentir que Dieu était omniprésent, qu'Il devait être en lui, qu'Il devait être partout, qu'Il n'était pas un Dieu lointain, mais véritablement l'Âme de toutes les âmes. Comme mon âme meut mon corps, ainsi Dieu est le moteur de mon âme. Âme dans l'âme. Et quelques individus qui s'étaient assez développés et étaient assez purs, allèrent plus loin encore, et finalement trouvèrent Dieu. Comme le dit le Nouveau Testament : « Bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. » Et ils découvrirent enfin qu'eux et le Père étaient un.

Vous constatez que ces trois stades sont tous enseignés par le Grand Maître dans le Nouveau Testament. Notez la Prière commune qu'il a enseignée : « Notre Père qui es aux Cieux, que Ton nom soit sanctifié », et ainsi de suite — une prière simple, une prière d'enfant. Remarquez bien, c'est la « Prière commune » parce qu'elle est destinée aux masses sans instruction. À un cercle plus élevé, à ceux qui avaient avancé un peu plus, il donna un enseignement plus élevé : « Je suis en mon Père, et vous en moi, et moi en vous. » Vous en souvenez-vous ? Et puis, quand les Juifs lui demandèrent qui il était, il déclara que lui et son Père étaient un, et les Juifs pensèrent que c'était un blasphème. Que voulait-il dire par là ? Cela a été dit aussi par vos anciens Prophètes : « Vous êtes des dieux et vous êtes tous des enfants du Très-Haut. » Remarquez les mêmes trois stades. Vous trouverez qu'il est plus facile pour vous de commencer par le premier et de finir par le dernier.

Le Messager est venu pour montrer le chemin : que l'esprit n'est pas dans les formes, que ce n'est pas à travers toutes sortes de vexations et de problèmes philosophiques épineux que vous connaîtrez l'esprit. Mieux vaudrait que vous n'ayez eu aucune instruction, mieux vaudrait que vous n'ayez jamais lu un livre de votre vie. Tout cela n'est nullement nécessaire au salut — ni la richesse, ni la position, ni le pouvoir, pas même l'instruction ; mais ce qui est nécessaire, c'est cette seule chose : la pureté. « Bienheureux les cœurs purs », car l'esprit dans sa propre nature est pur. Comment pourrait-il en être autrement ? Il vient de Dieu, il est issu de Dieu. Dans le langage de la Bible, « C'est le souffle de Dieu. » Dans le langage du Coran, « C'est l'âme de Dieu. » Voulez-vous dire que l'Esprit de Dieu peut jamais être impur ? Mais hélas, il a été, pour ainsi dire, recouvert de poussière et de souillure des âges, par nos propres actions, bonnes et mauvaises. Diverses œuvres qui n'étaient pas correctes, qui n'étaient pas vraies, ont recouvert le même esprit de la poussière et de la souillure de l'ignorance des âges. Il suffit de nettoyer la poussière et la souillure, et l'esprit brille immédiatement. « Bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. » « Le Royaume des Cieux est au-dedans de vous. » Où vas-tu chercher le Royaume de Dieu, demande Jésus de Nazareth, quand il est là, au-dedans de toi ? Purifie l'esprit, et il est là. Il est déjà tien. Comment peux-tu obtenir ce qui n'est pas tien ? Il est tien de droit. Vous êtes les héritiers de l'immortalité, les fils du Père Éternel.

Telle est la grande leçon du Messager, et une autre qui est le fondement de toutes les religions, c'est le renoncement. Comment pouvez-vous rendre l'esprit pur ? Par le renoncement. Un jeune homme riche demanda à Jésus : « Bon Maître, que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle ? » Et Jésus lui dit : « Il te manque une chose ; va, vends tout ce que tu as, et donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel ; puis viens, prends ta croix, et suis-moi. » Et il fut attristé par cette parole, et il s'en alla tout affligé ; car il avait de grands biens. Nous sommes tous plus ou moins comme cela. La voix résonne à nos oreilles jour et nuit. Au milieu de nos plaisirs et de nos joies, au milieu des choses du monde, nous croyons avoir tout oublié. Puis vient un moment de pause et la voix résonne à nos oreilles : « Abandonne tout ce que tu as et suis-moi. » « Quiconque voudra sauver sa vie la perdra ; et quiconque perdra sa vie à cause de moi la trouvera. » Car quiconque abandonne cette vie pour Lui, trouve la vie immortelle. Au milieu de toute notre faiblesse, il y a un moment de pause et la voix résonne : « Abandonne tout ce que tu as ; donne-le aux pauvres et suis-moi. » C'est le seul idéal qu'il prêche, et c'est l'idéal qu'ont prêché tous les grands Prophètes du monde : le renoncement. Que signifie le renoncement ? Qu'il n'y a qu'un seul idéal dans la morale : le désintéressement. Soyez désintéressés. L'idéal est le désintéressement parfait. Quand un homme est frappé sur la joue droite, il tend la gauche. Quand on emporte le manteau d'un homme, il donne aussi son vêtement.

Nous devrions travailler du mieux que nous pouvons, sans abaisser l'idéal. Voici l'idéal. Quand un homme n'a plus de soi en lui, plus de possession, rien à appeler « moi » ou « mien », s'est entièrement abandonné, s'est détruit pour ainsi dire — en cet homme est Dieu Lui-même ; car en lui la volonté propre a disparu, écrasée, anéantie. C'est l'homme idéal. Nous ne pouvons pas encore atteindre cet état ; pourtant, adorons l'idéal, et luttons lentement pour l'atteindre, quand bien même ce serait avec des pas chancelants. Ce sera peut-être demain, ou peut-être dans mille ans ; mais cet idéal doit être atteint. Car il n'est pas seulement la fin, mais aussi le moyen. Être désintéressé, parfaitement sans ego, c'est le salut même ; car l'homme intérieur meurt, et Dieu seul demeure.

Un point encore. Tous les maîtres de l'humanité sont désintéressés. Supposons que Jésus de Nazareth enseigne ; et qu'un homme vienne lui dire : « Ce que vous enseignez est beau. Je crois que c'est le chemin de la perfection, et je suis prêt à le suivre ; mais je ne me soucie pas de vous adorer comme le Fils unique de Dieu. » Quelle serait la réponse de Jésus de Nazareth ? « Très bien, frère, suis l'idéal et avance sur ta propre voie. Peu m'importe que tu m'attribues le mérite de l'enseignement ou non. Je ne suis pas un commerçant. Je ne fais pas commerce de la religion. Je n'enseigne que la vérité, et la vérité n'est la propriété de personne. Personne ne peut breveter la vérité. La vérité est Dieu Lui-même. Va de l'avant. » Mais ce que les disciples disent de nos jours, c'est : « Peu importe que vous pratiquiez les enseignements ou non, attribuez-vous le mérite à l'Homme ? Si vous créditez le Maître, vous serez sauvé ; sinon, il n'y a pas de salut pour vous. » Et ainsi l'ensemble de l'enseignement du Maître est dégénéré, et toute la lutte et le combat sont pour la personnalité de l'Homme. Ils ne savent pas qu'en imposant cette différence, ils apportent, d'une certaine manière, la honte à l'Homme même qu'ils veulent honorer — l'Homme même qui aurait reculé de honte devant une telle idée. Que lui importait qu'il y eût un seul homme au monde qui se souvînt de lui ou non ? Il devait délivrer son message, et il l'a donné. Et s'il avait eu vingt mille vies, il les aurait toutes données pour l'homme le plus pauvre du monde. S'il avait dû être torturé des millions de fois pour un million de Samaritains méprisés, et si pour chacun d'eux le sacrifice de sa propre vie avait été la seule condition du salut, il aurait donné sa vie. Et tout cela sans même souhaiter que son nom soit connu d'une seule personne. Silencieux, inconnu, dans le calme, il aurait travaillé, tout comme le Seigneur travaille. Maintenant, que dirait le disciple ? Il vous dira que vous pouvez être un homme parfait, parfaitement désintéressé ; mais à moins que vous n'attribuiez le mérite à notre maître, à notre saint, cela ne sert à rien. Pourquoi ? Quelle est l'origine de cette superstition, de cette ignorance ? Le disciple pense que le Seigneur ne peut se manifester qu'une seule fois. Voilà toute l'erreur. Dieu se manifeste à vous dans l'homme. Mais dans la nature entière, ce qui se produit une fois a dû se produire avant, et doit se produire à l'avenir. Il n'y a rien dans la nature qui ne soit soumis à la loi ; et cela signifie que tout ce qui se produit une fois doit se reproduire et s'est reproduit.

En Inde, ils ont la même idée des Incarnations de Dieu. L'une de leurs grandes Incarnations, Krishna (कृष्ण, la divinité suprême de la dévotion), dont le grand sermon, la Bhagavad-Gîtâ (भगवद्गीता, le « Chant du Seigneur »), que certains d'entre vous ont peut-être lu, dit : « Bien que je sois non-né, de nature immuable, et Seigneur des êtres, néanmoins, subjuguant Ma Prakriti (प्रकृति, la nature primordiale), je viens à l'existence par Ma propre Mâyâ (माया, le pouvoir d'illusion cosmique). Chaque fois que la vertu décline et que l'immoralité prévaut, alors je me manifeste. Pour la protection des bons, pour la destruction des méchants, et pour l'établissement du Dharma (धर्म, l'ordre cosmique et moral), je viens à l'existence, à chaque âge. » Chaque fois que le monde décline, le Seigneur vient pour l'aider à avancer ; et ainsi fait-Il de temps en temps et d'un lieu à l'autre. Dans un autre passage, Il parle en ce sens : Partout où tu trouves une grande âme d'une immense puissance et d'une grande pureté luttant pour élever l'humanité, sache qu'elle est née de Ma splendeur, que Je suis là, œuvrant à travers elle.

Trouvons donc Dieu non seulement en Jésus de Nazareth, mais en tous les Grands qui l'ont précédé, en tous ceux qui sont venus après lui, et en tous ceux qui sont encore à venir. Notre adoration est illimitée et libre. Ils sont tous des manifestations du même Dieu infini. Ils sont tous purs et désintéressés ; ils ont lutté et donné leur vie pour nous, pauvres êtres humains. Chacun d'eux et tous ensemble subissent une expiation vicaire pour chacun de nous, et aussi pour tous ceux qui viendront par la suite.

En un sens, vous êtes tous des Prophètes ; chacun de vous est un Prophète, portant le fardeau du monde sur ses propres épaules. Avez-vous jamais vu un homme, avez-vous jamais vu une femme, qui ne porte pas, silencieusement, patiemment, son petit fardeau de vie ? Les grands Prophètes étaient des géants — ils portaient un monde gigantesque sur leurs épaules. Comparés à eux, nous sommes des pygmées, sans aucun doute, et pourtant nous accomplissons la même tâche ; dans nos petits cercles, dans nos petits foyers, nous portons nos petites croix. Il n'y a personne de si mauvais, personne de si indigne, qu'il n'ait à porter sa propre croix. Mais malgré toutes nos erreurs, malgré toutes nos pensées et nos actes mauvais, il y a quelque part un point lumineux, il y a encore quelque part le fil d'or par lequel nous sommes toujours en contact avec le divin. Car, sachez-le avec certitude, qu'au moment où le contact avec le divin serait perdu, il y aurait annihilation. Et parce que nul ne peut être annihilé, il y a toujours quelque part dans le fond de notre cœur, aussi bas et dégradés que nous puissions être, un petit cercle de lumière qui est en contact constant avec le divin.

Nos salutations vont à tous les Prophètes du passé dont nous avons hérité les enseignements et les vies, quelles qu'aient été leur race, leur climat ou leur croyance ! Nos salutations vont à tous ces hommes et ces femmes semblables à Dieu qui travaillent pour aider l'humanité, quels que soient leur naissance, leur couleur ou leur race ! Nos salutations vont à ceux qui viennent dans l'avenir — des Dieux vivants — pour travailler de manière désintéressée pour nos descendants.