Une chanson que je te chante
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Français
UN CHANT QUE JE T'ADRESSE
(Traduit du bengali)
Je chante un chant. Un chant que je T'adresse !
Peu m'importent les jugements des hommes, bons ou mauvais.
Blâme ou louange, je n'en fais nul cas.
Serviteur je suis, vrai serviteur de Vous Deux,
Prosterné à Tes pieds, avec Shakti (la Puissance divine), je Te salue !
Tu Te tiens ferme, toujours derrière moi,
Aussi, quand je me retourne, je vois Ton visage,
Ton visage souriant. C'est pourquoi je chante encore
Et encore. C'est pourquoi je ne crains nulle crainte ;
Car naissance et mort gisent prosternées à mes pieds.
Ton serviteur je suis, de naissance en naissance,
Océan de miséricorde, insondables sont Tes voies ;
Ainsi mon destin est-il insondable ;
Il est inconnu ; et je ne souhaiterais point le connaître.
Bhakti (la dévotion), Mukti (la libération), Japa (la récitation sacrée), Tapas (l'ascèse), tout cela,
La jouissance, l'adoration et la piété aussi —
Ces choses et toutes choses semblables,
Je les ai bannies sur Ton commandement suprême.
Mais un seul désir demeure en moi —
Une intimité avec Toi, réciproque !
Prends-moi, ô Seigneur, et conduis-moi vers Toi ;
Que nulle ligne de partage du désir ne fasse obstacle.
L'œil contemple l'univers,
Et ne cherche point à se regarder lui-même ;
Pourquoi le ferait-il ? Il se voit dans les autres.
Tu es mes yeux ! Toi et Toi seul ;
Car chaque temple vivant abrite Ton visage.
Pareil au jeu d'un petit enfant
Est chacun de mes gestes envers Toi.
Parfois, j'ose même me mettre en colère contre Toi ;
Parfois, je voudrais m'éloigner au loin : —
Pourtant là, dans la grisaille la plus sombre de la nuit la plus noire,
Pourtant là, la bouche muette et les yeux en larmes,
Tu Te tiens face à moi, et Ton doux Visage
Se penche avec un regard d'amour sur le mien.
Alors, à l'instant, je reviens vers Toi,
Et à Tes pieds je tombe à genoux.
Je n'implore nul pardon de Tes mains bienveillantes,
Car Tu ne Te mets jamais en colère contre Ton fils.
Qui d'autre supporterait toutes mes folles extravagances ?
Tu es mon Maître ! Tu es le vrai compagnon de mon âme.
Maintes fois je Te vois — je suis Toi !
Oui, je suis Toi, et Toi, mon Seigneur, Tu es moi !
Tu es dans ma parole. Dans ma gorge
Tu es, tel Vinâpâni (Sarasvatî, déesse du savoir), érudit, sage.
Sur le flux de Ton courant et sa force
L'humanité est portée selon Ta volonté.
Le tonnerre de Ta Voix est porté par le grondement
Des vagues fracassantes, des mers déferlantes ;
Le soleil et la lune donnent voix à Ta Parole ;
Ta conversation, dans la douce brise,
Se fait entendre en vérité, en pure vérité,
Vrai ! Vrai ! Et pourtant, ces préceptes grossiers
Ne transmettent pas le message de la Vérité Supérieure
Connue du connaisseur !
Vois ! Le soleil, la lune,
Les planètes en mouvement et les étoiles brillantes,
Des sphères d'habitation par myriades dans les cieux,
La comète rapide, l'éclair scintillant et fugace,
Le firmament, étendu, infini —
Tout cela, des yeux attentifs et vigilants le contemplent,
La colère, le désir, la cupidité, Moha (l'illusion) et le reste,
D'où surgit l'ondoiement du jeu
De cette existence ; la demeure où résident
La connaissance et la non-connaissance — dont le centre est
Le sentiment du petit moi, le « Aham (je suis) ! » « Aham ! »
Empli du double sens du plaisir et de la douleur,
Grouillant de naissance et de vie, de déclin et de mort,
Dont les bras sont « l'Extérieur » et « l'Intérieur »,
Toutes les choses qui sont, jusqu'aux profondeurs de l'océan,
Jusqu'au soleil, à la lune et aux étoiles dans l'espace sans bornes —
Le Manas (le mental), le Buddhi (l'intellect), le Chitta (la conscience), l'Ahamkâra (l'ego),
Le Deva (le dieu), le Yaksha (l'esprit), l'homme et le démon, tous,
Le quadrupède, l'oiseau, le ver, toute vie d'insecte,
L'atome et son composé, tout ce qui est,
Animé et inanimé, tout, tout —
L'Intérieur et l'Extérieur — demeurent
En ce seul plan commun d'existence !
Cette présentation extérieure est d'ordre grossier,
Comme le poil sur le front humain, oui ! très grossier.
Sur les contreforts du massif Mont Meru (la montagne cosmique),
Les chaînes neigeuses éternelles s'étendent,
S'étendant sur des lieues et des lieues au-delà d'autres lieues.
Perçant les nuages vers le ciel au-dessus,
Ses pics se dressent par centaines, glorieux,
Brillant d'un éclat resplendissant, innombrables, d'un blanc de neige :
Éclair sur éclair de foudre vive et fugace,
Le soleil, haut dans son solstice septentrional,
De la force de mille rayons concentrés,
Déverse sur la montagne des flots de chaleur,
Furieux comme un milliard de coups de tonnerre,
De sommet en sommet.
Contemple ! Le soleil radieux
S'évanouit, pour ainsi dire, en chacun. Puis fond
La montagne massive avec ses pics couronnés !
Elle tombe, tombe, dans un fracas terrifiant !
L'eau se mêle à l'eau désormais,
Et tout s'est évanoui comme un rêve qui passe.
Quand tous les multiples mouvements de l'esprit
Sont, par Ta grâce, rassemblés et unifiés,
La lumière de ce déploiement est si grande
Que, dans sa splendeur, elle surpasse de loin
L'éclat de dix mille soleils levants.
Alors, en vérité, le soleil de Chit (la Conscience pure) se révèle.
Et fondent le soleil et la lune et les étoiles,
Les hauts cieux, les mondes inférieurs, et tout !
Cet univers ne semble qu'une minuscule mare
Logée dans un creux fait par le sabot d'une vache.
C'est là l'accès à la région qui
Au-delà du plan de l'Extérieur se trouve.
Apaisées sont les clameurs de la chair pressante,
Le tumulte de l'esprit orgueilleux est tu,
Les cordes du cœur sont desserrées et libérées,
Défaits sont les bandages qui lient,
L'attachement et l'illusion ne sont plus !
Oui ! Là résonne, sonore, le Son
Vide de vibration. En vérité ! Ta Voix !
Entendant cette Voix, Ton serviteur, avec révérence,
Se tient à jamais prêt à accomplir Ton œuvre.
« J'existe. Quand, au temps du Pralaya (la dissolution cosmique),
Ce merveilleux univers est englouti ;
La connaissance, le connaisseur et le connu, dissous ;
Le monde n'est plus discernable désormais,
Plus concevable ; quand le soleil et la lune
Et toutes les étoiles éteintes ne demeurent plus —
Alors c'est l'état du Mahâ-Nirvâna (la grande extinction suprême),
Quand l'action, l'acte et l'acteur ne sont plus,
Quand l'instrumentalité n'est plus ;
De grandes ténèbres voilent le sein des ténèbres —
Là, Je suis présent.
« Je suis présent ! Au temps du Pralaya,
Quand ce vaste univers est englouti,
La connaissance, et le connaisseur, et le connu
Fondus en un seul.
L'univers ne peut plus
Être distingué ni conçu
Par l'intellect. Le soleil et la lune et les étoiles ne sont plus.
Sur le sein des ténèbres, les ténèbres se meuvent,
Intenses. Dépouillé de tous les trois liens,
Demeure l'univers. Les Gunas (les qualités de la nature) sont apaisés,
Toute distinction abolie. Tout submergé
En une masse homogène, subtile,
Pure, de forme atomique, indivisible —
Là, Je suis présent.
« Une fois encore, Je Me déploie — ce « Je » ;
De Ma Shakti, le premier grand changement est Om (la syllabe primordiale) ;
La Voix Primordiale résonne à travers le vide ;
L'Espace Infini entend ce grand son vibrant.
Le groupe des Causes Premières secoue son sommeil,
Une vie nouvelle ranime des atomes sans nombre ;
L'existence cosmique se soulève, tournoie et oscille,
Danse et pivote, se meut vers le centre,
Depuis des distances incommensurablement lointaines.
Le Vent animé soulève des anneaux de Vagues
Sur l'Océan des grands Éléments ;
S'agitant, retombant, déferlant, cette vaste étendue de Vagues
Se précipite avec la furie de la foudre. Des fragments projetés
Par la force d'une royale résistance à travers le chemin
De l'espace, se ruent, sans fin, sous la forme de sphères
Célestes, innombrables. Planètes et étoiles
Filent à vive allure ; et la demeure de l'homme, la terre, tourne.
« Au Commencement, Moi, l'Omniscient,
Je suis ! Le mouvant et le non-mouvant,
Toute cette Création vient à l'existence
Par le déploiement de Mon pouvoir suprême.
Je joue avec Ma propre Mâyâ (l'illusion cosmique), Mon Pouvoir Divin.
L'Un, Je deviens le multiple, pour contempler
Ma propre Forme.
« Au Commencement, Moi, l'Omniscient,
Je suis ! Le mouvant et le non-mouvant,
Toute cette Création vient à l'existence
Par le déploiement de Mon pouvoir suprême.
Par la force de Mon commandement, la tempête sauvage souffle
Sur la face de la terre ; les nuages se heurtent et grondent ;
L'éclair de la foudre surprend et rebondit ;
Doucement et tendrement la brise de Malaya
Coule et reflue comme un souffle calme et paisible ;
Les rayons de la lune déversent leur courant rafraîchissant ;
Le corps nu de la terre se revêt de beaux atours,
D'arbres et de plantes grimpantes innombrables ;
Et la fleur éclose lève son visage joyeux,
Lavé de gouttes de rosée, vers le soleil. »
Je chante un chant. Un chant que je T'adresse !
Peu m'importent les jugements des hommes, bons ou mauvais.
Blâme ou louange, je n'en fais nul cas.
Serviteur je suis, vrai serviteur de Vous Deux,
Prosterné à Tes pieds, avec Shakti, je Te salue !
Tu Te tiens ferme, toujours derrière moi,
Aussi, quand je me retourne, je vois Ton visage,
Ton visage souriant. C'est pourquoi je chante encore
Et encore. C'est pourquoi je ne crains nulle crainte ;
Car naissance et mort gisent prosternées à mes pieds.
Ton serviteur je suis, de naissance en naissance,
Océan de miséricorde, insondables sont Tes voies ;
Ainsi mon destin est-il insondable ;
Il est inconnu ; et je ne souhaiterais point le connaître.
Bhakti, Mukti, Japa, Tapas, tout cela,
La jouissance, l'adoration et la piété aussi —
Ces choses et toutes choses semblables,
Je les ai bannies sur Ton commandement suprême.
Mais un seul désir demeure en moi —
Une intimité avec Toi, réciproque !
Prends-moi, ô Seigneur, et conduis-moi vers Toi ;
Que nulle ligne de partage du désir ne fasse obstacle.
L'œil contemple l'univers,
Et ne cherche point à se regarder lui-même ;
Pourquoi le ferait-il ? Il se voit dans les autres.
Tu es mes yeux ! Toi et Toi seul ;
Car chaque temple vivant abrite Ton visage.
Pareil au jeu d'un petit enfant
Est chacun de mes gestes envers Toi.
Parfois, j'ose même me mettre en colère contre Toi ;
Parfois, je voudrais m'éloigner au loin : —
Pourtant là, dans la grisaille la plus sombre de la nuit la plus noire,
Pourtant là, la bouche muette et les yeux en larmes,
Tu Te tiens face à moi, et Ton doux Visage
Se penche avec un regard d'amour sur le mien.
Alors, à l'instant, je reviens vers Toi,
Et à Tes pieds je tombe à genoux.
Je n'implore nul pardon de Tes mains bienveillantes,
Car Tu ne Te mets jamais en colère contre Ton fils.
Qui d'autre supporterait toutes mes folles extravagances ?
Tu es mon Maître ! Tu es le vrai compagnon de mon âme.
Maintes fois je Te vois — je suis Toi !
Oui, je suis Toi, et Toi, mon Seigneur, Tu es moi !
Tu es dans ma parole. Dans ma gorge
Tu es, tel Vinâpâni, érudit, sage.
Sur le flux de Ton courant et sa force
L'humanité est portée selon Ta volonté.
Le tonnerre de Ta Voix est porté par le grondement
Des vagues fracassantes, des mers déferlantes ;
Le soleil et la lune donnent voix à Ta Parole ;
Ta conversation, dans la douce brise,
Se fait entendre en vérité, en pure vérité,
Vrai ! Vrai ! Et pourtant, ces préceptes grossiers
Ne transmettent pas le message de la Vérité Supérieure
Connue du connaisseur !
Vois ! Le soleil, la lune,
Les planètes en mouvement et les étoiles brillantes,
Des sphères d'habitation par myriades dans les cieux,
La comète rapide, l'éclair scintillant et fugace,
Le firmament, étendu, infini —
Tout cela, des yeux attentifs et vigilants le contemplent,
La colère, le désir, la cupidité, Moha et le reste,
D'où surgit l'ondoiement du jeu
De cette existence ; la demeure où résident
La connaissance et la non-connaissance — dont le centre est
Le sentiment du petit moi, le « Aham ! » « Aham ! »
Empli du double sens du plaisir et de la douleur,
Grouillant de naissance et de vie, de déclin et de mort,
Dont les bras sont « l'Extérieur » et « l'Intérieur »,
Toutes les choses qui sont, jusqu'aux profondeurs de l'océan,
Jusqu'au soleil, à la lune et aux étoiles dans l'espace sans bornes —
Le Manas, le Buddhi, le Chitta, l'Ahamkâra,
Le Deva, le Yaksha, l'homme et le démon, tous,
Le quadrupède, l'oiseau, le ver, toute vie d'insecte,
L'atome et son composé, tout ce qui est,
Animé et inanimé, tout, tout —
L'Intérieur et l'Extérieur — demeurent
En ce seul plan commun d'existence !
Cette présentation extérieure est d'ordre grossier,
Comme le poil sur le front humain, oui ! très grossier.
Sur les contreforts du massif Mont Meru,
Les chaînes neigeuses éternelles s'étendent,
S'étendant sur des lieues et des lieues au-delà d'autres lieues.
Perçant les nuages vers le ciel au-dessus,
Ses pics se dressent par centaines, glorieux,
Brillant d'un éclat resplendissant, innombrables, d'un blanc de neige :
Éclair sur éclair de foudre vive et fugace,
Le soleil, haut dans son solstice septentrional,
De la force de mille rayons concentrés,
Déverse sur la montagne des flots de chaleur,
Furieux comme un milliard de coups de tonnerre,
De sommet en sommet.
Contemple ! Le soleil radieux
S'évanouit, pour ainsi dire, en chacun. Puis fond
La montagne massive avec ses pics couronnés !
Elle tombe, tombe, dans un fracas terrifiant !
L'eau se mêle à l'eau désormais,
Et tout s'est évanoui comme un rêve qui passe.
Quand tous les multiples mouvements de l'esprit
Sont, par Ta grâce, rassemblés et unifiés,
La lumière de ce déploiement est si grande
Que, dans sa splendeur, elle surpasse de loin
L'éclat de dix mille soleils levants.
Alors, en vérité, le soleil de Chit se révèle.
Et fondent le soleil et la lune et les étoiles,
Les hauts cieux, les mondes inférieurs, et tout !
Cet univers ne semble qu'une minuscule mare
Logée dans un creux fait par le sabot d'une vache.
C'est là l'accès à la région qui
Au-delà du plan de l'Extérieur se trouve.
Apaisées sont les clameurs de la chair pressante,
Le tumulte de l'esprit orgueilleux est tu,
Les cordes du cœur sont desserrées et libérées,
Défaits sont les bandages qui lient,
L'attachement et l'illusion ne sont plus !
Oui ! Là résonne, sonore, le Son
Vide de vibration. En vérité ! Ta Voix !
Entendant cette Voix, Ton serviteur, avec révérence,
Se tient à jamais prêt à accomplir Ton œuvre.
« J'existe. Quand, au temps du Pralaya,
Ce merveilleux univers est englouti ;
La connaissance, le connaisseur et le connu, dissous ;
Le monde n'est plus discernable désormais,
Plus concevable ; quand le soleil et la lune
Et toutes les étoiles éteintes ne demeurent plus —
Alors c'est l'état du Mahâ-Nirvâna,
Quand l'action, l'acte et l'acteur ne sont plus,
Quand l'instrumentalité n'est plus ;
De grandes ténèbres voilent le sein des ténèbres —
Là, Je suis présent.
« Je suis présent ! Au temps du Pralaya,
Quand ce vaste univers est englouti,
La connaissance, et le connaisseur, et le connu
Fondus en un seul.
L'univers ne peut plus
Être distingué ni conçu
Par l'intellect. Le soleil et la lune et les étoiles ne sont plus.
Sur le sein des ténèbres, les ténèbres se meuvent,
Intenses. Dépouillé de tous les trois liens,
Demeure l'univers. Les Gunas sont apaisés,
Toute distinction abolie. Tout submergé
En une masse homogène, subtile,
Pure, de forme atomique, indivisible —
Là, Je suis présent.
« Une fois encore, Je Me déploie — ce « Je » ;
De Ma Shakti, le premier grand changement est Om ;
La Voix Primordiale résonne à travers le vide ;
L'Espace Infini entend ce grand son vibrant.
Le groupe des Causes Premières secoue son sommeil,
Une vie nouvelle ranime des atomes sans nombre ;
L'existence cosmique se soulève, tournoie et oscille,
Danse et pivote, se meut vers le centre,
Depuis des distances incommensurablement lointaines.
Le Vent animé soulève des anneaux de Vagues
Sur l'Océan des grands Éléments ;
S'agitant, retombant, déferlant, cette vaste étendue de Vagues
Se précipite avec la furie de la foudre. Des fragments projetés
Par la force d'une royale résistance à travers le chemin
De l'espace, se ruent, sans fin, sous la forme de sphères
Célestes, innombrables. Planètes et étoiles
Filent à vive allure ; et la demeure de l'homme, la terre, tourne.
« Au Commencement, Moi, l'Omniscient,
Je suis ! Le mouvant et le non-mouvant,
Toute cette Création vient à l'existence
Par le déploiement de Mon pouvoir suprême.
Je joue avec Ma propre Mâyâ, Mon Pouvoir Divin.
L'Un, Je deviens le multiple, pour contempler
Ma propre Forme.
« Au Commencement, Moi, l'Omniscient,
Je suis ! Le mouvant et le non-mouvant,
Toute cette Création vient à l'existence
Par le déploiement de Mon pouvoir suprême.
Par la force de Mon commandement, la tempête sauvage souffle
Sur la face de la terre ; les nuages se heurtent et grondent ;
L'éclair de la foudre surprend et rebondit ;
Doucement et tendrement la brise de Malaya
Coule et reflue comme un souffle calme et paisible ;
Les rayons de la lune déversent leur courant rafraîchissant ;
Le corps nu de la terre se revêt de beaux atours,
D'arbres et de plantes grimpantes innombrables ;
Et la fleur éclose lève son visage joyeux,
Lavé de gouttes de rosée, vers le soleil. »
English
A SONG I SING TO THEE
(Rendered from Bengali)
A song I sing. A song I sing to Thee!
Nor care I for men's comments, good or bad.
Censure or praise I hold of no account.
Servant am I, true servant of Thee Both,
Low at Thy feet, with Shakti, I salute!
Thou standest steadfast, ever at my back,
Hence when I turn me round, I see Thy face,
Thy smiling face. Therefore I sing again
And yet again. Therefore I fear no fear;
For birth and death lie prostrate at my feet.
Thy servant am I through birth after birth,
Sea of mercy, inscrutable Thy ways;
So is my destiny inscrutable;
It is unknown; nor would I wish to know.
Bhakti, Mukti, Japa, Tapas, all these,
Enjoyment, worship, and devotion too—
These things and all things similar to these,
I have expelled at Thy supreme command.
But only one desire is left in me—
An intimacy with Thee, mutual!
Take me, O Lord across to Thee;
Let no desire's dividing line prevent.
The eye looks out upon the universe,
Nor does it seek to look upon itself;
Why should it? It sees itself in others.
Thou art my eyes! Thou and Thou alone ;
For every living temple shrines Thy face.
Like to the playing of a little child
Is every attitude of mine toward Thee.
Even, at times, I dare be angered with Thee;
Even, at times, I'd wander far away:—
Yet there, in greyest gloom of darkest night,
Yet there, with speechless mouth and tearful eyes,
Thou standest fronting me, and Thy sweet Face
Stoops down with loving look on face of mine.
Then, instantly, I turn me back to Thee,
And at Thy feet I fall on bended knees.
I crave no pardon at Thy gentle hands,
For Thou art never angry with Thy son.
Who else with all my foolish freaks would bear?
Thou art my Master! Thou my soul's real mate.
Many a time I see Thee—I am Thee!
Ay, I am Thee, and Thou, my Lord, art me!
Thou art within my speech. Within my throat
Art Thou, as Vinâpâni, learned, wise.
On the flow of Thy current and its force
Humanity is carried as Thou wilt.
The thunder of Thy Voice is borne upon the boom
Of crashing waves, of over-leaping seas;
The sun and moon give utterance to Thy Voice;
Thy conversation, in the gentle breeze
Makes itself heard in truth, in very truth,
True! True! And yet, the while, these gross precepts
Give not the message of the Higher Truth
Known to the knower!
Lo! The sun, the moon,
The moving planets and the shining stars,
Spheres of abode by myriads in the skies,
The comet swift, the glimmering lightning-flash,
The firmament, expanded, infinite—
These all, observant watchful eyes behold,
Anger, desire, greed, Moha, and the rest
Whence issues forth the waving of the play
Of this existence; the home wherein dwells
Knowledge, and non-knowledge—whose centre is
The feeling of small self, the "Aham!" "Aham!"
Full of the dual sense of pleasure and of pain,
Teeming with birth and life, decay and death,
Whose arms are "The External" and "The Internal",
All things that are, down to the ocean's depths,
Up to sun, moon, and stars in spanless space—
The Mind, the Buddhi, Chitta, Ahamkâr,
The Deva, Yaksha, man and demon, all,
The quadruped, the bird, the worm, all insect life,
The atom and its compound, all that is,
Animate and inanimate, all, all—
The Internal and the External—dwell
In that one common plane of existence!
This outward presentation is of order gross,
As hair on human brow, Ay! very gross.
On the spurs of the massive Mount Meru
The everlasting snowy ranges lie,
Extending miles and miles beyond more miles.
Piercing through clouds into the sky above
Its peaks thrust up in hundreds, glorious,
Brilliantly glistening, countless, snowy-white:
Flash upon flash of vivid lightning fleet,
The sun, high in his northern solstice hung,
With force of thousand rays concentrating,
Pours down upon the mountain floods of heat,
Furious as a billion thunderbolts,
From peak to peak.
Behold! The radiant sun
Swoons, as it were, in each. Then melts
The massive mountain with its crested peaks!
Down, down, it falls, with a horrific crash!
Water with water lies commingled now,
And all has passed like to a passing dream.
When all the many movements of the mind
Are, by Thy grace, made one, and unified,
The light of that unfoldment is so great
That, in its splendour, it surpasses far
The brilliance of ten thousand rising suns.
Then, sooth, the sun of Chit reveals itself.
And melt away the sun and moon and stars,
High heaven above, the nether worlds, and all!
This universe seems but a tiny pool
Held in a hollow caused by some cow's hoof.
This is the reaching of the region which
Beyond the plane of the External lies.
Calmed are the clamours of the urgent flesh,
The tumult of the boastful mind is hushed,
Cords of the heart are loosened and set free,
Unfastened are the bandages that bind,
Attachment and delusion are no more!
Ay! There sounds sonorous the Sound
Void of vibration. Verily! Thy Voice!
Hearing that Voice, Thy servant, reverently,
Stands ever ready to fulfil Thy work.
"I exist. When, at Pralaya time
This wondrous universe is swallowed up;
Knowledge, the knower and the known, dissolved;
The world no more distinguishable, now,
No more conceivable; when sun and moon
And all the outspent stars, remain no more—
Then is the state of Mahâ-Nirvâna,
When action, act, and actor, are no more,
When instrumentality is no more;
Great darkness veils the bosom of the dark —
There I am present.
"I am present! At Pralaya time,
When this vast universe is swallowed up,
Knowledge, and knower, and the known
Merged into one.
The universe no more
Can be distinguished or can be conceived
By intellect. The sun and moon and stars are not.
Over the bosom of the darkness, darkness moves
Intense Devoid of all the threefold bonds,
Remains the universe. Gunas are calmed
Of all distinctions. Everything deluged
In one homogeneous mass, subtle,
Pure, of atom-form, indivisible—
There I am present.
"Once again, I unfold Myself—that 'I';
Of My 'Shakti' the first great change is Om;
The Primal Voice rings through the void;
Infinite Space hears that great vibrant sound.
The group of Primal Causes shakes off sleep,
New life revives atoms interminable;
Cosmic existence heaves and whirls and sways,
Dances and gyrates, moves towards the core,
From distances immeasurably far.
The animate Wind arouses rings of Waves
Over the Ocean of great Elements;
Stirring, falling, surging, that vast range of Waves
Rushes with lightning fury. Fragments thrown
By force of royal resistance through the path
Of space, rush, endless, in the form of spheres
Celestial, numberless. Planets and stars
Speed swift; and man's abode, the earth revolves.
"At the Beginning, I the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
I play with My own Maya, My Power Divine.
The One, I become the many, to behold
My own Form.
"At the Beginning, I, the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
Perforce of My command, the wild storm blows
On the face of the earth; clouds clash and roar;
The flash of lightning startles and rebounds;
Softly and gently the Malaya breeze
Flows in and out like calm, unruffled breath;
The moon's rays pour their cooling current forth;
The earth's bare body in fair garb is clothed,
Of trees and creepers multitudinous;
And the flower abloom lifts her happy face,
Washed with drops of dew, towards the sun."
A song I sing. A song I sing to Thee!
Nor care I for men's comments, good or bad.
Censure or praise I hold of no account.
Servant am I, true servant of Thee Both,
Low at Thy feet, with Shakti, I salute!
Thou standest steadfast, ever at my back,
Hence when I turn me round, I see Thy face,
Thy smiling face. Therefore I sing again
And yet again. Therefore I fear no fear;
For birth and death lie prostrate at my feet.
Thy servant am I through birth after birth,
Sea of mercy, inscrutable Thy ways;
So is my destiny inscrutable;
It is unknown; nor would I wish to know.
Bhakti, Mukti, Japa, Tapas, all these,
Enjoyment, worship, and devotion too—
These things and all things similar to these,
I have expelled at Thy supreme command.
But only one desire is left in me—
An intimacy with Thee, mutual!
Take me, O Lord across to Thee;
Let no desire's dividing line prevent.
The eye looks out upon the universe,
Nor does it seek to look upon itself;
Why should it? It sees itself in others.
Thou art my eyes! Thou and Thou alone ;
For every living temple shrines Thy face.
Like to the playing of a little child
Is every attitude of mine toward Thee.
Even, at times, I dare be angered with Thee;
Even, at times, I'd wander far away:—
Yet there, in greyest gloom of darkest night,
Yet there, with speechless mouth and tearful eyes,
Thou standest fronting me, and Thy sweet Face
Stoops down with loving look on face of mine.
Then, instantly, I turn me back to Thee,
And at Thy feet I fall on bended knees.
I crave no pardon at Thy gentle hands,
For Thou art never angry with Thy son.
Who else with all my foolish freaks would bear?
Thou art my Master! Thou my soul's real mate.
Many a time I see Thee—I am Thee!
Ay, I am Thee, and Thou, my Lord, art me!
Thou art within my speech. Within my throat
Art Thou, as Vinâpâni, learned, wise.
On the flow of Thy current and its force
Humanity is carried as Thou wilt.
The thunder of Thy Voice is borne upon the boom
Of crashing waves, of over-leaping seas;
The sun and moon give utterance to Thy Voice;
Thy conversation, in the gentle breeze
Makes itself heard in truth, in very truth,
True! True! And yet, the while, these gross precepts
Give not the message of the Higher Truth
Known to the knower!
Lo! The sun, the moon,
The moving planets and the shining stars,
Spheres of abode by myriads in the skies,
The comet swift, the glimmering lightning-flash,
The firmament, expanded, infinite—
These all, observant watchful eyes behold,
Anger, desire, greed, Moha, and the rest
Whence issues forth the waving of the play
Of this existence; the home wherein dwells
Knowledge, and non-knowledge—whose centre is
The feeling of small self, the "Aham!" "Aham!"
Full of the dual sense of pleasure and of pain,
Teeming with birth and life, decay and death,
Whose arms are "The External" and "The Internal",
All things that are, down to the ocean's depths,
Up to sun, moon, and stars in spanless space—
The Mind, the Buddhi, Chitta, Ahamkâr,
The Deva, Yaksha, man and demon, all,
The quadruped, the bird, the worm, all insect life,
The atom and its compound, all that is,
Animate and inanimate, all, all—
The Internal and the External—dwell
In that one common plane of existence!
This outward presentation is of order gross,
As hair on human brow, Ay! very gross.
On the spurs of the massive Mount Meru
The everlasting snowy ranges lie,
Extending miles and miles beyond more miles.
Piercing through clouds into the sky above
Its peaks thrust up in hundreds, glorious,
Brilliantly glistening, countless, snowy-white:
Flash upon flash of vivid lightning fleet,
The sun, high in his northern solstice hung,
With force of thousand rays concentrating,
Pours down upon the mountain floods of heat,
Furious as a billion thunderbolts,
From peak to peak.
Behold! The radiant sun
Swoons, as it were, in each. Then melts
The massive mountain with its crested peaks!
Down, down, it falls, with a horrific crash!
Water with water lies commingled now,
And all has passed like to a passing dream.
When all the many movements of the mind
Are, by Thy grace, made one, and unified,
The light of that unfoldment is so great
That, in its splendour, it surpasses far
The brilliance of ten thousand rising suns.
Then, sooth, the sun of Chit reveals itself.
And melt away the sun and moon and stars,
High heaven above, the nether worlds, and all!
This universe seems but a tiny pool
Held in a hollow caused by some cow's hoof.
This is the reaching of the region which
Beyond the plane of the External lies.
Calmed are the clamours of the urgent flesh,
The tumult of the boastful mind is hushed,
Cords of the heart are loosened and set free,
Unfastened are the bandages that bind,
Attachment and delusion are no more!
Ay! There sounds sonorous the Sound
Void of vibration. Verily! Thy Voice!
Hearing that Voice, Thy servant, reverently,
Stands ever ready to fulfil Thy work.
"I exist. When, at Pralaya time
This wondrous universe is swallowed up;
Knowledge, the knower and the known, dissolved;
The world no more distinguishable, now,
No more conceivable; when sun and moon
And all the outspent stars, remain no more—
Then is the state of Mahâ-Nirvâna,
When action, act, and actor, are no more,
When instrumentality is no more;
Great darkness veils the bosom of the dark —
There I am present.
"I am present! At Pralaya time,
When this vast universe is swallowed up,
Knowledge, and knower, and the known
Merged into one.
The universe no more
Can be distinguished or can be conceived
By intellect. The sun and moon and stars are not.
Over the bosom of the darkness, darkness moves
Intense Devoid of all the threefold bonds,
Remains the universe. Gunas are calmed
Of all distinctions. Everything deluged
In one homogeneous mass, subtle,
Pure, of atom-form, indivisible—
There I am present.
"Once again, I unfold Myself—that 'I';
Of My 'Shakti' the first great change is Om;
The Primal Voice rings through the void;
Infinite Space hears that great vibrant sound.
The group of Primal Causes shakes off sleep,
New life revives atoms interminable;
Cosmic existence heaves and whirls and sways,
Dances and gyrates, moves towards the core,
From distances immeasurably far.
The animate Wind arouses rings of Waves
Over the Ocean of great Elements;
Stirring, falling, surging, that vast range of Waves
Rushes with lightning fury. Fragments thrown
By force of royal resistance through the path
Of space, rush, endless, in the form of spheres
Celestial, numberless. Planets and stars
Speed swift; and man's abode, the earth revolves.
"At the Beginning, I the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
I play with My own Maya, My Power Divine.
The One, I become the many, to behold
My own Form.
"At the Beginning, I, the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
Perforce of My command, the wild storm blows
On the face of the earth; clouds clash and roar;
The flash of lightning startles and rebounds;
Softly and gently the Malaya breeze
Flows in and out like calm, unruffled breath;
The moon's rays pour their cooling current forth;
The earth's bare body in fair garb is clothed,
Of trees and creepers multitudinous;
And the flower abloom lifts her happy face,
Washed with drops of dew, towards the sun."
Notes
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.