Qu'ai-je appris ?

QU'AI-JE APPRIS ?

(Conférence prononcée à Dacca, le 30 mars 1901)

À Dacca, Swamiji prononça deux conférences en anglais. La première avait pour titre « Qu'ai-je appris ? » et la seconde « La religion dans laquelle nous sommes nés ». Ce qui suit est traduit d'un compte rendu en bengali rédigé par un disciple ; il contient la substance de la première conférence :

Avant tout, je dois exprimer la joie que j'éprouve d'avoir eu l'occasion de venir dans le Bengale oriental pour mieux connaître cette région de mon pays — connaissance dont je manquais malgré mes pérégrinations à travers maintes contrées civilisées de l'Occident — ainsi que ma satisfaction à la vue des rivières majestueuses, des vastes plaines fertiles et des villages pittoresques de ce Bengale qui est ma propre patrie, et que je n'avais pas eu le bonheur de voir par moi-même auparavant. Je ne savais pas qu'il y avait partout dans mon Bengale natal — sur terre et sur l'eau — tant de beauté et de charme. Mais voici ce que j'ai gagné : après avoir vu les divers pays du monde, je puis à présent apprécier bien davantage les beautés de mon propre pays.

De même, en quête de religion, j'avais voyagé au sein de sectes diverses — des sectes qui avaient adopté les idéaux de nations étrangères comme les leurs — et j'avais mendié à la porte des autres, ignorant alors que dans la religion de mon pays, dans notre religion nationale, il y avait tant de beauté et de grandeur. Voilà bon nombre d'années déjà que j'ai reconnu que l'hindouisme est la religion la plus parfaitement satisfaisante du monde. Aussi ai-je le cœur navré lorsque je vois régner parmi mes compatriotes, qui professent une foi sans pareille, une indifférence aussi répandue à l'égard de notre religion — même si je connais fort bien les conditions matérielles défavorables dans lesquelles ils vivent — indifférence due à la diffusion des modes de pensée européens dans cette grande mère patrie qui est la nôtre.

Il est parmi nous, de nos jours, certains réformateurs qui veulent réformer notre religion, ou plutôt la mettre sens dessus dessous, en vue de régénérer la nation hindoue. Il y a sans doute parmi eux quelques personnes réfléchies, mais beaucoup suivent les autres aveuglément et agissent très sottement, sans savoir ce qu'ils font. Cette classe de réformateurs est très enthousiaste pour introduire des idées étrangères dans notre religion. Ils se sont saisis du mot « idolâtrie » et affirment que l'hindouisme n'est pas vrai parce qu'il est idolâtre. Jamais ils ne cherchent à découvrir ce qu'est cette soi-disant « idolâtrie », si elle est bonne ou mauvaise ; se contentant de prendre leur signal chez les autres, ils sont assez hardis pour crier à l'imposture de l'hindouisme. Il est encore parmi nous une autre classe de gens qui s'acharnent à fournir de glissantes explications scientifiques pour chaque coutume et rite hindou, et qui parlent sans cesse d'électricité, de magnétisme, de vibrations de l'air, et de choses semblables. Qui sait s'ils ne définiront pas un jour Dieu lui-même comme une simple masse de vibrations électriques ! Mais que la Mère les bénisse tous ! C'est Elle qui accomplit son œuvre de diverses manières à travers les multiples natures et tendances.

À l'opposé de ceux-ci, il y a cette antique classe qui dit : « Je ne sais pas, je ne cherche pas à connaître ni à comprendre toutes ces subtilités que vous raisonnez ; je veux Dieu, je veux l'Âtman (le Soi suprême), je veux aller vers cet Au-delà où il n'est point d'univers, où il n'est ni plaisir ni douleur, où réside la Félicité suprême » ; qui dit : « Je crois au salut par le bain dans le saint Gangâ avec foi » ; qui dit : « En quelque forme que vous adoriez avec sincérité et dévotion le seul Dieu de l'univers — que ce soit Shiva, Râma, Vishnu, etc. — vous obtiendrez le Moksha (la libération) » ; à cette solide antique classe je suis fier d'appartenir.

Il est ensuite une secte qui nous conseille de suivre Dieu et le monde ensemble. Ces gens-là ne sont pas sincères ; ils n'expriment pas ce qu'ils ressentent en leur for intérieur. Quel est l'enseignement des Grands ? — « Là où est Râma, il n'est point de Kâma ; là où est le Kâma, là Râma n'est pas. La nuit et le jour ne peuvent jamais coexister. » La voix des sages antiques nous proclame : « Si vous désirez atteindre Dieu, vous devrez renoncer au Kâma-Kânchana (la concupiscence et la possession). Le Samsâra (le cycle des renaissances) est irréel, creux, vide de substance. À moins de l'abandonner, vous ne pourrez jamais atteindre Dieu, quelque effort que vous fassiez. Si vous n'en êtes pas capables, reconnaissez votre faiblesse, mais en aucun cas n'abaissez l'Idéal. Ne couvrez pas le cadavre pourrissant de feuilles d'or ! » Ainsi, selon eux, si vous voulez acquérir la spiritualité, atteindre Dieu, la première chose que vous devez faire est de cesser ce jeu de « cache-cache avec vos idées », cette malhonnêteté, ce « vol dans la chambre de la pensée ».

Qu'ai-je appris ? Qu'ai-je appris de cette antique classe ? J'ai appris :

दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्। मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥

दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्। मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥

— « En vérité, ces trois choses sont rares à obtenir et ne viennent que par la grâce de Dieu — la naissance humaine, le désir d'obtenir le Moksha (la libération), et la compagnie des grandes âmes. » La première chose nécessaire est le Manushyatva, la naissance humaine, car elle seule est favorable à l'obtention du Mukti (l'émancipation). Vient ensuite le Mumukshutva (l'ardent désir de libération). Bien que nos moyens de réalisation varient selon les différences de sectes et d'individus — bien que des individus différents puissent revendiquer leurs droits et moyens particuliers d'accéder à la connaissance, qui varient selon leur condition dans la vie — on peut dire en général, sans crainte de contradiction, que sans ce Mumukshutva, la réalisation de Dieu est impossible. Qu'est-ce que le Mumukshutva ? C'est le désir ardent du Moksha — l'aspiration fervente à sortir de la sphère de la douleur et du plaisir — le dégoût total du monde. Quand ce désir brûlant et intense de voir Dieu vous vient, vous devez savoir que vous êtes en droit de réaliser le Suprême.

Il faut ensuite autre chose, et c'est d'entrer en contact direct avec les Mahâpurushas (les grandes âmes), et de modeler ainsi notre vie selon celle de ces grandes âmes qui ont atteint le But. Même le dégoût du monde et un désir ardent de Dieu ne suffisent pas. L'initiation par le Guru (le maître spirituel) est nécessaire. Pourquoi ? Parce que c'est se mettre en relation avec cette grande source de puissance qui a été transmise à travers les générations de Guru en Guru, en une succession ininterrompue. Le dévot doit rechercher et accepter le Guru ou précepteur spirituel comme son conseiller, philosophe, ami et guide. En bref, le Guru est la condition sine qua non du progrès dans la voie de la spiritualité. Qui donc dois-je accepter comme Guru ?

श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतो यो ब्रह्मावित्तमः

— « Celui qui est versé dans les Védas, sans souillure, non blessé par le désir, lui qui est le meilleur des connaisseurs de Brahman. » Shrotriya — celui qui non seulement est érudit dans les Shâstras (les Écritures), mais qui en connaît les secrets subtils et en a réalisé la véritable portée dans sa vie. « En lisant simplement les diverses Écritures, ils ne sont devenus que des perroquets, et non des pandits. Celui-là est véritablement devenu un pandit qui a obtenu le Prêma (l'Amour divin) en lisant même un seul mot des Shâstras. » Les pandits simplement instruits par les livres ne servent à rien. De nos jours, tout le monde veut être Guru ; même un pauvre mendiant veut faire un don d'un lakh de roupies ! Puis le Guru doit être sans la moindre souillure, et il doit être Akâmahata — non blessé par aucun désir — il ne doit avoir d'autre mobile que de faire purement le bien aux autres, il doit être un océan de miséricorde sans cause et ne pas enseigner la religion en vue d'acquérir nom ou renom, ou quoi que ce soit relevant de l'intérêt personnel. Et il doit être le connaisseur intense de Brahman, c'est-à-dire quelqu'un qui a réalisé Brahman aussi concrètement qu'un fruit d'Âmalaka dans le creux de la main. Tel est le Guru, dit la Shruti. Quand une union spirituelle est établie avec un tel Guru, vient alors la réalisation de Dieu — la vision divine devient alors aisément accessible.

Après l'initiation, il doit exister dans l'aspirant à la Vérité l'Abhyâsa, ou tentative sérieuse et répétée d'application pratique de la Vérité par les moyens prescrits de méditation constante sur l'Idéal choisi. Même si vous brûlez d'une soif ardente pour Dieu, ou si vous avez trouvé le Guru, si vous n'avez pas avec cela l'Abhyâsa, si vous ne pratiquez pas ce qui vous a été enseigné, vous ne pouvez pas obtenir la réalisation. Lorsque tout cela est fermement établi en vous, vous atteindrez alors le But.

C'est pourquoi je vous dis, en tant qu'Hindous, en tant que descendants des glorieux Âryans, n'oubliez pas le grand idéal de notre religion, ce grand idéal des Hindous, qui est d'aller au-delà de ce Samsâra — non seulement de renoncer au monde, mais de renoncer au paradis aussi ; oui, non seulement de renoncer au mal, mais de renoncer au bien aussi ; et d'aller ainsi au-delà de tout, au-delà de cette existence phénoménale, pour réaliser en définitive le Sat-Chit-Ânanda Brahman — l'Existence-Connaissance-Félicité absolue, qui est Brahman.