La religion dans laquelle nous naissons

LA RELIGION DANS LAQUELLE NOUS SOMMES NÉS

Lors d'une assemblée en plein air convoquée à Dacca, le 31 mars 1901, le Swamiji parla en anglais pendant deux heures sur le sujet susmentionné devant un vaste auditoire. Ce qui suit est une traduction de la conférence d'après un compte rendu bengali d'un disciple :

Dans un passé lointain, notre pays a accompli de prodigieux progrès dans le domaine des idées spirituelles. Ramenons aujourd'hui devant les yeux de notre esprit cette histoire ancienne. Mais le grand danger que recèle la méditation sur une grandeur depuis longtemps révolue est que nous cessions de nous efforcer vers des choses nouvelles et nous contentions de végéter sur cette gloire ancestrale passée, en en tirant vanité. Nous devons nous en garder. Dans les temps anciens, il y eut sans doute de nombreux Rishis (voyants, sages) et Maharshis (grands sages) qui se trouvèrent face à face avec la Vérité. Mais si cette évocation de notre grandeur passée doit être d'un bénéfice réel, nous devons nous aussi devenir des Rishis comme eux. Bien plus, non seulement cela, mais j'ai la ferme conviction que nous serons des Rishis encore plus grands que tous ceux que notre histoire nous présente. Dans le passé, nos accomplissements furent remarquables — j'en suis fier, et je me sens honoré en y pensant. Je ne suis même pas au désespoir en voyant la dégradation présente, et je suis plein d'espoir en me représentant ce que l'avenir réserve. Pourquoi ? Parce que je sais que la graine subit une transformation complète ; oui, la graine en tant que graine est apparemment détruite avant de se développer en arbre. De la même manière, au sein de notre dégradation présente ne fait que sommeiller pour un temps la potentialité de la grandeur future de notre religion, prête à jaillir de nouveau, peut-être plus puissante et plus glorieuse que jamais.

Considérons maintenant quels sont les terrains communs d'accord dans la religion dans laquelle nous sommes nés. À première vue, nous trouvons indéniablement des différences variées parmi nos sectes. Certains sont advaïtistes, d'autres vishishtâdvaïtistes, et d'autres encore dvaïtistes. Certains croient aux incarnations de Dieu, d'autres au culte des images, tandis que d'autres défendent la doctrine du Sans-Forme. Quant aux coutumes aussi, des différences diverses sont connues. Les Jâts ne sont pas exclus de la caste même s'ils se marient parmi les musulmans et les chrétiens. Ils peuvent entrer dans n'importe quel temple hindou sans obstacle. Dans de nombreux villages du Panjab, celui qui ne mange pas de porc sera difficilement considéré comme un hindou. Au Népal, un brahmane peut se marier dans les quatre Varnas (ordres sociaux) ; tandis qu'au Bengale, un brahmane ne peut même pas se marier parmi les subdivisions de sa propre caste. Et ainsi de suite. Mais au milieu de toutes ces différences, nous notons un point d'unité parmi tous les hindous, et c'est celui-ci : aucun hindou ne mange de bœuf. De la même manière, il existe un vaste terrain commun d'unité sous-jacent aux diverses formes et sectes de notre religion.

Premièrement, en examinant les écritures, un fait se détache de manière frappante : seules les religions qui possédaient une ou plusieurs écritures propres comme fondement ont progressé par bonds considérables et survivent jusqu'à nos jours malgré toutes les persécutions et répressions qu'elles ont subies. La religion grecque, avec toute sa beauté, s'éteignit faute d'écriture pour la soutenir ; mais la religion des Juifs se maintient avec une puissance intacte, étant fondée sur l'autorité de l'Ancien Testament. Il en est de même de la religion hindoue, avec son écriture, les Védas (les textes sacrés les plus anciens du monde). Les Védas se divisent en Karma Kânda (section rituelle) et Jnâna Kânda (section de la connaissance). Pour le meilleur ou pour le pire, le Karma Kanda est tombé en désuétude en Inde, bien que quelques brahmanes du Deccan accomplissent encore de temps à autre des Yajnas (sacrifices rituels) avec le sacrifice de chèvres ; et l'on trouve aussi çà et là des traces du Kriyâ Kânda (section cérémonielle) védique dans les Mantras (formules sacrées) employés en lien avec nos cérémonies de mariage et de Shrâddha (rites funéraires), etc. Mais il n'y a aucune chance de le voir rétabli sur ses bases d'origine. Kumârila Bhatta tenta un jour de le faire, mais il ne réussit pas dans sa tentative.

Le Jnana Kanda des Védas comprend les Upanishads (enseignements philosophiques) et est connu sous le nom de Védânta (litt. « fin des Védas »), le sommet des Shrutis (les textes révélés), comme on l'appelle. Partout où vous trouvez les Âchâryas (maîtres spirituels) citant un passage des Shrutis, c'est invariablement tiré des Upanishads. Le Védânta est désormais la religion des hindous. Si une secte quelconque en Inde veut voir ses idées solidement établies parmi le peuple, elle doit les fonder sur l'autorité du Védânta. Toutes doivent le faire, qu'elles soient dvaïtistes ou advaïtistes. Même les Vaishnavas (dévots de Vishnou) doivent se tourner vers la Gopâlatâpini Upanishad pour prouver la vérité de leurs propres théories. Si une nouvelle secte ne trouve rien dans les Shrutis pour confirmer ses idées, elle ira jusqu'à fabriquer une nouvelle Upanishad et la faire passer pour l'une des anciennes productions originales. Il y en a eu beaucoup de telles dans le passé.

Quant aux Védas, les hindous croient qu'ils ne sont pas de simples livres composés par des hommes en quelque époque reculée. Ils les considèrent comme une masse accumulée d'une sagesse divine infinie, qui tantôt se manifeste et tantôt demeure non-manifestée. Le commentateur Sâyanâchârya dit quelque part dans ses ouvrages : « Celui qui créa l'univers entier à partir de la connaissance des Védas. » Personne n'a jamais vu le compositeur des Védas, et il est impossible d'en imaginer un. Les Rishis ne furent que les découvreurs des Mantras ou Lois Éternelles ; ils se trouvèrent simplement face à face avec les Védas, la mine infinie de connaissance qui existe là depuis un temps sans commencement.

Qui sont ces Rishis ? Vâtsyâyana dit : « Celui qui a atteint, par les moyens appropriés, la réalisation directe du Dharma (l'ordre cosmique, la loi juste), lui seul peut être un Rishi, même s'il est un Mlechchha (étranger, barbare) de naissance. » Ainsi, dans les temps anciens, Vasishtha, né d'une union illégitime, Vyâsa, fils d'une fille de pêcheur, Narada, fils d'une servante de parenté incertaine, et bien d'autres de même nature atteignirent la dignité de Rishi. En vérité, il en ressort qu'aucune distinction ne devrait être faite envers celui qui a réalisé la Vérité. Si les personnes que je viens de nommer devinrent toutes des Rishis, alors, ô vous brahmanes Kulin d'aujourd'hui, combien plus grands Rishis pouvez-vous devenir ! Aspirez à cette dignité de Rishi, ne vous arrêtez pas avant d'avoir atteint le but, et le monde entier s'inclinera de lui-même à vos pieds ! Soyez un Rishi — voilà le secret du pouvoir.

Ce Véda est notre seule autorité, et chacun y a droit.

Ainsi parle le Shukla Yajur Véda (XXVI. 2). Pouvez-vous montrer une quelconque autorité tirée de notre Véda selon laquelle tout le monde n'y aurait pas droit ? Les Purânas (textes mythologiques), sans doute, disent qu'une certaine caste a droit à telle ou telle recension des Védas, ou qu'une certaine caste n'a pas le droit de les étudier, ou que telle portion des Védas est pour le Satya Yuga (âge de vérité) et telle autre pour le Kali Yuga (âge de déclin). Mais remarquez bien : le Véda ne dit pas cela ; ce sont seulement vos Purânas qui le disent. Mais le serviteur peut-il dicter sa loi au maître ? Les Smritis (codes de lois), les Purânas, les Tantras (textes ésotériques) — tout cela n'est acceptable que dans la mesure où cela s'accorde avec les Védas ; et partout où ils sont contradictoires, ils doivent être rejetés comme peu fiables. Mais de nos jours, nous avons placé les Purânas sur un piédestal encore plus élevé que les Védas ! L'étude des Védas a presque disparu du Bengale. Comme je souhaite que vienne bientôt le jour où, dans chaque foyer, le Véda sera vénéré aux côtés du Shâlagrâma (la pierre sacrée représentant Vishnou), la divinité domestique, quand les jeunes, les anciens et les femmes inaugureront le culte du Véda !

Je n'ai aucune foi dans les théories avancées par les savants occidentaux au sujet des Védas. Ils fixent aujourd'hui l'antiquité des Védas à une certaine période, puis demain la renversent et la font avancer de mille ans, et ainsi de suite. Cependant, au sujet des Purânas, je vous ai dit qu'ils ne font autorité que dans la mesure où ils s'accordent avec les Védas, autrement non. Dans les Purânas, nous trouvons bien des choses qui ne concordent pas avec les Védas. Par exemple, il est écrit dans les Purânas que quelqu'un vécut dix mille ans, un autre vingt mille ans, mais dans les Védas nous trouvons : « L'homme vit en vérité cent ans. » Lesquels devons-nous accepter dans ce cas ? Certainement les Védas. Malgré de telles affirmations, je ne déprécie pas les Purânas. Ils contiennent de nombreux enseignements beaux et éclairants, et des paroles de sagesse sur le Yoga (union avec le divin), la Bhakti (dévotion), le Jnâna (connaissance) et le Karma (action) ; ceux-là, bien entendu, nous devrions les accepter. Puis il y a les Tantras. Le véritable sens du mot Tantra est Shâstra (traité), comme par exemple le Kâpila Tantra. Mais le mot Tantra est généralement employé dans un sens restreint. Sous le règne de rois qui adoptèrent le bouddhisme et prêchèrent largement la doctrine de l'Ahimsâ (non-violence), l'accomplissement des Yâga-Yajnas (sacrifices) védiques devint chose du passé, et personne ne pouvait plus tuer d'animal en sacrifice de peur du roi. Mais par la suite, parmi les bouddhistes eux-mêmes — convertis qu'ils étaient de l'hindouisme — les meilleures parties de ces Yaga-Yajnas furent reprises et pratiquées en secret. De là naquirent les Tantras. Mis à part certaines des choses abominables dans les Tantras, telles que le Vâmâchâra (voie de la main gauche), etc., les Tantras ne sont pas aussi mauvais que les gens ont tendance à le croire. Il y a en eux beaucoup de pensées védântiques élevées et sublimes. En fait, les portions Brâhmana des Védas furent légèrement modifiées et incorporées dans le corps des Tantras. Toutes les formes de notre culte et les cérémonies d'aujourd'hui, constituant le Karma Kanda, sont observées conformément aux Tantras.

Examinons maintenant un peu les principes de notre religion. Malgré les différences et controverses qui existent parmi nos diverses sectes, il y a en elles aussi plusieurs terrains d'unité. Premièrement, presque toutes admettent l'existence de trois choses — trois entités — Ishvara (le Seigneur suprême), l'Âtman (l'âme individuelle) et le Jagat (l'univers). Ishvara est Celui qui éternellement crée, préserve et détruit l'univers entier. À l'exception des Sânkhyas (école de philosophie dualiste), tous les autres y croient. Puis la doctrine de l'Âtman et de la réincarnation de l'âme ; elle soutient que d'innombrables âmes individuelles, ayant pris corps après corps encore et encore, tournent en rond dans la roue de la naissance et de la mort selon leurs Karmas (actes) respectifs ; c'est le Samsâravâda, ou comme on l'appelle communément la doctrine de la renaissance. Puis il y a le Jagat, l'univers sans commencement et sans fin. Bien que certains tiennent ces trois pour différentes phases d'un seul être, d'autres pour trois entités distinctement différentes, et d'autres encore de manières diverses, tous sont cependant unanimes à croire en ces trois.

Ici, je devrais vous demander de vous rappeler que les hindous, depuis des temps immémoriaux, connaissaient l'Âtman comme distinct du Manas (le mental, l'esprit). Mais les Occidentaux n'ont jamais pu s'élever au-delà du mental. L'Occident conçoit l'univers comme plein de bonheur et, en tant que tel, c'est pour eux un lieu où ils peuvent jouir le plus possible ; mais l'Orient est né avec la conviction que ce Samsâra (cycle des renaissances), cette existence en perpétuel changement, est plein de misère et, en tant que tel, n'est rien, rien d'autre qu'irréel, ne valant pas la peine d'y échanger l'âme contre ses joies et possessions éphémères. Pour cette raison même, l'Occident est toujours particulièrement adroit dans l'action organisée, et de même l'Orient est toujours audacieux dans la recherche des mystères du monde intérieur.

Tournons-nous cependant maintenant vers un ou deux autres aspects de l'hindouisme. Il y a la doctrine des Incarnations de Dieu. Dans les Védas, nous ne trouvons mention que du Matsya Avatâra, l'Incarnation en Poisson. Que tous croient ou non en cette doctrine n'est pas la question ; le véritable sens, cependant, de cet Avatâravâda (doctrine des avatars) est le culte de l'Homme — voir Dieu dans l'homme, telle est la vraie vision de Dieu. L'hindou ne va pas à travers la nature vers le Dieu de la nature — il va au Dieu de l'homme à travers l'Homme.

Puis il y a le culte des images. À l'exception des cinq Devatâs (divinités) qui doivent être vénérées dans chaque Karma (rite) de bon augure comme le prescrivent nos Shâstras (traités), toutes les autres Devatâs ne sont que les noms de certains états tenus par elles. Mais encore, ces cinq Devatâs ne sont rien d'autre que les différents noms d'un seul et même Dieu. Ce culte extérieur des images a cependant été décrit dans tous nos Shâstras comme la plus basse de toutes les formes basses de culte. Mais cela ne signifie pas que ce soit une mauvaise chose à faire. Malgré les nombreuses iniquités qui se sont introduites dans les pratiques du culte des images tel qu'il est en vogue aujourd'hui, je ne le condamne pas. Certes, où en serais-je si je n'avais pas été béni par la poussière des pieds saints de ce brahmane orthodoxe adorateur d'images !

À ces réformateurs qui prêchent contre le culte des images, ou ce qu'ils dénoncent comme de l'idolâtrie, je dis ceci : « Frères, si vous êtes aptes à adorer Dieu sans forme en rejetant toute aide extérieure, faites-le, mais pourquoi condamnez-vous les autres qui ne peuvent faire de même ? Un bel et vaste édifice, relique glorieuse d'une vénérable antiquité, est tombé, par négligence ou par défaut d'usage, dans un état de délabrement ; des amas de saleté et de poussière s'y trouvent peut-être partout, peut-être que certaines parties s'écroulent. Qu'en ferez-vous ? Entreprendrez-vous le nettoyage et les réparations nécessaires pour restaurer l'ancien, ou bien abattrez-vous l'édifice entier pour chercher à en construire un autre à sa place, selon un plan moderne sordide dont la pérennité reste à prouver ? Nous devons le réformer, ce qui signifie véritablement préparer ou perfectionner par le nettoyage et les réparations nécessaires, non en démolissant le tout. Là s'arrête la fonction de la réforme. Quand le travail de rénovation de l'ancien est terminé, à quoi sert-il encore ? Faites-le si vous le pouvez ; sinon, bas les mains ! » Les réformateurs de notre pays veulent, au contraire, bâtir une secte distincte qui leur soit propre. Ils ont cependant fait du bon travail ; que les bénédictions de Dieu se déversent sur leurs têtes ! Mais pourquoi devriez-vous, hindous, vouloir vous séparer du grand giron commun ? Pourquoi devriez-vous avoir honte de prendre le nom d'hindou, qui est votre bien le plus grand et le plus glorieux ? Ce vaisseau national qui est le nôtre, ô enfants des Immortels, mes compatriotes, navigue depuis des âges, portant la civilisation et enrichissant le monde entier de ses trésors inestimables. Pendant des dizaines de siècles resplendissants, ce vaisseau national a fait traverser l'océan de la vie et a conduit des millions d'âmes vers l'autre rive, au-delà de toute misère. Mais aujourd'hui il se peut qu'il ait pris une voie d'eau et qu'il soit endommagé, par votre propre faute ou quelle qu'en soit la cause, peu importe. Que feriez-vous maintenant, vous qui vous y êtes placés ? Iriez-vous le maudire et vous quereller entre vous ? Ne vous uniriez-vous pas tous ensemble pour mettre tous vos efforts à boucher les trous ? Donnons tous avec joie le sang de nos cœurs pour cela ; et si nous échouons dans la tentative, sombrons et mourons tous ensemble, avec des bénédictions et non des malédictions sur nos lèvres.

Et aux brahmanes, je dis : « Vaine est votre fierté de naissance et d'ascendance. Secouez-la. La condition brahmanique, selon vos propres Shâstras, vous ne la possédez plus, parce que vous avez si longtemps vécu sous des rois Mlechchhas. Si vous croyez réellement aux paroles de vos propres ancêtres, alors allez à l'instant même et faites expiation en entrant dans le feu lent allumé par le Tusha (balle de riz), comme ce vieux Kumârila Bhatta qui, dans le dessein de chasser les bouddhistes, se fit d'abord disciple des bouddhistes, puis, les ayant vaincus en argumentation, devint la cause de la mort de plusieurs, et par la suite entra dans le Tushânala pour expier ses péchés. Si vous n'êtes pas assez hardis pour cela, alors admettez votre faiblesse, tendez une main secourable, ouvrez les portes du savoir à tous sans exception, et rendez aux masses opprimées, une fois encore, leurs droits et privilèges justes et légitimes. »