Sannyasa : son idéal et sa pratique
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Français
LE SANNYÂSA : SON IDÉAL ET SA PRATIQUE
Les jeunes Sannyâsins (moines renonçants) du Math (monastère) de Belur adressèrent un discours d'adieu à Swamiji, la veille de son départ pour l'Occident pour la seconde fois. Ce qui suit est la substance de la réponse de Swamiji telle qu'elle fut consignée dans le journal du Math le 19 juin 1899 :
Ce n'est pas le moment d'une longue conférence. Mais je vous parlerai brièvement de quelques points que je voudrais vous voir mettre en pratique. D'abord, nous devons comprendre l'idéal, puis les méthodes par lesquelles nous pouvons le rendre pratique. Ceux d'entre vous qui êtes des Sannyasins doivent s'efforcer de faire le bien autour d'eux, car c'est cela que signifie le Sannyasa. Il n'y a pas le temps de prononcer un long discours sur le « Renoncement », mais je le caractériserai très brièvement comme « l'amour de la mort ». Les gens du monde aiment la vie. Le Sannyasin doit aimer la mort. Devons-nous donc nous suicider ? Loin de là. Car ceux qui se suicident ne sont pas des amants de la mort, comme on le voit souvent : un homme qui tente de se suicider et échoue ne réitère jamais sa tentative. Qu'est-ce donc que l'amour de la mort ? Nous devons mourir, cela est certain ; mourons donc pour une noble cause. Que toutes nos actions — manger, boire, et tout ce que nous faisons — tendent vers le sacrifice de notre moi. Vous nourrissez votre corps en mangeant. Quel bien y a-t-il à cela si vous ne le considérez pas comme un sacrifice au bien-être d'autrui ? Vous nourrissez votre esprit en lisant des livres. Il n'y a aucun bien à cela si vous ne le considérez pas aussi comme un sacrifice au monde entier. Car le monde entier est un ; vous n'en êtes qu'une part très insignifiante, et c'est pourquoi il est juste que vous serviez vos millions de frères plutôt que d'exalter ce petit moi.
सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
« Avec des mains et des pieds partout, avec des yeux, des têtes et des bouches partout, avec des oreilles partout dans l'univers, Cela existe en pénétrant tout. » (Gîtâ, XIII. 13)
Ainsi devez-vous mourir d'une mort graduelle. Dans une telle mort se trouve le paradis, tout bien y est accumulé — et dans son contraire réside tout ce qui est diabolique et mauvais.
Quant aux méthodes pour transposer les idéaux dans la vie pratique : d'abord, nous devons comprendre que nous ne devons pas avoir d'idéal impossible. Un idéal trop élevé rend une nation faible et dégradée. C'est ce qui se produisit après les réformes bouddhiques et jaïnes. D'autre part, trop de sens pratique est également une erreur. Si vous n'avez pas même un peu d'imagination, si vous n'avez aucun idéal pour vous guider, vous n'êtes qu'une brute. Nous ne devons donc ni abaisser notre idéal, ni perdre de vue le sens pratique. Nous devons éviter les deux extrêmes. Dans notre pays, l'ancienne idée est de s'asseoir dans une grotte, de méditer et de mourir. Devancer les autres dans le salut est une erreur. Chacun doit apprendre tôt ou tard qu'il ne peut obtenir le salut s'il ne cherche pas aussi le salut de ses frères. Vous devez vous efforcer de combiner dans votre vie un idéalisme immense avec un sens pratique immense. Vous devez être prêts à vous plonger dans la méditation profonde à l'instant même, et l'instant d'après, être prêts à aller cultiver ces champs (Swamiji dit cela en montrant les prairies du Math). Vous devez être prêts à expliquer maintenant les subtilités difficiles des Shâstras (les Écritures sacrées), et l'instant d'après à aller vendre les produits des champs au marché. Vous devez être prêts à tous les services humbles, non seulement ici, mais ailleurs aussi.
La chose suivante à retenir est que le but de cette institution est de forger des hommes. Vous ne devez pas vous contenter d'apprendre ce que les Rishis (les sages) enseignèrent. Ces Rishis sont partis, et leurs opinions sont parties avec eux. Vous devez être vous-mêmes des Rishis. Vous êtes des hommes tout autant que les plus grands hommes qui soient jamais nés — même nos Incarnations divines. Que peut faire le simple savoir livresque ? Que peut faire même la méditation ? Que peuvent faire les Mantras (les formules sacrées) et les Tantras (les textes ésotériques) ? Vous devez vous tenir debout sur vos propres pieds. Vous devez adopter cette méthode nouvelle — la méthode qui forge des hommes. L'homme véritable est celui qui est fort comme la force elle-même et qui possède pourtant un cœur de femme. Vous devez ressentir pour les millions d'êtres autour de vous, et pourtant vous devez être forts et inflexibles ; et vous devez aussi posséder l'obéissance ; bien que cela puisse paraître quelque peu paradoxal — vous devez posséder ces vertus apparemment contradictoires. Si votre supérieur vous ordonne de vous jeter dans une rivière et d'attraper un crocodile, vous devez d'abord obéir, puis raisonner avec lui. Même si l'ordre est erroné, obéissez d'abord et contestez ensuite. Le fléau des sectes, surtout au Bengale, est que dès que quelqu'un se trouve avoir une opinion différente, il fonde aussitôt une nouvelle secte ; il n'a pas la patience d'attendre. Vous devez donc avoir un profond respect pour votre Sangha (communauté monastique). Il n'y a pas de place pour la désobéissance ici. Écrasez-la sans merci. Pas de membres désobéissants ici ; vous devez les exclure. Il ne doit pas y avoir de traîtres dans le camp. Vous devez être aussi libres que l'air, et aussi obéissants que cette plante et ce chien.
English
SANNYASA: ITS IDEAL AND PRACTICE
A parting Address was given to Swamiji by the junior Sannyâsins of the Math (Belur), on the eve of his leaving for the West for the second time. The following is the substance of Swamiji's reply as entered in the Math Diary on 19th June 1899:
This is not the time for a long lecture. But I shall speak to you in brief about a few things which I should like you to carry into practice. First, we have to understand the ideal, and then the methods by which we can make it practical. Those of you who are Sannyasins must try to do good to others, for Sannyasa means that. There is no time to deliver a long discourse on "Renunciation", but I shall very briefly characterise it as "the love of death". Worldly people love life. The Sannyasin is to love death. Are we to commit suicide then? Far from it. For suicides are not lovers of death, as it is often seen that when a man trying to commit suicide fails, he never attempts it for a second time. What is the love of death then? We must die, that is certain; let us die then for a good cause. Let all our actions — eating, drinking, and everything that we do — tend towards the sacrifice of our self. You nourish your body by eating. What good is there in doing that if you do not hold it as a sacrifice to the well-being of others? You nourish your minds by reading books. There is no good in doing that unless you hold it also as a sacrifice to the whole world. For the whole world is one; you are rated a very insignificant part of it, and therefore it is right for you that you should serve your millions of brothers rather than aggrandise this little self.
सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
"With hands and feet everywhere, with eyes, heads, and mouths everywhere, with ears everywhere in the universe, That exists pervading all." (Gita, XIII. 13)
Thus you must die a gradual death. In such a death is heaven, all good is stored therein — and in its opposite is all that is diabolical and evil.
Then as to the methods of carrying the ideals into practical life. First, we have to understand that we must not have any impossible ideal. An ideal which is too high makes a nation weak and degraded. This happened after the Buddhistic and the Jain reforms. On the other hand, too much practicality is also wrong. If you have not even a little imagination, if you have no ideal let guide you, you are simply a brute. So we must not lower our ideal, neither are we to lose sight of practicality. We must avoid the two extremes. In our country, the old idea is to sit in a cave and meditate and die. To go ahead of others in salvation is wrong. One must learn sooner or later that one cannot get salvation if one does not try to seek the salvation of his brothers. You must try to combine in your life immense idealism with immense practicality. You must be prepared to go into deep meditation now, and the next moment you must be ready to go and cultivate these fields (Swamiji said, pointing to the meadows of the Math). You must be prepared to explain the difficult intricacies of the Shâstras now, and the next moment to go and sell the produce of the fields in the market. You must be prepared for all menial services, not only here, but elsewhere also.
The next thing to remember is that the aim of this institution is to make men. You must not merely learn what the Rishis taught. Those Rishis are gone, and their opinions are also gone with them. You must be Rishis yourselves. You are also men as much as the greatest men that were ever born — even our Incarnations. What can mere book-learning do? What can meditation do even? What can the Mantras and Tantras do? You must stand on your own feet. You must have this new method — the method of man-making. The true man is he who is strong as strength itself and yet possesses a woman's heart. You must feel for the millions of beings around you, and yet you must be strong and inflexible and you must also possess Obedience; though it may seem a little paradoxical — you must possess these apparently conflicting virtues. If your superior order you to throw yourself into a river and catch a crocodile, you must first obey and then reason with him. Even if the order be wrong, first obey and then contradict it. The bane of sects, especially in Bengal, is that if any one happens to have a different opinion, he immediately starts a new sect, he has no patience to wait. So you must have a deep regard for your Sangha. There is no place for disobedience here. Crush it out without mercy. No disobedient members here, you must turn them out. There must not be any traitors in the camp. You must be as free as the air, and as obedient as this plant and the dog.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.