La philosophie d'Ishvara
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Français
CHAPITRE II
LA PHILOSOPHIE DE L'ISHVARA
Qui est Ishvara (le Seigneur personnel, l'Absolu en tant que gouverneur suprême du cosmos) ? Janmâdyasya yatah — « Celui de qui proviennent la naissance, la continuation et la dissolution de l'univers » — voilà Ishvara — « l'Éternel, le Pur, l'Éternellement Libre, le Tout-Puissant, l'Omniscient, le Tout-Miséricordieux, le Maître de tous les maîtres » ; et par-dessus tout, Sa Ishvarah anirvachaniya-premasvarupah — « Lui, le Seigneur, est, par Sa propre nature, l'Amour inexprimable. » Ce sont là, à coup sûr, les définitions d'un Dieu personnel. Y aurait-il donc deux Dieux — le « Pas ceci, pas cela », le Sat-chit-ânanda (Existence-Connaissance-Béatitude, la nature triple du Brahman absolu), qui est le Dieu du philosophe, et ce Dieu d'Amour du Bhakta (le dévot qui suit la voie de l'amour, la Bhakti-Yoga) ? Non ; c'est le même Sat-chit-ananda qui est aussi le Dieu d'Amour — l'impersonnel et le personnel réunis en un. Il faut toujours comprendre que le Dieu personnel adoré par le Bhakta n'est pas séparé ni différent du Brahman (le Réel absolu, sans second). Tout est Brahman, l'Un sans second ; seulement, le Brahman en tant qu'unité ou absolu est trop abstrait pour être aimé et adoré ; aussi le Bhakta choisit-il l'aspect relatif du Brahman, c'est-à-dire Ishvara, le Souverain Suprême. Pour employer une comparaison : le Brahman est comme l'argile ou la substance dont on façonne une infinité d'articles variés. En tant qu'argile, ils sont tous un ; mais la forme ou la manifestation les différencie. Avant que chacun d'eux fût créé, ils existaient tous en puissance dans l'argile, et ils sont évidemment identiques par la substance ; mais une fois formés, et aussi longtemps que la forme subsiste, ils sont séparés et différents ; la souris d'argile ne peut jamais devenir un éléphant d'argile, parce que, en tant que manifestations, la forme seule les fait ce qu'ils sont — bien qu'en tant qu'argile non façonnée ils soient tous un. Ishvara est la plus haute manifestation de la Réalité absolue, ou, en d'autres termes, la lecture la plus haute que l'esprit humain puisse faire de l'Absolu. La création est éternelle, et Ishvara l'est également.
Dans le quatrième Pâda (section) du quatrième chapitre de ses Sutras (aphorismes philosophiques), après avoir exposé la puissance et la connaissance quasi infinies qui échoiront à l'âme libérée après l'atteinte du Moksha (la délivrance finale, la libération de la transmigration), Vyâsa (le compilateur des Sutras vedantiques) remarque dans un aphorisme qu'aucune âme, si élevée soit-elle, n'obtiendra jamais le pouvoir de créer, de gouverner et de dissoudre l'univers, car cela appartient à Dieu seul. En expliquant ce Sutra, il est aisé pour les commentateurs dualistes de montrer qu'il est à jamais impossible à une âme subordonnée, la Jiva (l'âme individuelle conditionnée), de posséder la puissance infinie et l'indépendance totale de Dieu. Le commentateur dualiste intégral Madhvâchârya traite ce passage selon sa méthode habituelle, sommaire, en citant un verset du Varâha Purâna.
En expliquant cet aphorisme, le commentateur Râmânuja dit : « Ce doute étant soulevé — à savoir si, parmi les pouvoirs des âmes libérées, se trouve ce pouvoir unique du Suprême, c'est-à-dire la création et ainsi de suite de l'univers, et même la Seigneurie sur toute chose, ou bien si, sans cela, la gloire des libérés consiste uniquement en la perception directe du Suprême —, nous obtenons l'argument suivant : il est raisonnable que les libérés obtiennent la Seigneurie de l'univers, car les Écritures disent : "Il atteint l'égalité extrême avec le Suprême, et tous ses désirs sont réalisés." Or, l'égalité extrême et la réalisation de tous les désirs ne peuvent être atteintes sans le pouvoir unique du Seigneur Suprême, à savoir celui de gouverner l'univers. Par conséquent, pour atteindre la réalisation de tous les désirs et l'égalité extrême avec le Suprême, nous devons tous admettre que les libérés obtiennent le pouvoir de gouverner l'univers entier. À cela nous répondons que les libérés obtiennent tous les pouvoirs, excepté celui de gouverner l'univers. Gouverner l'univers, c'est guider la forme, la vie et les désirs de tous les êtres sensibles et non sensibles. Les libérés, dont a été ôté tout ce qui voilait leur vraie nature, jouissent seulement de la perception sans obstacle du Brahman, mais ne possèdent pas le pouvoir de gouverner l'univers. Cela est prouvé par le texte scripturaire : "Celui de qui toutes ces choses sont nées, par qui tout ce qui est né vit, vers qui, en partant, ils retournent — interroge-le. Cela est Brahman." Si cette qualité de gouverner l'univers était une qualité commune même aux libérés, ce texte ne pourrait pas servir de définition du Brahman, Le définissant par sa souveraineté sur l'univers. Ce sont les attributs non communs seuls qui définissent une chose ; c'est pourquoi, dans des textes tels que — "Ô mon enfant bien-aimé, au commencement existait l'Un sans second. Il vit et sentit : 'Je donnerai naissance aux multiples.' Il projeta la chaleur." — "En vérité, le Brahman seul existait au commencement. Cet Un évolua. Il projeta une forme bénie, le Kshatra (la caste des guerriers-souverains). Tous ces dieux sont des Kshatras : Varuna, Soma, Rudra, Parjanya, Yama, Mrityu, Ishâna." — "Seul l'Atman (le Soi absolu) existait au commencement ; rien d'autre ne vibrait ; Il pensa à projeter le monde ; Il projeta le monde ensuite." — "Seul Nârâyana (aspect du Suprême) existait ; ni Brahmâ, ni Ishana, ni les Dyâvâ-Prithivi (le ciel et la terre), ni les étoiles, ni l'eau, ni le feu, ni Soma, ni le soleil. Il ne prenait pas plaisir à être seul. Après Sa méditation, Il eut une fille, les dix organes, etc." — et dans d'autres comme : "Qui, vivant dans la terre, est différent de la terre, qui, vivant dans l'Atman, etc." — les Shruti (les révélations védiques) parlent du Suprême comme du sujet de l'œuvre de gouvernement de l'univers. … Il n'est nulle part dans ces descriptions du gouvernement de l'univers de position pour l'âme libérée par laquelle un tel gouvernement lui serait attribué. »
En expliquant le Sutra suivant, Râmânuja dit : « Si vous dites qu'il n'en est pas ainsi, parce qu'il y a des textes directs dans les Védas témoignant du contraire, ces textes font référence à la gloire des libérés dans les sphères des divinités subordonnées. » C'est là aussi une solution aisée de la difficulté. Bien que le système de Ramanuja admette l'unité du tout, au sein de cette totalité de l'existence il y a, selon lui, des différences éternelles. Par conséquent, pour toutes les fins pratiques, ce système étant lui aussi dualiste, il était facile à Ramanuja de maintenir très clairement la distinction entre l'âme personnelle et le Dieu personnel.
Nous allons maintenant essayer de comprendre ce que le grand représentant de l'école de l'Advaita (non-dualisme) a à dire sur ce point. Nous verrons comment le système de l'Advaita maintient intacts tous les espoirs et les aspirations du dualiste, tout en proposant sa propre solution du problème, en consonance avec la haute destinée de l'humanité divine. Ceux qui aspirent à conserver leur esprit individuel même après la libération et à rester distincts auront amplement l'occasion de réaliser leurs aspirations et de jouir de la bénédiction du Brahman qualifié (Saguna Brahman, l'Absolu doté d'attributs). Ce sont ceux dont le Bhâgavata Purâna parle ainsi : « Ô roi, telles sont les qualités glorieuses du Seigneur que les sages dont la seule joie est dans le Soi, et de qui toutes les entraves sont tombées, même eux aiment l'Omniprésent d'un amour qui est pour l'amour lui-même. » Ce sont ceux dont les Sânkhya (l'école philosophique dualiste) disent qu'ils sont fusionnés dans la nature (Prakriti, la matière primordiale) dans ce cycle cosmique, afin qu'après avoir atteint la perfection, ils puissent reparaître dans le prochain comme seigneurs de systèmes de mondes. Mais aucun d'eux ne devient jamais l'égal de Dieu (Ishvara). Ceux qui atteignent l'état où il n'y a ni création, ni créé, ni créateur, où il n'y a ni connaissant, ni connaissable, ni connaissance, où il n'y a ni moi, ni toi, ni lui, où il n'y a ni sujet, ni objet, ni relation, « là, qui est vu par qui ? » — ceux-là ont dépassé tout pour aller « là où les mots ne peuvent aller ni l'esprit », parvenus à ce que les Shruti déclarent « Pas ceci, pas cela » ; mais pour ceux qui ne peuvent pas, ou ne veulent pas atteindre cet état, la vision triune de l'unique Brahman indifférencié comme nature, âme et soutien interpénétrant des deux — Ishvara — demeurera inévitablement. Ainsi, quand Prahlâda (le grand dévot) s'oublia lui-même, il ne trouva ni l'univers ni sa cause ; tout était pour lui un Infini, indifférencié par le nom et la forme ; mais dès qu'il se rappela qu'il était Prahlada, l'univers était devant lui, et avec lui le Seigneur de l'univers — « le Dépositaire d'un nombre infini de qualités bienheureuses ». Il en fut de même pour les bienheureuses Gopis (bergères dévotes de Krishna). Aussi longtemps qu'elles avaient perdu le sens de leur identité personnelle et de leur individualité, elles étaient toutes Krishna, et dès qu'elles recommencèrent à penser à Lui comme à Celui à adorer, elles redevinrent des Gopis, et aussitôt :
(Bhagavata) — « Krishna leur apparut avec un sourire sur son visage-lotus, vêtu de robes jaunes et portant des guirlandes, le conquérant incarné (en beauté) du dieu de l'amour. »
Revenons à présent à notre Acharya (maître de la tradition spirituelle) Shankara : « Ceux », dit-il, « qui, en adorant le Brahman qualifié, atteignent la conjonction avec le Souverain Suprême en conservant leur propre esprit — leur gloire est-elle limitée ou illimitée ? Ce doute surgissant, nous avons l'argument suivant : leur gloire doit être illimitée, du fait des textes scripturaires, 'Ils atteignent leur propre royaume', 'À lui tous les dieux offrent leur adoration', 'Leurs désirs sont accomplis dans tous les mondes'. En réponse à cela, Vyasa écrit : 'Sans le pouvoir de gouverner l'univers.' À l'exception du pouvoir de création et ainsi de suite, les autres pouvoirs tels qu'Animâ (la capacité de réduire son corps à une taille infinitésimale) etc. sont acquis par les libérés. Quant au gouvernement de l'univers, cela appartient à l'Ishvara éternellement parfait. Pourquoi ? Parce qu'Il est le sujet de tous les textes scripturaires concernant la création etc., et les âmes libérées n'y sont mentionnées en aucune connexion que ce soit. Le Seigneur Suprême est en effet seul engagé dans le gouvernement de l'univers. Les textes relatifs à la création etc. Le désignent tous. De plus, l'adjectif 'éternellement parfait' est donné. Les Écritures disent aussi que les pouvoirs Anima etc. des autres proviennent de la recherche et de l'adoration de Dieu. Par conséquent, ils n'ont pas de place dans le gouvernement de l'univers. En outre, du fait qu'ils possèdent leurs propres esprits, il est possible que leurs volontés diffèrent, et que, tandis que l'un désire la création, un autre désire la destruction. Le seul moyen d'éviter ce conflit est de subordonner toutes les volontés à une seule volonté. Par conséquent, la conclusion est que les volontés des libérés sont dépendantes de la volonté du Souverain Suprême. »
La Bhakti (la dévotion aimante à Dieu), donc, ne peut s'adresser au Brahman qu'en Son aspect personnel.
— « La voie est plus difficile pour ceux dont l'esprit est attaché à l'Absolu ! » La Bhakti doit couler doucement avec le courant de notre nature. Il est vrai que nous ne pouvons avoir aucune idée du Brahman qui ne soit pas anthropomorphique ; mais n'en est-il pas de même pour tout ce que nous connaissons ? Le plus grand psychologue que le monde ait jamais connu, Bhagavan Kapila (fondateur de la philosophie Sânkhya), a démontré il y a des âges que la conscience humaine est l'un des éléments constitutifs de tous les objets de notre perception et de notre conception, internes aussi bien qu'externes. En partant de nos corps et en remontant jusqu'à Ishvara, nous pouvons voir que chaque objet de notre perception est cette conscience plus quelque chose d'autre, quoi que ce soit ; et ce mélange inévitable est ce que nous considérons ordinairement comme la réalité. En effet, c'est, et ce sera toujours, toute la réalité que l'esprit humain est capable de connaître. Dire donc qu'Ishvara est irréel parce qu'Il est anthropomorphique est un pur non-sens. Cela ressemble fort à la querelle des Occidentaux sur l'idéalisme et le réalisme — cette dispute d'apparence redoutable qui n'a pour fondement qu'un simple jeu sur le mot « réel ». L'idée d'Ishvara couvre tout le terrain qui a jamais été dénoté et connoté par le mot « réel », et Ishvara est aussi réel que quoi que ce soit dans l'univers ; et après tout, le mot « réel » ne signifie rien de plus que ce qui vient d'être indiqué. Tel est notre concept philosophique d'Ishvara.
English
CHAPTER II
THE PHILOSOPHY OF ISHVARA
Who is Ishvara? Janmâdyasya yatah — "From whom is the birth, continuation, and dissolution of the universe," — He is Ishvara — "the Eternal, the Pure, the Ever-Free, the Almighty, the All-Knowing, the All-Merciful, the Teacher of all teachers"; and above all, Sa Ishvarah anirvachaniya-premasvarupah — "He the Lord is, of His own nature, inexpressible Love." These certainly are the definitions of a Personal God. Are there then two Gods — the "Not this, not this," the Sat-chit-ânanda, the Existence-Knowledge-Bliss of the philosopher, and this God of Love of the Bhakta? No, it is the same Sat-chit-ananda who is also the God of Love, the impersonal and personal in one. It has always to be understood that the Personal God worshipped by the Bhakta is not separate or different from the Brahman. All is Brahman, the One without a second; only the Brahman, as unity or absolute, is too much of an abstraction to be loved and worshipped; so the Bhakta chooses the relative aspect of Brahman, that is, Ishvara, the Supreme Ruler. To use a simile: Brahman is as the clay or substance out of which an infinite variety of articles are fashioned. As clay, they are all one; but form or manifestation differentiates them. Before every one of them was made, they all existed potentially in the clay, and, of course, they are identical substantially; but when formed, and so long as the form remains, they are separate and different; the clay-mouse can never become a clay-elephant, because, as manifestations, form alone makes them what they are, though as unformed clay they are all one. Ishvara is the highest manifestation of the Absolute Reality, or in other words, the highest possible reading of the Absolute by the human mind. Creation is eternal, and so also is Ishvara.
In the fourth Pâda of the fourth chapter of his Sutras, after stating the almost infinite power and knowledge which will come to the liberated soul after the attainment of Moksha, Vyâsa makes the remark, in an aphorism, that none, however, will get the power of creating, ruling, and dissolving the universe, because that belongs to God alone. In explaining the Sutra it is easy for the dualistic commentators to show how it is ever impossible for a subordinate soul, Jiva, to have the infinite power and total independence of God. The thorough dualistic commentator Madhvâchârya deals with this passage in his usual summary method by quoting a verse from the Varâha Purâna.
In explaining this aphorism the commentator Râmânuja says, "This doubt being raised, whether among the powers of the liberated souls is included that unique power of the Supreme One, that is, of creation etc. of the universe and even the Lordship of all, or whether, without that, the glory of the liberated consists only in the direct perception of the Supreme One, we get as an argument the following: It is reasonable that the liberated get the Lordship of the universe, because the scriptures say, 'He attains to extreme sameness with the Supreme One and all his desires are realised.' Now extreme sameness and realisation of all desires cannot be attained without the unique power of the Supreme Lord, namely, that of governing the universe. Therefore, to attain the realisation of all desires and the extreme sameness with the Supreme, we must all admit that the liberated get the power of ruling the whole universe. To this we reply, that the liberated get all the powers except that of ruling the universe. Ruling the universe is guiding the form and the life and the desires of all the sentient and the non-sentient beings. The liberated ones from whom all that veils His true nature has been removed, only enjoy the unobstructed perception of the Brahman, but do not possess the power of ruling the universe. This is proved from the scriptural text, "From whom all these things are born, by which all that are born live, unto whom they, departing, return — ask about it. That is Brahman.' If this quality of ruling the universe be a quality common even to the liberated then this text would not apply as a definition of Brahman defining Him through His rulership of the universe. The uncommon attributes alone define a thing; therefore in texts like — 'My beloved boy, alone, in the beginning there existed the One without a second. That saw and felt, "I will give birth to the many." That projected heat.' — 'Brahman indeed alone existed in the beginning. That One evolved. That projected a blessed form, the Kshatra. All these gods are Kshatras: Varuna, Soma, Rudra, Parjanya, Yama, Mrityu, Ishâna.' — 'Atman indeed existed alone in the beginning; nothing else vibrated; He thought of projecting the world; He projected the world after.' — 'Alone Nârâyana existed; neither Brahmâ, nor Ishana, nor the Dyâvâ-Prithivi, nor the stars, nor water, nor fire, nor Soma, nor the sun. He did not take pleasure alone. He after His meditation had one daughter, the ten organs, etc.' — and in others as, 'Who living in the earth is separate from the earth, who living in the Atman, etc.' — the Shrutis speak of the Supreme One as the subject of the work of ruling the universe. . . . Nor in these descriptions of the ruling of the universe is there any position for the liberated soul, by which such a soul may have the ruling of the universe ascribed to it."
In explaining the next Sutra, Râmânuja says, "If you say it is not so, because there are direct texts in the Vedas in evidence to the contrary, these texts refer to the glory of the liberated in the spheres of the subordinate deities." This also is an easy solution of the difficulty. Although the system of Ramanuja admits the unity of the total, within that totality of existence there are, according to him, eternal differences. Therefore, for all practical purposes, this system also being dualistic, it was easy for Ramanuja to keep the distinction between the personal soul and the Personal God very clear.
We shall now try to understand what the great representative of the Advaita School has to say on the point. We shall see how the Advaita system maintains all the hopes and aspirations of the dualist intact, and at the same time propounds its own solution of the problem in consonance with the high destiny of divine humanity. Those who aspire to retain their individual mind even after liberation and to remain distinct will have ample opportunity of realising their aspirations and enjoying the blessing of the qualified Brahman. These are they who have been spoken of in the Bhâgavata Purâna thus: "O king, such are the, glorious qualities of the Lord that the sages whose only pleasure is in the Self, and from whom all fetters have fallen off, even they love the Omnipresent with the love that is for love's sake." These are they who are spoken of by the Sânkhyas as getting merged in nature in this cycle, so that, after attaining perfection, they may come out in the next as lords of world-systems. But none of these ever becomes equal to God (Ishvara). Those who attain to that state where there is neither creation, nor created, nor creator, where there is neither knower, nor knowable, nor knowledge, where there is neither I, nor thou, nor he, where there is neither subject, nor object, nor relation, "there, who is seen by whom?" — such persons have gone beyond everything to "where words cannot go nor mind", gone to that which the Shrutis declare as "Not this, not this"; but for those who cannot, or will not reach this state, there will inevitably remain the triune vision of the one undifferentiated Brahman as nature, soul, and the interpenetrating sustainer of both — Ishvara. So, when Prahlâda forgot himself, he found neither the universe nor its cause; all was to him one Infinite, undifferentiated by name and form; but as soon as he remembered that he was Prahlada, there was the universe before him and with it the Lord of the universe — "the Repository of an infinite number of blessed qualities". So it was with the blessed Gopis. So long as they had lost sense of their own personal identity and individuality, they were all Krishnas, and when they began again to think of Him as the One to be worshipped, then they were Gopis again, and immediately
(Bhagavata) — "Unto them appeared Krishna with a smile on His lotus face, clad in yellow robes and having garlands on, the embodied conqueror (in beauty) of the god of love."
Now to go back to our Acharya Shankara: "Those", he says, "who by worshipping the qualified Brahman attain conjunction with the Supreme Ruler, preserving their own mind — is their glory limited or unlimited? This doubt arising, we get as an argument: Their glory should be unlimited because of the scriptural texts, 'They attain their own kingdom', 'To him all the gods offer worship', 'Their desires are fulfilled in all the worlds'. As an answer to this, Vyasa writes, 'Without the power of ruling the universe.' Barring the power of creation etc. of the universe, the other powers such as Animâ etc. are acquired by the liberated. As to ruling the universe, that belongs to the eternally perfect Ishvara. Why? Because He is the subject of all the scriptural texts as regards creation etc., and the liberated souls are not mentioned therein in any connection whatsoever. The Supreme Lord indeed is alone engaged in ruling the universe. The texts as to creation etc. all point to Him. Besides, there is given the adjective 'ever-perfect'. Also the scriptures say that the powers Anima etc. of the others are from the search after and the worship of God. Therefore they have no place in the ruling of the universe. Again, on account of their possessing their own minds, it is possible that their wills may differ, and that, whilst one desires creation, another may desire destruction. The only way of avoiding this conflict is to make all wills subordinate to some one will. Therefore the conclusion is that the wills of the liberated are dependent on the will of the Supreme Ruler."
Bhakti, then, can be directed towards Brahman, only in His personal aspect.
— "The way is more difficult for those whose mind is attached to the Absolute!" Bhakti has to float on smoothly with the current of our nature. True it is that we cannot have; any idea of the Brahman which is not anthropomorphic, but is it not equally true of everything we know? The greatest psychologist the world has ever known, Bhagavan Kapila, demonstrated ages ago that human consciousness is one of the elements in the make-up of all the objects of our perception and conception, internal as well as external. Beginning with our bodies and going up to Ishvara, we may see that every object of our perception is this consciousness plus something else, whatever that may be; and this unavoidable mixture is what we ordinarily think of as reality. Indeed it is, and ever will be, all of the reality that is possible for the human mind to know. Therefore to say that Ishvara is unreal, because He is anthropomorphic, is sheer nonsense. It sounds very much like the occidentals squabble on idealism and realism, which fearful-looking quarrel has for its foundation a mere play on the word "real". The idea of Ishvara covers all the ground ever denoted and connoted by the word real, and Ishvara is as real as anything else in the universe; and after all, the word real means nothing more than what has now been pointed out. Such is our philosophical conception of Ishvara.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.