L'influence de la pensée spirituelle indienne en Angleterre

L'INFLUENCE DE LA PENSÉE SPIRITUELLE INDIENNE EN ANGLETERRE

Le Swami Vivekananda présida une réunion au cours de laquelle Sœur Nivedita (Mlle M. E. Noble) prononça une conférence sur « L'influence de la pensée spirituelle indienne en Angleterre », le 11 mars 1898, au Star Theatre de Calcutta. Le Swami Vivekananda, se levant pour présenter Mlle Noble, s'exprima ainsi :

Mesdames et Messieurs,

Lorsque je voyageais à travers les régions orientales de l'Asie, une chose me frappa tout particulièrement — c'est la prédominance de la pensée spirituelle indienne dans les pays d'Asie orientale. Vous pouvez imaginer la surprise avec laquelle je remarquai, inscrites sur les murs des temples chinois et japonais, certaines Mantras (formules sacrées) sanskrites bien connues, et il vous plaira peut-être davantage encore de savoir qu'elles étaient toutes en anciens caractères bengalis, se dressant encore de nos jours comme un monument de l'énergie missionnaire et du zèle déployés par nos ancêtres du Bengale.

En dehors de ces pays asiatiques, l'œuvre de la pensée spirituelle de l'Inde est si répandue et si manifeste que, même dans les pays occidentaux, en sondant bien au-dessous de la surface, j'ai trouvé des traces de cette même influence encore présentes. C'est désormais un fait historique que les idées spirituelles du peuple indien voyagèrent vers l'Est et vers l'Ouest dans les temps passés. Tout le monde sait aujourd'hui combien le monde doit à la spiritualité de l'Inde, et quel facteur puissant dans le présent et le passé de l'humanité ont été les pouvoirs spirituels de l'Inde. Ce sont là des choses du passé. Je découvre un autre phénomène des plus remarquables, à savoir que les forces les plus prodigieuses de la civilisation, et les progrès les plus considérables vers l'humanité et le progrès social, ont été accomplis par cette race extraordinaire — je veux dire les Anglo-Saxons. Je puis aller plus loin et vous dire que sans la puissance des Anglo-Saxons, nous ne serions pas réunis ici aujourd'hui pour discuter, comme nous le faisons, de l'influence de notre pensée spirituelle indienne. Et revenant dans notre propre pays, venant de l'Ouest vers l'Est, je vois les mêmes forces anglo-saxonnes à l'œuvre ici, avec tous leurs défauts, mais conservant leurs qualités caractéristiques propres, et je crois que le grand résultat est enfin atteint. L'idée britannique d'expansion et de progrès nous pousse vers le haut, et souvenons-nous que la civilisation de l'Occident a été puisée à la source des Grecs, et que la grande idée de la civilisation grecque est celle de l'expression. En Inde, nous pensons — mais malheureusement, nous pensons parfois si profondément qu'il ne reste plus de force pour l'expression. Progressivement, donc, il advint que notre force d'expression ne se manifesta pas devant le monde, et quel en est le résultat ? Le résultat est ceci — nous nous sommes employés à cacher tout ce que nous possédions. Cela commença d'abord chez les individus sous forme d'habitude de dissimulation, et finit par devenir une habitude nationale de dissimulation — il y a un tel manque de force d'expression chez nous que nous sommes maintenant considérés comme une nation morte. Sans expression, comment pouvons-nous vivre ? La colonne vertébrale de la civilisation occidentale est l'expansion et l'expression. Cet aspect de l'œuvre de la race anglo-saxonne en Inde, sur lequel j'attire votre attention, est de nature à éveiller notre nation une fois de plus pour qu'elle s'exprime, et l'incite à faire paraître ses trésors cachés devant le monde en utilisant les moyens de communication fournis par cette même race puissante. Les Anglo-Saxons ont créé un avenir pour l'Inde, et l'espace à travers lequel nos idées ancestrales se déploient aujourd'hui est tout simplement phénoménal. Hélas, quelles grandes facilités avaient nos ancêtres lorsqu'ils délivraient leur message de vérité et de salut ! Hélas, comment le grand Bouddha prêcha-t-il la noble doctrine de la fraternité universelle ? Il y avait même alors de grandes facilités ici, dans notre Inde bien-aimée, pour l'atteinte du vrai bonheur, et nous pouvions aisément envoyer nos idées d'un bout du monde à l'autre. Aujourd'hui, nous avons atteint même la race anglo-saxonne. Voilà le genre d'interaction qui se déroule à présent, et nous constatons que notre message est entendu, et non seulement entendu mais qu'on y répond. L'Angleterre nous a déjà donné quelques-uns de ses grands esprits pour nous aider dans notre mission. Tous connaissent et sont peut-être familiers avec mon amie Mlle Müller, qui est ici présente sur cette estrade. Cette dame, née d'une très bonne famille et bien éduquée, a donné toute sa vie pour nous par amour de l'Inde, et a fait de l'Inde sa demeure et sa famille. Chacun de vous connaît le nom de cette noble et distinguée Anglaise qui a elle aussi consacré toute sa vie à œuvrer pour le bien de l'Inde et la régénération de l'Inde — je veux dire Mme Besant. Aujourd'hui, nous rencontrons sur cette estrade deux dames d'Amérique qui portent la même mission dans leur cœur ; et je puis vous assurer qu'elles aussi sont prêtes à consacrer leur vie pour rendre le moindre service à notre pauvre pays. Je saisis cette occasion pour vous rappeler le nom d'un de nos compatriotes — un homme qui a vu l'Angleterre et l'Amérique, un homme en qui j'ai grande confiance, que je respecte et aime, et qui aurait été présent ici n'eût été un engagement ailleurs — un homme qui travaille avec constance et en silence pour le bien de notre pays, un homme d'une grande spiritualité — je veux dire M. Mohini Mohan Chatterji. Et voici que l'Angleterre nous a envoyé un autre don en la personne de Mlle Margaret Noble, de laquelle nous attendons beaucoup. Sans ajouter davantage de paroles, je vous présente Mlle Noble, qui va maintenant s'adresser à vous.

Après que Sœur Nivedita eut achevé son intéressante conférence, le Swami se leva et dit :

Je n'ai que quelques mots à dire. Nous avons l'idée que nous, Indiens, pouvons accomplir quelque chose, et parmi les Indiens, nous, Bengalis, pouvons rire de cette idée ; mais moi, je n'en ris pas. Ma mission dans la vie est d'éveiller en vous un combat intérieur. Que vous soyez un Advaïtiste (un non-dualiste), un moniste qualifié ou un dualiste, cela importe peu. Mais permettez-moi d'attirer votre attention sur une chose que nous oublions malheureusement toujours, et c'est : « Ô homme, aie foi en toi-même. » Voilà le chemin par lequel nous pouvons avoir foi en Dieu. Que vous soyez un Advaïtiste ou un dualiste, que vous croyiez au système du Yoga (la discipline spirituelle) ou que vous soyez un disciple de Shankarâchârya, que vous soyez un adepte de Vyâsa ou de Vishvâmitra, cela importe peu. Mais le fait est que sur ce point la pensée indienne diffère de celle de tout le reste du monde. Souvenons-nous un instant que, tandis que dans toute autre religion et dans tout autre pays, la puissance de l'âme est entièrement ignorée — l'âme est conçue comme presque impuissante, faible et inerte — nous en Inde considérons l'âme comme éternelle et affirmons qu'elle demeurera parfaite à travers toute l'éternité. Nous devrions toujours garder à l'esprit les enseignements des Upanishads (les Écritures philosophiques).

Souvenez-vous de votre grande mission dans la vie. Nous, Indiens, et spécialement ceux du Bengale, avons été envahis par une quantité considérable d'idées étrangères qui rongent les entrailles mêmes de notre religion nationale. Pourquoi sommes-nous si en retard aujourd'hui ? Pourquoi quatre-vingt-dix-neuf pour cent d'entre nous sont-ils composés entièrement d'idées et d'éléments étrangers ? Il faut s'en défaire si nous voulons nous élever dans l'échelle des nations. Si nous voulons nous élever, nous devons aussi nous souvenir que nous avons beaucoup de choses à apprendre de l'Occident. Nous devrions apprendre de l'Occident ses arts et ses sciences. De l'Occident, nous devons apprendre les sciences de la nature physique, tandis que d'autre part, l'Occident doit venir à nous pour apprendre et assimiler la religion et la connaissance spirituelle. Nous, Hindous, devons croire que nous sommes les maîtres du monde. Nous avons réclamé ici l'obtention de droits politiques et de maintes autres choses semblables. Fort bien. Les droits, les privilèges et les autres choses ne peuvent venir que par l'amitié, et l'amitié ne peut être espérée qu'entre deux égaux. Quand l'une des parties est un mendiant, quelle amitié peut-il y avoir ? C'est fort beau de parler ainsi, mais je dis que sans coopération mutuelle nous ne pourrons jamais devenir des hommes forts. C'est pourquoi je vous appelle à aller en Angleterre et en Amérique, non pas comme des mendiants mais comme des maîtres de religion. La loi de l'échange doit être appliquée de tout notre pouvoir. Si nous devons apprendre d'eux les voies et les moyens de nous rendre heureux en cette vie, pourquoi, en retour, ne leur donnerions-nous pas les méthodes et les voies qui les rendraient heureux pour toute l'éternité ? Par-dessus tout, travaillez pour le bien de l'humanité. Abandonnez le prétendu orgueil de votre vie orthodoxe et étroite. La mort attend chacun de nous, et notez bien ce fait historique des plus prodigieux — que toutes les nations du monde doivent s'asseoir patiemment aux pieds de l'Inde pour apprendre les vérités éternelles incarnées dans sa littérature. L'Inde ne meurt pas. La Chine ne meurt pas. Le Japon ne meurt pas. C'est pourquoi nous devons toujours nous souvenir que notre colonne vertébrale est la spiritualité, et pour cela nous devons avoir un guide qui nous montrera le chemin, ce chemin dont je vous parle en ce moment. Si l'un de vous n'y croit pas, s'il y a parmi nous un jeune Hindou qui n'est pas prêt à croire que sa religion est pure spiritualité, je ne l'appelle pas un Hindou. Je me souviens que dans un village du Cachemire, en conversant avec une vieille dame musulmane, je lui demandai d'une voix douce : « Quelle est votre religion ? » Elle répondit dans sa propre langue : « Loué soit le Seigneur ! Par la grâce de Dieu, je suis Musulmane. » Puis je demandai à un Hindou : « Quelle est votre religion ? » Il répondit simplement : « Je suis Hindou. » Je me souviens de ce mot grandiose de la Katha Upanishad — Shraddhâ, la foi merveilleuse. Un exemple de Shraddha (la foi ardente) se trouve dans la vie de Nachiketâ. Prêcher la doctrine de la Shraddha, de la foi véritable, est la mission de ma vie. Permettez-moi de vous répéter que cette foi est l'un des facteurs les plus puissants de l'humanité et de toutes les religions. D'abord, ayez foi en vous-mêmes. Sachez que, bien que l'un puisse n'être qu'une petite bulle et l'autre une vague haute comme une montagne, derrière la bulle et la vague il y a l'océan infini. C'est pourquoi il y a de l'espoir pour chacun. Il y a un salut pour chacun. Chacun doit tôt ou tard se libérer des chaînes de Mâyâ (l'illusion cosmique). Voilà la première chose à faire. L'espoir infini engendre l'aspiration infinie. Si cette foi nous advient, elle ramènera notre vie nationale telle qu'elle était aux jours de Vyasa et d'Arjuna — les jours où toutes nos sublimes doctrines sur l'humanité étaient prêchées. Aujourd'hui, nous sommes bien en retard en matière de vision spirituelle et de pensée spirituelle. L'Inde était emplie de spiritualité, à tel point que sa grandeur spirituelle fit de l'Inde la plus grande nation parmi les races alors existantes dans le monde ; et si les traditions et les espérances doivent être crues, ces jours reviendront une fois encore, et cela dépend de vous. Vous, jeunes gens du Bengale, ne levez pas les yeux vers les riches et les grands qui possèdent l'argent. Ce sont les pauvres qui ont accompli toutes les œuvres grandes et gigantesques du monde. Vous, pauvres du Bengale, levez-vous, vous pouvez tout faire, et vous devez tout faire. Beaucoup suivront votre exemple, si pauvres que vous soyez. Soyez constants, et par-dessus tout, soyez purs et sincères jusqu'à la moelle. Ayez foi en votre destinée. Vous, jeunes gens du Bengale, vous devez accomplir le salut de l'Inde. Retenez ceci, que vous y croyiez ou non, et ne pensez pas que cela se fera aujourd'hui ou demain. J'y crois comme je crois en mon propre corps et en ma propre âme. C'est pourquoi mon cœur va vers vous — jeunes gens du Bengale. Cela dépend de vous qui n'avez pas d'argent ; parce que vous êtes pauvres, vous travaillerez. Parce que vous n'avez rien, vous serez sincères. Parce que vous êtes sincères, vous serez prêts à tout renoncer. Voilà ce que je vous dis en ce moment. Une fois encore, je vous le répète. Voici votre mission dans la vie, voici ma mission dans la vie. Peu m'importe quelle philosophie vous adoptez ; seulement je suis prêt à prouver ici que dans toute l'Inde court un fil mutuel et cordial de foi éternelle en la perfection de l'humanité, et j'y crois moi-même. Et que cette foi se répande sur toute la terre.