Le védantisme

LE VEDÂNTISME

Le 20 décembre 1897, à Khetri, le Swami Vivekananda prononça une conférence sur le Vedântisme dans la salle du bungalow du Maharaja où il logeait avec ses disciples. Le Swami fut présenté par le Raja, qui présidait la réunion ; et il parla pendant plus d'une heure et demie. Le Swami était à son meilleur, et il est regrettable qu'aucun sténographe n'ait été présent pour rapporter in extenso cette conférence si intéressante. Ce qui suit est un résumé tiré de notes prises sur le moment :

Deux nations d'autrefois, la nation grecque et la nation âryenne, placées dans des environnements et des circonstances différents — la première, entourée de tout ce que la nature offre de beau, de doux et de tentant, avec un climat vivifiant, et la seconde, entourée de toutes parts de tout ce qu'il y a de sublime, née et élevée dans un climat qui ne permettait guère l'exercice physique — développèrent deux idéaux de civilisation singuliers et différents. L'étude des Grecs portait sur l'infini extérieur, tandis que celle des Âryens portait sur l'infini intérieur ; l'un étudiait le macrocosme, et l'autre le microcosme. Chacun avait son rôle distinct à jouer dans la civilisation du monde. Non pas que l'un dût emprunter à l'autre, mais s'ils avaient comparé leurs résultats, tous deux y auraient gagné. Les Âryens étaient par nature un peuple analytique. Dans les sciences des mathématiques et de la grammaire, des fruits merveilleux furent obtenus, et par l'analyse de l'esprit, l'arbre entier se développa. En Pythagore, Socrate, Platon et les néo-platoniciens d'Égypte, on peut trouver des traces de la pensée indienne.

Le Swami retraça ensuite en détail l'influence de la pensée indienne sur l'Europe et montra comment, à différentes époques, l'Espagne, l'Allemagne et d'autres pays européens en furent profondément influencés. Le prince indien Dârâ-Shuko traduisit les Upanishads (les Écritures philosophiques védiques) en persan, et une traduction latine de celles-ci fut vue par Schopenhauer, dont la philosophie fut façonnée par ces textes. Après lui, la philosophie de Kant montre également des traces de l'enseignement des Upanishads. En Europe, c'est l'intérêt pour la philologie comparée qui attire les savants vers l'étude du sanskrit, bien qu'il existe des hommes comme Deussen qui s'intéressent à la philosophie pour elle-même. Le Swami exprima l'espoir que l'avenir verrait un intérêt bien plus grand porté à l'étude du sanskrit. Il montra ensuite que le mot « Hindou » avait jadis un sens plein, désignant les peuples vivant au-delà du Sindhu ou de l'Indus ; il est aujourd'hui dépourvu de sens, ne représentant ni la nation ni sa religion, car en deçà de l'Indus vivent de nos jours des races diverses professant différentes religions.

Le Swami s'étendit longuement sur les Vedas (les Écritures sacrées les plus anciennes) et déclara qu'ils n'avaient été prononcés par aucune personne, mais que les idées évoluèrent lentement et progressivement jusqu'à ce qu'elles fussent incarnées sous forme de livre, et qu'alors ce livre devint l'autorité. Il dit que diverses religions étaient incarnées dans des livres : le pouvoir des livres semblait infini. Les Hindous ont leurs Vedas et devront s'y accrocher pendant des milliers d'années encore, mais leurs idées à leur sujet doivent être changées et rebâties sur un solide fondement de roc. Les Vedas, dit-il, constituaient une littérature immense. Quatre-vingt-dix-neuf pour cent en avaient disparu ; ils étaient conservés par certaines familles, et avec leur extinction, les livres furent perdus. Mais ceux qui restent aujourd'hui ne pourraient tenir même dans une grande salle comme celle-ci. Ils furent écrits dans une langue archaïque et simple ; leur grammaire était très fruste, si bien que l'on dit que certaines parties des Vedas n'avaient pas de sens.

Il développa ensuite les deux sections des Vedas — le Karma Kânda (la section rituelle) et le Jnâna Kânda (la section de la connaissance). Le Karma Kanda, dit-il, comprenait les Samhitâs (les recueils d'hymnes) et les Brâhmanas (les textes rituels). Les Brahmanas traitaient des sacrifices. Les Samhitas étaient des chants composés dans des mètres connus sous les noms d'Anushtup, Trishtup, Jagati, etc. Généralement, ils louaient des divinités telles que Varuna ou Indra ; et la question se posait de savoir qui étaient ces divinités ; et si des théories étaient avancées à leur sujet, elles étaient renversées par d'autres théories, et ainsi de suite.

Le Swami entreprit ensuite d'expliquer les différentes conceptions du culte. Chez les anciens Babyloniens, l'âme n'était qu'un double, ne possédant aucune individualité propre et ne pouvant rompre son lien avec le corps. On croyait que ce double souffrait de la faim et de la soif, éprouvait des sentiments et des émotions semblables à ceux de l'ancien corps. Une autre idée était que si le premier corps était blessé, le double le serait aussi ; quand le premier était anéanti, le double périssait également ; ainsi naquit la tendance à conserver le corps, et c'est ainsi que les momies, les tombeaux et les sépultures virent le jour. Les Égyptiens, les Babyloniens et les Juifs n'allèrent jamais au-delà de cette idée du double ; ils n'atteignirent pas la notion de l'Âtman (le Soi véritable) qui la transcende.

Selon le Professeur Max Müller, on ne trouvait pas la moindre trace de culte des ancêtres dans le Rig-Veda (le plus ancien recueil d'hymnes). On n'y rencontre pas le spectacle horrible de momies nous fixant d'un regard figé et vide. Là, les dieux étaient amicaux envers l'homme ; la communion entre l'adorateur et l'adoré était saine. Il n'y avait ni morosité, ni manque de joie simple, ni absence de sourires ou de lumière dans les yeux. Le Swami dit que, se plongeant dans les Vedas, il lui semblait même entendre le rire des dieux. Les Rishis (sages) védiques n'avaient peut-être pas la finesse dans l'expression, mais ils étaient des hommes de culture et de cœur, et nous sommes des brutes en comparaison d'eux. Swamiji récita alors plusieurs Mantras (formules sacrées) à l'appui de ce qu'il venait de dire : « Portez-le au lieu où vivent les Pères, où il n'y a ni chagrin ni douleur », etc. Ainsi naquit l'idée que le plus tôt le corps mort était incinéré, le mieux c'était. Par degrés, ils en vinrent à savoir qu'il existait un corps plus subtil qui allait en un lieu où tout était joie et nulle douleur. Dans le type sémitique de religion, régnaient la tribulation et la peur ; on pensait que si un homme voyait Dieu, il mourrait. Mais selon le Rig-Veda, quand un homme voyait Dieu face à face, alors commençait sa véritable vie.

Puis vinrent les questions : qu'étaient ces dieux ? Parfois Indra venait et aidait l'homme ; parfois Indra buvait trop de Soma (la boisson rituelle). De temps en temps, des qualificatifs tels que tout-puissant, omniprésent, lui étaient attribués ; il en allait de même pour Varuna. Cela se poursuivit ainsi, et certains de ces Mantras décrivant les caractéristiques de ces dieux étaient merveilleux, et le langage en était souverainement grandiose. L'orateur récita ici le célèbre Nâsadîya Sûkta (l'hymne de la Création), qui décrit l'état de Pralaya (la dissolution cosmique) et où apparaît l'idée des « ténèbres recouvrant les ténèbres », et demanda si les hommes qui avaient décrit ces idées sublimes dans une pensée aussi poétique étaient des êtres incivilisés et incultes, alors comment devrions-nous nous qualifier nous-mêmes. Ce n'était pas à lui, dit Swamiji, de critiquer ou de porter un jugement sur ces Rishis et leurs dieux — Indra ou Varuna. Tout cela était comme un panorama, dévoilant une scène après l'autre, et derrière eux tous, comme toile de fond, se dressaient ces mots : एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति । — « Ce qui existe est Un ; les sages L'appellent de noms divers. » L'ensemble était des plus mystiques, des plus merveilleux et d'une beauté exquise. Il semblait encore tout à fait inaccessible — le voile était si mince qu'il se déchirerait, pour ainsi dire, au moindre contact, et s'évanouirait comme un mirage.

Poursuivant, il dit qu'une chose lui semblait assez claire et vraisemblable : les Âryens eux aussi, comme les Grecs, se tournèrent d'abord vers la nature extérieure pour y chercher une réponse ; la nature les tentait vers l'extérieur, les conduisait pas à pas vers le monde extérieur, beau et bon. Mais ici en Inde, tout ce qui n'était pas sublime ne comptait pour rien. Il ne vint jamais à l'esprit des Grecs de scruter les secrets d'après la mort. Mais ici, dès le commencement, la question fut posée encore et encore : « Qui suis-je ? Que deviendrai-je après la mort ? » Là, la pensée grecque concevait que l'homme mourait et allait au ciel. Que signifiait aller au ciel ? Cela signifiait sortir de tout ; il n'y avait rien à l'intérieur, tout était à l'extérieur ; sa recherche était toute dirigée vers l'extérieur ; bien plus, il était lui-même, pour ainsi dire, à l'extérieur de lui-même. Et quand il arrivait dans un lieu qui ressemblait beaucoup à ce monde, moins toutes ses peines, il pensait avoir obtenu tout ce qui était désirable et s'en trouvait satisfait ; et là s'arrêtaient toutes les idées de religion. Mais cela ne satisfaisait pas l'esprit hindou. Dans son analyse, ces paradis étaient tous compris dans l'univers matériel. « Tout ce qui vient par combinaison », disaient les Hindous, « périt par dissolution. » Ils interrogèrent la nature extérieure : « Connais-tu l'âme ? » Et la nature répondit : « Non. » « Y a-t-il un Dieu ? » La nature répondit : « Je ne sais pas. » Alors ils se détournèrent de la nature. Ils comprirent que la nature extérieure, si grande et grandiose fût-elle, était limitée dans l'espace et dans le temps. Alors s'éleva une autre voix ; de nouvelles pensées sublimes pointèrent dans leur esprit. Cette voix disait : « Neti, Neti » — « Ni ceci, ni cela ». Tous les différents dieux furent désormais réduits à un seul ; les soleils, les lunes et les étoiles — et même l'univers entier — n'étaient qu'un, et sur ce nouvel idéal fut bâti le fondement spirituel de la religion.

न तत्र सुर्यो भाति न चंन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः ।

तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्व मिदं विभाति ॥

— « Là le soleil ne brille pas, ni la lune, ni les étoiles, ni les éclairs, que dire alors de ce feu. Lui brillant, tout brille. Par Sa lumière, tout ceci resplendit. » Il n'y avait plus cette idée limitée, fruste et personnelle ; il n'y avait plus cette petite idée d'un Dieu siégeant en juge ; il n'y avait plus cette recherche tournée vers l'extérieur, mais désormais elle était dirigée vers l'intérieur. Ainsi les Upanishads devinrent la Bible de l'Inde. C'était une vaste littérature, ces Upanishads, et toutes les écoles soutenant des opinions différentes en Inde vinrent à se fonder sur les Upanishads.

Le Swami passa aux théories dualistes, monistes qualifiées et advaïtiques (non-dualistes), et les réconcilia en disant que chacune d'elles était comme une marche que l'on franchissait avant d'atteindre la suivante ; l'évolution finale vers l'Advaïtisme (la non-dualité) était le résultat naturel, et la dernière marche était « Tattvamasi » — « Tu es Cela ». Il indiqua les points où même les grands commentateurs Shankarâchârya, Râmânujâchârya et Madhvâchârya avaient commis des erreurs. Chacun croyait aux Upanishads comme à la seule autorité, mais pensait qu'elles n'enseignaient qu'une seule chose, une seule voie. Ainsi Shankaracharya commit l'erreur de supposer que l'ensemble des Upanishads n'enseignait qu'une chose, l'Advaïtisme, et rien d'autre ; et chaque fois qu'un passage portant distinctement l'idée dualiste se présentait, il en tordait et torturait le sens pour le faire servir sa propre théorie. Il en allait de même pour Ramanuja et Madhvacharya lorsque des textes purement advaïtiques apparaissaient. Il était parfaitement vrai que les Upanishads avaient une chose à enseigner, mais cet enseignement se présentait comme une ascension d'une marche à l'autre. Swamiji regretta que dans l'Inde moderne, l'esprit de la religion ait disparu ; seuls les dehors demeurent. Le peuple n'est ni hindou ni védântiste. Il n'est que « ne-me-touchez-pas » ; la cuisine est leur temple, et les marmites et ustensiles de cuisine (Hândi Bartans) sont leur divinité (Devatâ, objet de culte). Cet état de choses doit cesser. Plus tôt il sera abandonné, mieux ce sera pour notre religion. Que les Upanishads brillent dans leur gloire, et qu'en même temps les querelles cessent entre les différentes sectes.

Comme Swamiji n'était pas en bonne santé, il se sentit épuisé à ce stade de son discours ; il prit donc un peu de repos pendant une demi-heure, durant laquelle tout l'auditoire attendit patiemment d'entendre la suite de la conférence. Il revint et parla encore pendant une demi-heure, et expliqua que la connaissance était la découverte de l'unité dans la diversité, et que le point le plus élevé de chaque science était atteint lorsqu'elle trouvait l'unité unique sous-jacente à toute variété. Cela était aussi vrai dans les sciences physiques que dans le domaine spirituel.