L'amour universel et comment il mène à l'abandon de soi

CHAPITRE V

L'AMOUR UNIVERSEL ET COMMENT IL MÈNE À L'ABANDON DE SOI

Comment pouvons-nous aimer le Vyashti, le particulier, sans d'abord aimer le Samashti, l'universel ? Dieu est le Samashti, le tout universel généralisé et abstrait ; et l'univers que nous voyons est le Vyashti, la chose particularisée. Aimer l'univers entier n'est possible qu'en aimant le Samashti — l'universel — qui est, pour ainsi dire, cette unité unique dans laquelle se trouvent des millions et des millions d'unités plus petites. Les philosophes de l'Inde ne s'arrêtent pas aux particularités ; ils jettent un regard hâtif sur les détails et se mettent immédiatement à chercher les formes généralisées qui engloberont toutes les particularités. La quête de l'universel est l'unique recherche de la philosophie et de la religion indiennes. Le jnani (le sage de la connaissance) vise la totalité des choses, cet Être absolu et généralisé dont la connaissance implique la connaissance de tout. Le bhakta (le dévot) souhaite réaliser cette Personne généralisée et abstraite, en aimant laquelle il aime l'univers tout entier. Le yogi (le praticien de l'union spirituelle) souhaite posséder cette forme généralisée de pouvoir, en maîtrisant laquelle il maîtrise l'univers entier. L'esprit indien, tout au long de son histoire, a été dirigé vers cette quête singulière de l'universel en toute chose — dans la science, dans la psychologie, dans l'amour, dans la philosophie. Ainsi, la conclusion à laquelle parvient le bhakta est que, si l'on continue simplement à aimer une personne après l'autre, on peut continuer ainsi pendant une durée infinie sans être le moins du monde capable d'aimer le monde dans son ensemble. Cependant, lorsque l'on parvient enfin à l'idée centrale que la somme totale de tout amour est Dieu, que la somme totale des aspirations de toutes les âmes (Atman, le Soi divin) de l'univers, qu'elles soient libres, enchaînées ou luttant vers la libération, est Dieu, alors seulement il devient possible pour quiconque de manifester l'amour universel. Dieu est le Samashti, et cet univers visible est Dieu différencié et rendu manifeste. Si nous aimons cette somme totale, nous aimons tout. Aimer le monde et lui faire du bien viendra alors naturellement ; nous ne pouvons obtenir ce pouvoir qu'en aimant Dieu d'abord ; autrement, faire le bien au monde n'est pas chose aisée. « Tout est à Lui et Il est mon Bien-Aimé ; je L'aime », dit le bhakta. De cette manière, tout devient sacré aux yeux du bhakta, car toutes les choses sont à Lui. Tous sont Ses enfants, Son corps, Sa manifestation. Comment alors pourrions-nous blesser quiconque ? Comment alors pourrions-nous ne pas aimer chacun ? Avec l'amour de Dieu viendra, comme un effet certain, l'amour de tous les êtres de l'univers. Plus nous approchons de Dieu, plus nous commençons à voir que toutes choses sont en Lui. Lorsque l'âme réussit à s'approprier la félicité de cet amour suprême, elle commence aussi à Le voir en toute chose. Notre cœur deviendra ainsi une fontaine éternelle d'amour. Et lorsque nous atteindrons des états encore plus élevés de cet amour, toutes les petites différences entre les choses du monde seront entièrement perdues ; l'homme n'est plus vu comme homme, mais seulement comme Dieu ; l'animal n'est plus vu comme animal, mais comme Dieu ; même le tigre n'est plus un tigre, mais une manifestation de Dieu. Ainsi, dans cet état intense de bhakti (la dévotion), l'adoration est offerte à chacun, à toute vie, et à tout être.

— « Sachant que Hari, le Seigneur, est en chaque être, les sages doivent ainsi manifester un amour inébranlable envers tous les êtres. »

Comme résultat de ce genre d'amour intense et absorbant, naît le sentiment d'un parfait abandon de soi, la conviction que rien de ce qui arrive n'est contre nous — l'Apratikulya. Alors l'âme aimante est capable de dire, si la douleur vient : « Bienvenue, douleur. » Si la misère vient, elle dira : « Bienvenue, misère, toi aussi tu viens du Bien-Aimé. » Si un serpent vient, elle dira : « Bienvenu, serpent. » Si la mort vient, un tel bhakta l'accueillera avec un sourire. « Béni suis-je que tous viennent à moi ; tous sont les bienvenus. » Le bhakta, dans cet état de parfaite résignation née d'un amour intense pour Dieu et pour tout ce qui est à Lui, cesse de distinguer entre le plaisir et la douleur pour autant qu'ils le touchent. Il ne sait pas ce que c'est que de se plaindre de la douleur ou de la misère ; et cette sorte de résignation sans plainte à la volonté de Dieu, qui est tout amour, est en vérité une acquisition plus digne que toute la gloire des exploits grandioses et héroïques.

Pour l'immense majorité de l'humanité, le corps est tout ; le corps est tout l'univers pour eux ; la jouissance corporelle est leur tout. Ce démon de l'adoration du corps et des choses du corps s'est emparé de nous tous. Nous pouvons nous livrer à de grands discours et prendre de très hauts envols, mais nous sommes comme des vautours tout de même ; notre esprit est dirigé vers le morceau de charogne là en bas. Pourquoi notre corps devrait-il être sauvé, disons, du tigre ? Pourquoi ne pas le lui livrer ? Le tigre en sera réjoui, et cela n'est pas si éloigné du sacrifice de soi et de l'adoration. Pouvez-vous atteindre la réalisation d'une telle idée dans laquelle tout sens du moi est complètement perdu ? C'est un sommet vertigineux au pinacle de la religion de l'amour, et rares sont ceux en ce monde qui y sont jamais montés ; mais tant qu'un homme n'atteint pas ce point le plus élevé de sacrifice de soi toujours prêt et toujours volontaire, il ne peut devenir un bhakta parfait. Nous pouvons tous réussir à maintenir nos corps plus ou moins convenablement et pour des intervalles plus ou moins longs. Néanmoins, nos corps doivent s'en aller ; il n'y a pas de permanence en eux. Bienheureux sont ceux dont les corps sont détruits au service des autres. « La richesse et même la vie elle-même, le sage les tient toujours prêtes au service des autres. En ce monde, où il n'y a qu'une seule chose certaine, à savoir la mort, il vaut bien mieux que ce corps meure pour une bonne cause que pour une mauvaise. » Nous pouvons prolonger notre vie de cinquante ans ou de cent ans ; mais après cela, qu'est-ce qui se passe ? Tout ce qui est le résultat de la combinaison doit se dissoudre et mourir. Il doit nécessairement venir un temps où cela se décomposera. Jésus et Bouddha et Mahomet sont tous morts ; tous les grands Prophètes et Maîtres du monde sont morts.

« Dans ce monde évanescent, où tout tombe en morceaux, nous devons faire le meilleur usage du temps que nous avons », dit le bhakta ; et véritablement, le plus noble usage de la vie est de la consacrer au service de tous les êtres. C'est l'horrible idée du corps qui engendre tout l'égoïsme dans le monde, cette seule illusion que nous sommes entièrement le corps que nous possédons, et que nous devons par tous les moyens possibles faire de notre mieux pour le préserver et le satisfaire. Si vous savez que vous êtes positivement autre que votre corps, vous n'avez alors personne contre qui combattre ou lutter ; vous êtes mort à toute idée d'égoïsme. Ainsi, le bhakta déclare que nous devons nous considérer comme si nous étions totalement morts à toutes les choses du monde ; et c'est en effet l'abandon de soi. Que les choses viennent comme elles peuvent. C'est le sens de « Que Ta volonté soit faite » — et non pas aller çà et là en combattant et en luttant, tout en pensant constamment que Dieu veut toutes nos propres faiblesses et ambitions mondaines. Il se peut que le bien sorte même de nos luttes égoïstes ; cela, cependant, est l'affaire de Dieu. L'idée du bhakta accompli doit être de ne jamais vouloir et travailler pour lui-même. « Seigneur, ils bâtissent de hauts temples en Ton nom ; ils font de grands dons en Ton nom ; je suis pauvre ; je n'ai rien ; alors je prends ce corps qui est mien et je le place à Tes pieds. Ne m'abandonne pas, ô Seigneur. » Telle est la prière jaillissant des profondeurs du cœur du bhakta. Pour celui qui en a fait l'expérience, ce sacrifice éternel du soi au Seigneur Bien-Aimé est infiniment plus élevé que toute richesse et tout pouvoir, que même toutes les pensées sublimes de renommée et de jouissance. La paix de la calme résignation du bhakta est une paix qui surpasse toute intelligence et est d'une valeur incomparable. Son Apratikulya est un état de l'esprit dans lequel celui-ci n'a aucun intérêt personnel et ne connaît naturellement rien qui lui soit opposé. Dans cet état de résignation sublime, tout attachement disparaît complètement, à l'exception de cet amour unique et absorbant pour Celui en qui toutes choses vivent, se meuvent et ont leur être. Cet attachement d'amour à Dieu est en vérité un attachement qui ne lie pas l'âme mais qui brise effectivement toutes ses chaînes.