Les formes de l'amour — manifestation

CHAPITRE IV

LES FORMES DE L'AMOUR — MANIFESTATION

Voici quelques-unes des formes sous lesquelles l'amour se manifeste. D'abord, il y a la vénération. Pourquoi les gens témoignent-ils de la vénération aux temples et aux lieux saints ? Parce que Dieu y est adoré et que Sa présence est associée à tous ces lieux. Pourquoi les gens de tous les pays témoignent-ils de la vénération aux maîtres de religion ? C'est naturel pour le cœur humain, car tous ces maîtres prêchent le Seigneur. Au fond, la vénération est un rejeton de l'amour ; aucun de nous ne peut vénérer celui qu'il n'aime pas. Ensuite vient le Priti (plaisir sacré) — le plaisir en Dieu. Quel immense plaisir les hommes prennent aux objets des sens ! Ils vont n'importe où, courent à travers n'importe quel danger, pour obtenir ce qu'ils aiment, ce que leurs sens désirent. Ce qui est demandé au Bhakta (dévot), c'est précisément ce même genre d'amour intense, lequel doit toutefois être dirigé vers Dieu. Puis il y a la plus douce des souffrances, le Viraha (séparation douloureuse) — l'intense misère due à l'absence du bien-aimé. Quand un homme éprouve une misère intense parce qu'il n'a pas atteint Dieu, parce qu'il n'a pas connu ce qui seul est digne d'être connu, et qu'il en devient par conséquent très insatisfait et presque fou — alors il y a Viraha ; et cet état d'esprit le rend troublé en présence de toute chose autre que le bien-aimé (Ekarativichikitsâ). Dans l'amour terrestre, nous voyons combien souvent ce Viraha survient. De même, quand des hommes sont réellement et intensément amoureux de femmes, ou des femmes d'hommes, ils éprouvent une sorte d'agacement naturel en présence de tous ceux qu'ils n'aiment pas. Exactement le même état d'impatience à l'égard des choses qui ne sont pas aimées s'empare de l'esprit quand la Parâ-Bhakti (dévotion suprême) le gouverne ; parler même de choses autres que Dieu devient alors désagréable. « Pense à Lui, pense à Lui seul, et abandonne toutes les autres vaines paroles » — अन्या वाचो विमुंचथ — Ceux qui parlent de Lui seul, le Bhakta les considère comme amicaux ; tandis que ceux qui parlent de quoi que ce soit d'autre lui semblent hostiles. Un stade d'amour encore plus élevé est atteint lorsque la vie elle-même est maintenue pour l'unique Idéal d'Amour, lorsque la vie elle-même n'est considérée comme belle et digne d'être vécue qu'en raison de cet Amour (तदर्थप्राणसंस्थानं). Sans lui, une telle vie ne subsisterait pas même un instant. La vie est douce parce qu'elle pense au Bien-Aimé.

La Tadîyatâ (l'état d'appartenance à Lui) vient quand l'homme devient parfait selon la Bhakti — quand il est devenu béni, quand il a atteint Dieu, quand il a touché les pieds de Dieu, pour ainsi dire. Alors toute sa nature est purifiée et complètement transformée. Tous ses desseins dans la vie se trouvent alors accomplis. Et pourtant, beaucoup de ces Bhaktas continuent à vivre uniquement pour L'adorer. C'est là la béatitude, le seul plaisir dans la vie qu'ils ne veulent pas abandonner. « Ô roi, telle est la qualité bénie de Hari (le Seigneur qui attire tout à Lui) que même ceux qui sont satisfaits de tout, ceux dont tous les nœuds du cœur ont été tranchés, même eux aiment le Seigneur pour l'amour seul » — le Seigneur « que tous les dieux adorent — tous les amoureux de la libération et tous les connaisseurs du Brahman (l'Absolu) » — यं सर्वे देवा नमन्ति मुमुक्षवो ब्रह्मवादिनश्चेति (Nri. Tap. Up.). Telle est la puissance de l'amour. Quand un homme s'est oublié complètement et ne sent plus que quoi que ce soit lui appartient, alors il acquiert l'état de Tadîyatâ ; tout est sacré pour lui, parce que tout appartient au Bien-Aimé. Même dans l'amour terrestre, l'amant pense que tout ce qui appartient à son bien-aimé est sacré et lui est cher. Il aime jusqu'à un morceau de tissu appartenant à l'être cher de son cœur. De la même manière, quand une personne aime le Seigneur, l'univers entier lui devient cher, car il est tout Sien.