La connaissance supérieure et l'amour supérieur ne font qu'un pour le vrai amant

CHAPITRE VI

LA CONNAISSANCE SUPÉRIEURE ET L'AMOUR SUPÉRIEUR NE FONT QU'UN POUR LE VÉRITABLE AMANT

Les Upanishads distinguent entre une connaissance supérieure et une connaissance inférieure ; et pour le bhakta (le dévot), il n'y a en réalité aucune différence entre cette connaissance supérieure et son amour supérieur, la Para-Bhakti (la dévotion suprême). La Mundaka Upanishad déclare :

व्दे विद्ये वेदितव्ये इति ह स्म यद्ब्रह्मविदो वदन्ति। परा चैवापरा च॥ तत्रापरा ॠग्वेदो यजुर्वदः सामवेदोऽथर्ववेदः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्दो ज्योतिषमिति। अथ परा यया तदक्षरमधिगम्यते॥

— « Ceux qui connaissent le Brahman (la Réalité absolue) déclarent qu'il y a deux sortes de connaissance dignes d'être connues, à savoir la supérieure (Para) et l'inférieure (Apara). Parmi celles-ci, la connaissance inférieure comprend le Rig-Véda, le Yajur-Véda, le Sama-Véda, l'Atharva-Véda, la Shiksha (la science de la prononciation et de l'accentuation), le Kalpa (la liturgie sacrificielle), la grammaire, le Nirukta (la science de l'étymologie et du sens des mots), la prosodie et l'astronomie ; et la connaissance supérieure est celle par laquelle l'Immuable est connu. »

La connaissance supérieure est ainsi clairement révélée comme étant la connaissance du Brahman ; et le Devi-Bhagavata nous donne la définition suivante de l'amour supérieur, la Para-Bhakti : « De même que l'huile versée d'un récipient dans un autre tombe en un filet ininterrompu, de même, lorsque l'esprit pense au Seigneur en un courant ininterrompu, nous avons ce que l'on appelle la Para-Bhakti, ou l'amour suprême. » Cette orientation inébranlable et constante de l'esprit et du cœur vers le Seigneur, avec un attachement inséparable, est en vérité la plus haute manifestation de l'amour de l'homme pour Dieu. Toutes les autres formes de bhakti (dévotion) ne sont que des étapes préparatoires à l'atteinte de cette forme suprême, à savoir la Para-Bhakti, également connue sous le nom d'amour qui naît de l'attachement (Raganuga). Lorsque cet amour suprême pénètre une fois dans le cœur de l'homme, son esprit pensera continuellement à Dieu et ne se souviendra de rien d'autre. Il ne laissera en lui-même aucune place aux pensées autres que celles de Dieu, et son âme sera d'une pureté invincible, et elle seule brisera toutes les chaînes de l'esprit et de la matière pour devenir sereinement libre. Lui seul peut adorer le Seigneur dans son propre cœur ; pour lui, les formes, les symboles, les livres et les doctrines sont tous inutiles et incapables de lui rendre service de quelque manière que ce soit. Il n'est pas facile d'aimer le Seigneur ainsi. D'ordinaire, l'amour humain ne s'épanouit que là où il est rendu ; là où l'amour n'est pas payé de retour, une froide indifférence en est le résultat naturel. Il existe cependant de rares cas dans lesquels on peut observer l'amour se manifester même en l'absence de tout retour. Nous pouvons comparer cette sorte d'amour, à titre d'illustration, à l'amour du papillon de nuit pour le feu ; l'insecte aime le feu, s'y précipite et meurt. C'est en vérité dans la nature de cet insecte d'aimer ainsi. Aimer parce qu'il est dans la nature de l'amour d'aimer est indéniablement la manifestation la plus élevée et la plus désintéressée de l'amour que l'on puisse voir dans le monde. Un tel amour, se déployant sur le plan de la spiritualité, conduit nécessairement à l'atteinte de la Para-Bhakti.