L'unité, le but de la religion

CHAPITRE I

PRIERE

स तन्मयो ह्यमृत ईशसंस्थो ज्ञः सर्वगो भुवनस्यास्य गोप्ता।

य ईशेऽस्य जगतो नित्यमेव नान्यो हेतुर्विद्यत ईशनाय॥

यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्व यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै।

तं ह देवं आत्मबुध्दिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये॥

स तन्मयो ह्यमृत ईशसंस्थो ज्ञः सर्वगो भुवनस्यास्य गोप्ता।

य ईशेऽस्य जगतो नित्यमेव नान्यो हेतुर्विद्यत ईशनाय॥

यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्व यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै।

तं ह देवं आत्मबुध्दिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये॥

« Il est l'Ame de l'univers ; Il est Immortel ; a Lui appartient la Souverainete ; Il est l'Omniscient, le Tout-Penetrant, le Protecteur de l'univers, l'Eternel Souverain. Nul autre n'est capable de gouverner le monde eternellement. Celui qui au commencement de la creation projeta Brahma (c'est-a-dire la conscience universelle), et qui lui transmit les Vedas (les Ecritures sacrees) — cherchant la liberation, je me refugie aupres de Celui dont la splendeur tourne l'entendement vers l'Atman (le Soi veritable). »

DEFINITION DE LA BHAKTI

Le Bhakti-Yoga (la voie de la devotion aimante) est une quete reelle et authentique du Seigneur, une quete qui commence, se poursuit et s'acheve dans l'amour. Un seul instant de la folie de l'amour extreme envers Dieu nous apporte la liberte eternelle. « La bhakti (la devotion aimante) », dit Narada dans son explication des Bhakti-aphorismes, « est l'amour intense envers Dieu » ; « Quand un homme l'obtient, il aime tous les etres, n'en hait aucun ; il devient satisfait pour toujours » ; « Cet amour ne peut etre reduit a aucun benefice terrestre », car aussi longtemps que les desirs mondains persistent, cette sorte d'amour ne vient pas ; « La bhakti est plus grande que le karma (l'action rituelle), plus grande que le yoga, car ceux-ci visent un objet exterieur, tandis que la bhakti est son propre fruit, son propre moyen et sa propre fin. »

La bhakti a ete le theme constant et invariable de nos sages. En dehors des auteurs specialement consacres a la bhakti, tels que Shandilya ou Narada, les grands commentateurs des Vyasa-Sutras, qui sont manifestement des defenseurs de la connaissance — le jnana (la sagesse spirituelle) — ont eux aussi des propos fort suggestifs a tenir sur l'amour. Meme lorsque le commentateur s'efforce d'interpreter la plupart, sinon la totalite, des textes de maniere a leur conferer une sorte de connaissance aride, les Sutras, dans le chapitre consacre a l'adoration en particulier, ne se pretent pas aisement a une telle manipulation.

Il n'y a pas veritablement autant de difference entre la connaissance — le jnana — et l'amour — la bhakti — que les gens l'imaginent parfois. Nous verrons, a mesure que nous avancerons, qu'en definitive ils convergent et se rencontrent au meme point. Il en va de meme du Raja-Yoga, lequel, lorsqu'il est poursuivi comme un moyen d'atteindre la liberation et non — comme il le devient malheureusement trop souvent entre les mains de charlatans et de marchands de mystere — comme un instrument pour duper les imprudents, nous conduit lui aussi au meme but.

Le grand avantage de la bhakti est qu'elle constitue la voie la plus aisee et la plus naturelle pour atteindre la grande fin divine ; son grand inconvenient est que, dans ses formes inferieures, elle degenere souvent en un fanatisme hideux. Les hordes fanatiques dans l'hindouisme, l'islam ou le christianisme ont presque toujours ete recrutees exclusivement parmi les fideles des plans inferieurs de la bhakti. Cette exclusivite d'attachement — la nishtha — a un objet aime, sans laquelle aucun amour veritable ne peut croitre, est tres souvent aussi la cause de la denonciation de tout le reste. Tous les esprits faibles et insuffisamment developpes, dans chaque religion et chaque pays, n'ont qu'une seule facon d'aimer leur propre ideal : en haissant tout autre ideal. Voila l'explication de la raison pour laquelle le meme homme, si amoureusement attache a son propre ideal de Dieu, si devoue a son propre ideal religieux, se transforme en fanatique hurlant des qu'il voit ou entend quoi que ce soit concernant un autre ideal. Cette sorte d'amour ressemble quelque peu a l'instinct canin de garder la propriete du maitre contre toute intrusion ; seulement, l'instinct du chien est superieur a la raison de l'homme, car le chien ne prend jamais son maitre pour un ennemi, quel que soit le deguisement sous lequel celui-ci se presente. En outre, le fanatique perd tout pouvoir de jugement. Les considerations personnelles revetent chez lui un interet si absorbant que pour lui la question n'est jamais de savoir ce qu'un homme dit — si c'est juste ou faux — mais la seule chose qu'il tient particulierement a savoir est qui le dit. Le meme homme qui se montre bienveillant, bon, honnete et aimant envers les gens de son opinion n'hesitera pas a commettre les actes les plus vils lorsqu'ils sont diriges contre des personnes en dehors de la fraternite de sa propre religion.

Mais ce danger n'existe que dans la phase de la bhakti que l'on appelle preparatoire — la gauni. Quand la bhakti a muri et est passee a la forme que l'on appelle supreme — la para — il n'y a plus lieu de craindre ces manifestations hideuses du fanatisme ; l'ame que cette forme superieure de la bhakti a subjuguee est trop proche du Dieu d'Amour pour devenir un instrument de diffusion de la haine.

Il ne nous est pas a tous donne de batir notre caractere de facon harmonieuse au cours de cette vie ; pourtant nous savons que le caractere du type le plus noble est celui dans lequel ces trois elements — la connaissance, l'amour et le yoga — sont harmonieusement fondus. Trois choses sont necessaires a un oiseau pour voler : les deux ailes et la queue servant de gouvernail. Le jnana (la Connaissance) est l'une des ailes, la bhakti (l'Amour) est l'autre, et le yoga est la queue qui maintient l'equilibre. Pour ceux qui ne peuvent poursuivre ensemble et harmonieusement ces trois formes d'adoration et qui choisissent donc la bhakti seule comme leur voie, il est toujours necessaire de se rappeler que les formes et les ceremonies, bien qu'absolument necessaires a l'ame en marche, n'ont d'autre valeur que de nous conduire a cet etat ou nous eprouvons l'amour le plus intense envers Dieu.

Il existe une legere divergence d'opinion entre les maitres de la connaissance et ceux de l'amour, bien que tous deux reconnaissent la puissance de la bhakti. Les jnanis considerent la bhakti comme un instrument de liberation, les bhaktas la regardent a la fois comme l'instrument et comme la chose a atteindre. A mon sens, c'est la une distinction sans grande difference. En realite, la bhakti, lorsqu'elle est utilisee comme instrument, designe vraiment une forme inferieure d'adoration, et la forme superieure devient inseparable de la forme inferieure de realisation a un stade ulterieur. Chaque camp semble accorder une grande importance a sa propre methode particuliere d'adoration, oubliant qu'avec l'amour parfait, la vraie connaissance ne manque pas de venir, meme sans etre recherchee, et que de la connaissance parfaite l'amour veritable est inseparable.

Gardant cela a l'esprit, essayons de comprendre ce que les grands commentateurs du Vedanta (la philosophie de la Realite absolue) ont a dire sur ce sujet. En expliquant le Sutra Avrittirasakridupadeshat, Bhagavan Shankara dit : « Ainsi les gens disent : "Il est devoue au roi, il est devoue au guru (le maitre spirituel)" ; ils disent cela de celui qui suit son guru et le fait en ayant ce suivi comme seule fin. De meme, ils disent : "L'epouse aimante medite sur son epoux aimant" ; ici aussi, c'est une sorte de souvenir ardent et continu qui est vise. » Telle est la devotion selon Shankara.

« La meditation, a son tour, est un souvenir constant (de l'objet medite), coulant comme un flot ininterrompu d'huile versee d'un recipient dans un autre. Quand cette forme de souvenir a ete atteinte (en relation avec Dieu), tous les liens se brisent. Ainsi en est-il dit dans les Ecritures a propos du souvenir constant comme moyen de liberation. Ce souvenir est en outre de meme nature que la vision, car il porte le meme sens que dans le passage : "Quand Celui qui est loin et proche est vu, les liens du coeur se brisent, tous les doutes s'evanouissent, et tous les effets de l'action disparaissent." Celui qui est proche peut etre vu, mais celui qui est loin ne peut etre que rappele en memoire. Neanmoins, l'Ecriture dit que nous devons voir aussi bien Celui qui est proche que Celui qui est loin, nous indiquant ainsi que la forme de souvenir mentionnee ci-dessus equivaut a la vision. Ce souvenir, lorsqu'il s'eleve, prend la meme forme que la vision. ... L'adoration est un souvenir constant, comme on peut le voir dans les textes essentiels des Ecritures. La connaissance, qui est identique a l'adoration repetee, a ete decrite comme un souvenir constant. ... Ainsi la memoire qui a atteint la hauteur de ce qui equivaut a la perception directe est mentionnee dans les Shrutis comme un moyen de liberation. "Cet Atman ne peut etre atteint par les sciences diverses, ni par l'intellect, ni par une longue etude des Vedas. Celui que cet Atman desire, par celui-la l'Atman est atteint ; a celui-la cet Atman se revele." Ici, apres avoir dit que la simple ecoute, la reflexion et la meditation ne sont pas les moyens d'atteindre cet Atman, il est dit : "Celui que cet Atman desire, par celui-la l'Atman est atteint." L'etre supremement aime est desire ; celui pour qui cet Atman est supremement aime devient le plus aime de l'Atman. Afin que ce bien-aime puisse atteindre l'Atman, le Seigneur Lui-meme l'y aide. Car le Seigneur a dit : "A ceux qui sont constamment attaches a Moi et M'adorent avec amour, Je donne cette orientation a leur volonte par laquelle ils viennent a Moi." C'est pourquoi il est dit que celui pour qui ce souvenir, qui est de meme nature que la perception directe, est tres cher — parce qu'il est cher a l'Objet de ce souvenir-perception — il est desire par l'Atman supreme ; par lui l'Atman supreme est atteint. Ce souvenir constant est designe par le mot bhakti. » Ainsi parle Bhagavan Ramanuja dans son commentaire du Sutra Athato Brahma-jijnasa.

En commentant le Sutra de Patanjali, Ishvara pranidhanad va, c'est-a-dire « Ou par l'adoration du Seigneur Supreme » — Bhoja dit : « Le pranidhana est cette forme de bhakti dans laquelle, sans rechercher de resultats tels que les jouissances des sens, etc., toutes les oeuvres sont consacrees a ce Maitre des maitres. » Bhagavan Vyasa egalement, en commentant le meme passage, definit le pranidhana comme « la forme de bhakti par laquelle la misericorde du Seigneur Supreme descend sur le yogi, et le benit en exaucant ses desirs ». Selon Shandilya, « La bhakti est l'amour intense envers Dieu. » La meilleure definition est cependant celle que donne le roi des bhaktas, Prahlada :

« Cet amour immortel que les ignorants portent aux objets fugitifs des sens — tandis que je continue de mediter sur Toi — puisse cet amour ne jamais s'echapper de mon coeur ! » L'amour ! Pour qui ? Pour le Seigneur Supreme, Ishvara (le Seigneur personnel). L'amour pour tout autre etre, si grand soit-il, ne peut etre la bhakti ; car, comme le dit Ramanuja dans son Shri Bhashya, citant un ancien Acharya, c'est-a-dire un grand maitre :

आब्रह्मस्तम्बपर्यन्ताः जगदन्तर्व्यवस्थिताः। प्राणिनः कर्मजनितसंसारवशवर्तिनः॥यतस्ततो न ते ध्याने ध्यानिनामुपकारकाः। अविद्यान्तर्गतास्सर्वे ते हि संसारगोचराः॥

« De Brahma (la Realite absolue) jusqu'a un brin d'herbe, tous les etres vivant dans ce monde sont esclaves de la naissance et de la mort engendrees par le karma ; c'est pourquoi ils ne peuvent etre utiles comme objets de meditation, car ils sont tous plonges dans l'ignorance et soumis au changement. » En commentant le mot Anurakti employe par Shandilya, le commentateur Svapneshvara dit qu'il signifie anu, c'est-a-dire « apres », et rakti, c'est-a-dire « attachement » ; autrement dit, l'attachement qui vient apres la connaissance de la nature et de la gloire de Dieu ; sinon un attachement aveugle a quiconque — par exemple a l'epouse ou aux enfants — serait de la bhakti. Nous voyons donc clairement que la bhakti est une serie ou une succession d'efforts mentaux vers la realisation spirituelle, commencant par l'adoration ordinaire et culminant dans une intensite supreme d'amour pour Ishvara.

Notes