L'unité, le but de la religion
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Français
L'UNITÉ, BUT DE LA RELIGION
(Prononcé à New York, en 1896)
Notre univers, l'univers des sens, du rationnel, de l'intellectuel, est borné des deux côtés par l'illimité, l'inconnaissable, l'éternellement inconnu. C'est là que se situe la recherche, là que se trouvent les interrogations, là que résident les faits ; de là vient la lumière que le monde connaît sous le nom de religion. Pour l'essentiel, cependant, la religion appartient au suprasensible et non au plan des sens. Elle se situe au-delà de tout raisonnement et n'est pas du domaine de l'intellect. Elle est une vision, une inspiration, un plongeon dans l'inconnu et l'inconnaissable, qui rend l'inconnaissable plus que connu, car il ne peut jamais être « connu ». Cette recherche habite, je le crois, l'esprit humain depuis l'origine même de l'humanité. Il ne saurait y avoir eu de raisonnement ni d'intellect humains, à aucune époque de l'histoire du monde, sans cette lutte, sans cette quête de l'au-delà. Dans notre petit univers, cet esprit humain, nous voyons surgir une pensée. D'où elle surgit, nous l'ignorons ; et lorsqu'elle disparaît, où elle va, nous l'ignorons également. Le macrocosme et le microcosme sont, pour ainsi dire, dans le même sillon, traversant les mêmes étapes, vibrant sur la même tonalité.
Je vais tenter de vous exposer la théorie hindoue selon laquelle les religions ne viennent pas du dehors, mais du dedans. Je crois que la pensée religieuse est inscrite dans la constitution même de l'homme, à tel point qu'il lui est impossible de renoncer à la religion tant qu'il ne peut renoncer à son esprit et à son corps, tant qu'il ne peut renoncer à la pensée et à la vie. Aussi longtemps que l'homme pense, cette lutte doit se poursuivre, et aussi longtemps l'homme doit avoir quelque forme de religion. Ainsi voyons-nous diverses formes de religion dans le monde. C'est une étude déconcertante ; mais ce n'est pas, comme beaucoup d'entre nous le pensent, une vaine spéculation. Au sein de ce chaos règne une harmonie ; à travers ces sons discordants se fait entendre une note d'accord ; et celui qui est disposé à l'écouter en saisira le ton.
La grande question de toutes les questions à l'heure actuelle est celle-ci : à supposer que le connu et le connaissable soient bornés des deux côtés par l'inconnaissable et l'infiniment inconnu, pourquoi lutter pour cet infini inconnu ? Pourquoi ne pas nous contenter du connu ? Pourquoi ne pas nous satisfaire de manger, de boire et de faire un peu de bien à la société ? Cette idée est dans l'air. Du professeur le plus savant au bébé qui babille, on nous dit que faire du bien au monde est toute la religion, et qu'il est inutile de nous tourmenter au sujet des questions de l'au-delà. Cela est si répandu que c'est devenu un lieu commun.
Mais, heureusement, il nous faut nous enquérir de l'au-delà. Ce présent, cet exprimé, n'est qu'une partie de cet inexprimé. L'univers des sens n'est, pour ainsi dire, qu'une portion, qu'un fragment de cet infini univers spirituel projeté sur le plan de la conscience sensorielle. Comment ce petit fragment de projection pourrait-il être expliqué, être compris, sans connaître ce qui est au-delà ? On raconte de Socrate qu'un jour, alors qu'il enseignait à Athènes, il rencontra un brahmane qui avait voyagé jusqu'en Grèce, et Socrate dit à ce brahmane que la plus grande étude pour l'humanité, c'est l'homme. Le brahmane rétorqua vivement : « Comment peux-tu connaître l'homme tant que tu ne connais pas Dieu ? » Ce Dieu, cet éternellement Inconnaissable, ou Absolu, ou Infini, ou sans nom — appelez-Le du nom qu'il vous plaira — est le fondement rationnel, la seule explication, la raison d'être de ce qui est connu et connaissable, de cette vie présente. Prenez n'importe quoi devant vous, la chose la plus matérielle — prenez l'une des sciences les plus matérielles, comme la chimie ou la physique, l'astronomie ou la biologie — étudiez-la, poussez l'étude toujours plus loin, et les formes grossières commenceront à se dissoudre et à devenir de plus en plus fines, jusqu'à parvenir à un point où vous êtes contraint de faire un saut prodigieux de ces choses matérielles vers l'immatériel. Le grossier se fond dans le fin, la physique dans la métaphysique, dans chaque domaine du savoir.
Ainsi l'homme se trouve-t-il poussé à l'étude de l'au-delà. La vie sera un désert, la vie humaine sera vaine, si nous ne pouvons connaître l'au-delà. Il est fort beau de dire : Contente-toi des choses du présent. Les vaches et les chiens s'en contentent, ainsi que tous les animaux ; et c'est précisément ce qui fait d'eux des animaux. Aussi, si l'homme se contente du présent et renonce à toute recherche de l'au-delà, l'humanité devra retomber au plan animal. C'est la religion, l'enquête sur l'au-delà, qui fait la différence entre l'homme et l'animal. On a bien dit que l'homme est le seul animal qui, par nature, regarde vers le haut ; tout autre animal regarde naturellement vers le bas. Ce regard porté vers le haut, cette ascension, cette quête de la perfection sont ce que l'on appelle le salut ; et plus tôt l'homme commence à s'élever, plus tôt il se hausse vers cette idée de la vérité comme salut. Celui-ci ne consiste pas dans la quantité d'argent que contient votre poche, ni dans le vêtement que vous portez, ni dans la maison que vous habitez, mais dans la richesse de pensée spirituelle qui réside dans votre cerveau. C'est là ce qui fait le progrès humain, c'est la source de tout progrès matériel et intellectuel, la force motrice qui est derrière, l'enthousiasme qui pousse l'humanité en avant.
La religion ne vit pas de pain, elle n'habite pas dans une maison. Maintes et maintes fois vous entendez avancer cette objection : « Quel bien la religion peut-elle faire ? Peut-elle ôter la pauvreté du pauvre ? » À supposer qu'elle ne le puisse pas, cela prouverait-il la fausseté de la religion ? Supposez qu'un bébé se dresse au milieu de vous, alors que vous tentez de démontrer un théorème d'astronomie, et qu'il dise : « Cela apporte-t-il du pain d'épice ? » « Non, cela n'en apporte pas », répondez-vous. « Alors, dit le bébé, c'est inutile. » Les bébés jugent l'univers entier de leur propre point de vue, celui de la production de pain d'épice, et ainsi font les bébés du monde. Nous ne devons pas juger les choses supérieures d'un point de vue inférieur. Toute chose doit être jugée selon son propre étalon, et l'infini doit être jugé selon l'étalon de l'infinité. La religion imprègne la vie tout entière de l'homme, non seulement le présent, mais le passé, le présent et l'avenir. Elle est donc la relation éternelle entre l'âme éternelle et le Dieu éternel. Est-il logique de mesurer sa valeur à son action sur cinq minutes de la vie humaine ? Certes non. Ce ne sont là que des arguments négatifs.
Vient maintenant la question : la religion peut-elle réellement accomplir quelque chose ? Elle le peut. Elle apporte à l'homme la vie éternelle. Elle a fait de l'homme ce qu'il est, et fera de cet animal humain un dieu. Voilà ce que la religion peut faire. Ôtez la religion de la société humaine, et que restera-t-il ? Rien qu'une forêt de brutes. Le bonheur des sens n'est pas le but de l'humanité. La sagesse (jnana, la connaissance spirituelle) est le but de toute vie. Nous constatons que l'homme jouit de son intellect plus qu'un animal ne jouit de ses sens ; et nous voyons que l'homme jouit de sa nature spirituelle plus encore que de sa nature rationnelle. La plus haute sagesse doit donc être cette connaissance spirituelle. Avec cette connaissance viendra la béatitude. Toutes ces choses de ce monde ne sont que les ombres, les manifestations au troisième ou au quatrième degré de la véritable Connaissance et de la véritable Béatitude.
Une question encore : quel est le but ? On affirme de nos jours que l'homme progresse à l'infini, toujours plus en avant, et qu'il n'existe aucun but de perfection à atteindre. Toujours approchant, jamais atteignant — quoi que cela puisse signifier et si merveilleux que cela puisse paraître — c'est absurde de toute évidence. Existe-t-il un mouvement en ligne droite ? Une ligne droite infiniment prolongée devient un cercle, elle revient à son point de départ. Vous devez finir là où vous avez commencé ; et puisque vous avez commencé en Dieu, vous devez retourner à Dieu. Que reste-t-il ? Le travail de détail. Durant toute l'éternité, vous avez à accomplir le travail de détail.
Encore une autre question : devons-nous découvrir de nouvelles vérités de la religion à mesure que nous avançons ? Oui et non. En premier lieu, nous ne pouvons rien connaître de plus de la religion, tout en a été connu. Dans toutes les religions du monde, vous trouverez affirmé qu'il existe une unité au-dedans de nous. Étant un avec la divinité, il ne saurait y avoir de progrès ultérieur en ce sens. Connaître, c'est trouver cette unité. Je vous vois comme des hommes et des femmes, et c'est là la diversité. Cela devient une connaissance scientifique lorsque je vous regroupe et vous appelle des êtres humains. Prenez la science de la chimie, par exemple. Les chimistes cherchent à résoudre toutes les substances connues en leurs éléments originels et, si possible, à trouver l'élément unique dont tous ceux-ci dérivent. Le temps viendra peut-être où ils trouveront un seul élément qui soit la source de tous les autres éléments. Une fois parvenus là, ils ne pourront aller plus loin ; la science de la chimie sera devenue parfaite. Il en va de même de la science de la religion. Si nous pouvons découvrir cette parfaite unité, il ne saurait y avoir de progrès ultérieur.
La question suivante est : une telle unité peut-elle être trouvée ? En Inde, la tentative a été faite depuis les temps les plus reculés de parvenir à une science de la religion et de la philosophie, car les hindous ne séparent pas celles-ci, comme on a coutume de le faire dans les pays occidentaux. Nous considérons la religion et la philosophie comme deux aspects seulement d'une même chose, qui doit également être fondée sur la raison et sur la vérité scientifique.
Le système de la philosophie Sankhya est l'un des plus anciens de l'Inde, ou même, à vrai dire, du monde. Son grand maître, Kapila, est le père de toute la psychologie hindoue ; et l'antique système qu'il a enseigné demeure aujourd'hui encore le fondement de tous les systèmes de philosophie reconnus en Inde, que l'on connaît sous le nom de Darshanas. Tous adoptent sa psychologie, si largement qu'ils diffèrent par ailleurs.
Le Vedanta (la tradition philosophique vedantique), aboutissement logique du Sankhya, pousse ses conclusions plus loin encore. Si sa cosmologie s'accorde avec celle qu'enseignait Kapila, le Vedanta ne se satisfait pas de s'achever dans le dualisme, mais poursuit sa recherche de l'unité finale, qui est pareillement le but de la science et de la religion.
English
UNITY, THE GOAL OF RELIGION
(Delivered in New York, 1896)
This universe of ours, the universe of the senses, the rational, the intellectual, is bounded on both sides by the illimitable, the unknowable, the ever unknown. Herein is the search, herein are the inquiries, here are the facts; from this comes the light which is known to the world as religion. Essentially, however, religion belongs to the supersensuous and not to the sense plane. It is beyond all reasoning and is not on the plane of intellect. It is a vision, an inspiration, a plunge into the unknown and unknowable, making the unknowable more than known for it can never be "known". This search has been in the human mind, as I believe, from the very beginning of humanity. There cannot have been human reasoning and intellect in any period of the world's history without this struggle, this search beyond. In our little universe, this human mind, we see a thought arise. Whence it arises we do not know; and when it disappears, where it goes, we know not either. The macrocosm and the microcosm are, as it were, in the same groove, passing through the same stages, vibrating in the same key.
I shall try to bring before you the Hindu theory that religions do not come from without, but from within. It is my belief that religious thought is in man's very constitution, so much so that it is impossible for him to give up religion until he can give up his mind and body, until he can give up thought and life. As long as a man thinks, this struggle must go on, and so long man must have some form of religion. Thus we see various forms of religion in the world. It is a bewildering study; but it is not, as many of us think, a vain speculation. Amidst this chaos there is harmony, throughout these discordant sounds there is a note of concord; and he who is prepared to listen to it will catch the tone.
The great question of all questions at the present time is this: Taking for granted that the known and the knowable are bounded on both sides by the unknowable and the infinitely unknown, why struggle for that infinite unknown? Why shall we not be content with the known? Why shall we not rest satisfied with eating, drinking, and doing a little good to society? This idea is in the air. From the most learned professor to the prattling baby, we are told that to do good to the world is all of religion, and that it is useless to trouble ourselves about questions of the beyond. So much is this the case that it has become a truism.
But fortunately we must inquire into the beyond. This present, this expressed, is only one part of that unexpressed. The sense universe is, as it were, only one portion, one bit of that infinite spiritual universe projected into the plane of sense consciousness. How can this little bit of projection be explained, be understood, without. Knowing that which is beyond? It is said of Socrates that one day while lecturing at Athens, he met a Brahmin who had travelled into Greece, and Socrates told the Brahmin that the greatest study for mankind is man. The Brahmin sharply retorted: "How can you know man until you know Gods" This God, this eternally Unknowable, or Absolute, or Infinite, or without name — you may call Him by what name you like — is the rationale, the only explanation, the raison d'être of that which is known and knowable, this present life. Take anything before you, the most material thing — take one of the most material sciences, as chemistry or physics, astronomy or biology — study it, push the study forward and forward, and the gross forms will begin to melt and become finer and finer, until they come to a point where you are bound to make a tremendous leap from these material things into the immaterial. The gross melts into the fine, physics into metaphysics, in every department of knowledge.
Thus man finds himself driven to a study of the beyond. Life will be a desert, human life will be vain, if we cannot know the beyond. It is very well to say: Be contented with the things of the present. The cows and the dogs are, and so are all animals; and that is what makes them animals. So if man rests content with the present and gives up all search into the beyond, mankind will have to go back to the animal plane again. It is religion, the inquiry into the beyond, that makes the difference between man and an animal. Well has it been said that man is the only animal that naturally looks upwards; every other animal naturally looks down. That looking upward and going upward and seeking perfection are what is called salvation; and the sooner a man begins to go higher, the sooner he raises himself towards this idea of truth as salvation. It does not consist in the amount of money in your pocket, or the dress you wear, or the house you live in, but in the wealth of spiritual thought in your brain. That is what makes for human progress, that is the source of all material and intellectual progress, the motive power behind, the enthusiasm that pushes mankind forward.
Religion does not live on bread, does not dwell in a house. Again and again you hear this objection advanced: "What good can religion do? Can it take away the poverty of the poor?" Supposing it cannot, would that prove the untruth of religion? Suppose a baby stands up among you when you are trying to demonstrate an astronomical theorem, and says, "Does it bring gingerbread?" "No, it does not", you answer. "Then," says the baby, "it is useless." Babies judge the whole universe from their own standpoint, that of producing gingerbread, and so do the babies of the world. We must not judge of higher things from a low standpoint. Everything must be judged by its own standard and the infinite must be judged by the standard of infinity. Religion permeates the whole of man's life, not only the present, but the past, present, and future. It is, therefore, the eternal relation between the eternal soul and the eternal God. Is it logical to measure its value by its action upon five minutes of human life? Certainly not. These are all negative arguments.
Now comes the question: Can religion really accomplish anything? It can. It brings to man eternal life. It has made man what he is, and will make of this human animal a god. That is what religion can do. Take religion from human society and what will remain? Nothing but a forest of brutes. Sense-happiness is not the goal of humanity. Wisdom (Jnâna) is the goal of all life. We find that man enjoys his intellect more than an animal enjoys its senses; and we see that man enjoys his spiritual nature even more than his rational nature. So the highest wisdom must be this spiritual knowledge. With this knowledge will come bliss. All these things of this world are but the shadows, the manifestations in the third or fourth degree of the real Knowledge and Bliss.
One question more: What is the goal? Nowadays it is asserted that man is infinitely progressing, forward and forward, and there is no goal of perfection to attain to. Ever approaching, never attaining, whatever that may mean and however wonderful it may be, it is absurd on the face of it. Is there any motion in a straight line? A straight line infinitely projected becomes a circle, it returns to the starting point. You must end where you begin; and as you began in God, you must go back to God. What remains? Detail work. Through eternity you have to do the detail work.
Yet another question: Are we to discover new truths of religion as we go on? Yea and nay. In the first place, we cannot know anything more of religion, it has all been known. In all religions of the world you will find it claimed that there is a unity within us. Being one with divinity, there cannot be any further progress in that sense. Knowledge means finding this unity. I see you as men and women, and this is variety. It becomes scientific knowledge when I group you together and call you human beings. Take the science of chemistry, for instance. Chemists are seeking to resolve all known substances into their original elements, and if possible, to find the one element from which all these are derived. The time may come when they will find one element that is the source of all other elements. Reaching that, they can go no further; the science of chemistry will have become perfect. So it is with the science of religion. If we can discover this perfect unity, there cannot be any further progress.
The next question is: Can such a unity be found? In India the attempt has been made from the earliest times to reach a science of religion and philosophy, for the Hindus do not separate these as is customary in Western countries. We regard religion and philosophy as but two aspects of one thing which must equally be grounded in reason and scientific truth.
The system of the Sânkhya philosophy is one of the most ancient in India, or in fact in the world. Its great exponent Kapila is the father of all Hindu psychology; and the ancient system that he taught is still the foundation of all accepted systems of philosophy in India today which are known as the Darshanas. They all adopt his psychology, however widely they differ in other respects.
The Vedanta, as the logical outcome of the Sankhya, pushes its conclusions yet further. While its cosmology agrees with that taught by Kapila, the Vedanta is not satisfied to end in dualism, but continues its search for the final unity which is alike the goal of science and religion.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.