Maya et liberté

CHAPITRE V

MÂYÂ ET LA LIBERTÉ

(Conférence prononcée à Londres, le 22 octobre 1896)

« Traînant des nuées de gloire, nous venons », dit le poète. Cependant, nous ne venons pas tous en traînant des nuées de gloire ; certains d'entre nous viennent en traînant de noirs brouillards ; il ne peut y avoir aucun doute là-dessus. Mais chacun de nous vient dans ce monde pour combattre, comme sur un champ de bataille. Nous venons ici en pleurant pour nous frayer un chemin, du mieux que nous pouvons, et nous tracer un passage à travers cet océan infini de la vie ; nous avançons, ayant de longs âges derrière nous et une immense étendue au-delà. Ainsi nous allons, jusqu'à ce que la mort vienne et nous emporte du champ de bataille — victorieux ou vaincus, nous ne le savons pas. Et ceci est Mâyâ (l'illusion cosmique).

L'espoir domine dans le cœur de l'enfance. Le monde entier est une vision dorée aux yeux naissants de l'enfant ; il pense que sa volonté est suprême. À mesure qu'il avance, à chaque pas la nature se dresse comme un mur d'acier, barrant son progrès futur. Il peut se jeter contre lui encore et encore, s'efforçant de le percer. Plus il avance, plus l'idéal recule, jusqu'à ce que la mort vienne, et alors il y a peut-être la délivrance. Et ceci est Mâyâ.

Un homme de science se lève, il est assoiffé de connaissance. Aucun sacrifice n'est trop grand, aucune lutte trop désespérée pour lui. Il avance, découvrant secret après secret de la nature, arrachant les secrets de son cœur le plus intime, et pour quoi ? À quoi tout cela sert-il ? Pourquoi devrions-nous lui rendre gloire ? Pourquoi devrait-il acquérir la renommée ? La nature ne fait-elle pas infiniment plus que n'importe quel être humain ne le peut ? — et la nature est terne, insensible. Pourquoi serait-ce glorieux d'imiter ce qui est terne et insensible ? La nature peut lancer la foudre de n'importe quelle puissance à n'importe quelle distance. Si un homme peut en faire une petite fraction, nous le louons et le portons aux nues. Pourquoi ? Pourquoi devrions-nous le louer d'imiter la nature, d'imiter la mort, d'imiter l'inertie, d'imiter l'insensibilité ? La force de gravitation peut réduire en pièces la plus grande masse qui ait jamais existé ; pourtant elle est insensible. Quelle gloire y a-t-il à imiter l'insensible ? Et pourtant nous luttons tous pour y parvenir. Et ceci est Mâyâ.

Les sens entraînent l'âme humaine au-dehors. L'homme cherche le plaisir et le bonheur là où il ne peut jamais être trouvé. Pendant d'innombrables âges on nous enseigne à tous que c'est futile et vain, qu'il n'y a pas de bonheur ici. Mais nous ne pouvons pas l'apprendre ; il nous est impossible de le faire, sauf à travers nos propres expériences. Nous essayons, et un coup arrive. Apprenons-nous alors ? Pas même alors. Comme des papillons de nuit se jetant contre la flamme, nous nous jetons encore et encore dans les plaisirs des sens, espérant y trouver la satisfaction. Nous revenons encore et encore avec une énergie renouvelée ; ainsi nous continuons, jusqu'à ce que, estropiés et trompés, nous mourions. Et ceci est Mâyâ.

Il en va de même de notre intellect. Dans notre désir de résoudre les mystères de l'univers, nous ne pouvons cesser de questionner, nous sentons que nous devons savoir et ne pouvons croire qu'aucune connaissance ne peut être acquise. Quelques pas, et se dresse le mur du temps sans commencement et sans fin que nous ne pouvons franchir. Quelques pas, et apparaît un mur d'espace illimité qui ne peut être franchi, et le tout est irrévocablement enfermé entre les murs de la cause et de l'effet. Nous ne pouvons aller au-delà. Et pourtant nous luttons, et devons lutter encore. Et ceci est Mâyâ.

À chaque souffle, à chaque pulsation du cœur, à chacun de nos mouvements, nous pensons que nous sommes libres, et au même instant on nous montre que nous ne le sommes pas. Esclaves enchaînés, esclaves de la nature, dans le corps, dans l'esprit, dans toutes nos pensées, dans tous nos sentiments. Et ceci est Mâyâ.

Il n'y a jamais eu de mère qui n'ait pensé que son enfant était un génie-né, l'enfant le plus extraordinaire qui fût jamais né ; elle l'adore. Toute son âme est dans l'enfant. L'enfant grandit, devient peut-être un ivrogne, une brute, maltraite la mère, et plus il la maltraite, plus son amour augmente. Le monde loue cela comme l'amour désintéressé de la mère, sans se douter le moins du monde que la mère est une esclave-née, qu'elle ne peut pas faire autrement. Elle préférerait mille fois se débarrasser de ce fardeau, mais elle ne le peut pas. Alors elle le recouvre d'un amas de fleurs, qu'elle appelle un amour merveilleux. Et ceci est Mâyâ.

Nous sommes tous ainsi dans le monde. Une légende raconte comment un jour Nârada (le sage divin errant) dit à Krishna (le Seigneur suprême) : « Seigneur, montre-moi Mâyâ. » Quelques jours passèrent, et Krishna demanda à Nârada de faire un voyage avec lui vers un désert, et après avoir marché plusieurs miles, Krishna dit : « Nârada, j'ai soif ; peux-tu m'apporter de l'eau ? » « J'y vais tout de suite, Seigneur, et je vais vous chercher de l'eau. » Nârada partit donc. À peu de distance il y avait un village ; il entra dans le village à la recherche d'eau et frappa à une porte, qui fut ouverte par une très belle jeune fille. À sa vue, il oublia aussitôt que son Maître attendait de l'eau, mourant peut-être faute d'en avoir. Il oublia tout et commença à parler avec la jeune fille. Tout ce jour-là il ne retourna pas auprès de son Maître. Le lendemain, il était de nouveau dans la maison, à parler avec la jeune fille. Ce bavardage mûrit en amour ; il demanda la fille au père, et ils furent mariés et vécurent là et eurent des enfants. Ainsi douze ans passèrent. Son beau-père mourut, il hérita de ses biens. Il vivait, croyait-il, une vie très heureuse avec sa femme et ses enfants, ses champs et son bétail, et ainsi de suite. Puis vint une inondation. Une nuit, la rivière monta jusqu'à déborder de ses rives et inonda tout le village. Les maisons s'écroulèrent, hommes et animaux furent emportés et noyés, et tout flottait dans le torrent. Nârada dut fuir. D'une main il tenait sa femme, et de l'autre deux de ses enfants ; un autre enfant était sur ses épaules, et il essayait de traverser à gué cette inondation immense. Après quelques pas il trouva que le courant était trop fort, et l'enfant sur ses épaules tomba et fut emporté. Un cri de désespoir s'échappa de Nârada. En essayant de sauver cet enfant, il perdit sa prise sur l'un des autres, et celui-ci aussi fut perdu. Enfin sa femme, qu'il serrait de toutes ses forces, fut arrachée par le courant, et il fut jeté sur la rive, pleurant et gémissant dans une amère lamentation. Derrière lui vint une voix douce : « Mon enfant, où est l'eau ? Tu es allé chercher une cruche d'eau, et je t'attends ; tu es parti depuis une bonne demi-heure. » « Une demi-heure ! » s'exclama Nârada. Douze années entières avaient traversé son esprit, et toutes ces scènes s'étaient déroulées en une demi-heure ! Et ceci est Mâyâ.

Sous une forme ou une autre, nous sommes tous dedans. C'est un état de choses des plus difficiles et des plus complexes à comprendre. Il a été prêché dans tous les pays, enseigné partout, mais cru seulement par un petit nombre, parce que tant que nous n'avons pas fait nous-mêmes l'expérience, nous ne pouvons y croire. Que montre-t-il ? Quelque chose de très terrible. Car tout est futile. Le temps, le vengeur de toute chose, arrive, et il ne reste rien. Il engloutit le saint et le pécheur, le roi et le paysan, le beau et le laid ; il ne laisse rien. Tout se précipite vers ce seul but : la destruction. Notre savoir, nos arts, nos sciences, tout se précipite vers elle. Nul ne peut endiguer la marée, nul ne peut la retenir une minute. Nous pouvons essayer de l'oublier, de la même manière que les personnes dans une ville frappée par la peste essaient de créer l'oubli en buvant, en dansant, et par d'autres tentatives vaines, et en devenant ainsi paralysées. Ainsi nous essayons d'oublier, essayant de créer l'oubli par toutes sortes de plaisirs des sens. Et ceci est Mâyâ.

Deux voies ont été proposées. L'une, que tout le monde connaît, est très commune, et c'est : « C'est peut-être bien vrai, mais n'y pensez pas. ‹ Faites les foins pendant que le soleil brille ›, comme dit le proverbe. Tout cela est vrai, c'est un fait, mais ne vous en souciez pas. Saisissez les quelques plaisirs que vous pouvez, faites le peu que vous pouvez, ne regardez pas le côté sombre du tableau, mais toujours le côté positif et plein d'espoir. » Il y a une part de vérité là-dedans, mais il y a aussi un danger. La vérité, c'est que c'est une bonne force motrice. L'espoir et un idéal positif sont de très bonnes forces motrices pour nos vies, mais il y a un certain danger en eux. Le danger réside dans le fait que nous abandonnions la lutte par désespoir. C'est le cas de ceux qui prêchent : « Prenez le monde tel qu'il est, asseyez-vous aussi calmement et confortablement que possible et contentez-vous de toutes ces misères. Quand vous recevez des coups, dites que ce ne sont pas des coups mais des fleurs ; et quand on vous mène comme des esclaves, dites que vous êtes libres. Jour et nuit dites des mensonges aux autres et à vos propres âmes, parce que c'est la seule façon de vivre heureux. » Voilà ce qu'on appelle la sagesse pratique, et jamais elle n'a été plus répandue dans le monde qu'en ce dix-neuvième siècle ; car jamais de plus rudes coups n'ont été frappés qu'à l'époque actuelle, jamais la compétition n'a été plus âpre, jamais les hommes n'ont été aussi cruels envers leurs semblables qu'aujourd'hui ; et c'est pourquoi cette consolation doit être offerte. Elle est présentée de la manière la plus énergique à l'heure actuelle ; mais elle échoue, comme elle doit toujours échouer. On ne peut cacher une charogne avec des roses ; c'est impossible. Cela ne durerait pas longtemps ; car bientôt les roses se flétriraient, et la charogne serait pire qu'auparavant. Il en va de même de nos vies. Nous pouvons essayer de recouvrir nos vieilles plaies suppurantes avec des draps d'or, mais vient un jour où le drap d'or est retiré, et la plaie dans toute sa laideur est révélée.

N'y a-t-il donc point d'espoir ? Il est vrai que nous sommes tous esclaves de Mâyâ, nés dans Mâyâ, et vivons dans Mâyâ. N'y a-t-il donc pas d'issue, pas d'espoir ? Que nous sommes tous misérables, que ce monde est réellement une prison, que même ce que nous appelons beauté n'est qu'une prison, et que même nos intellects et nos esprits sont des prisons, cela est connu depuis des âges et des âges. Il n'y a jamais eu un homme, il n'y a jamais eu une âme humaine, qui n'ait ressenti cela à un moment ou un autre, quoi qu'il puisse dire. Et les personnes âgées le ressentent le plus, parce qu'en elles se trouve l'expérience accumulée de toute une vie, parce qu'elles ne peuvent être facilement trompées par les mensonges de la nature. N'y a-t-il pas d'issue ? Nous trouvons qu'avec tout cela, avec ce terrible fait devant nous, au milieu du chagrin et de la souffrance, même dans ce monde où la vie et la mort sont synonymes, même ici, il y a une voix petite et tranquille qui résonne à travers tous les âges, à travers tous les pays, et dans chaque cœur : « Cette Mâyâ qui est Mienne est divine, faite de qualités, et très difficile à franchir. Pourtant ceux qui viennent à Moi traversent le fleuve de la vie. » « Venez à Moi, vous tous qui peinez et ployez sous le fardeau, et Je vous donnerai le repos. » C'est cette voix qui nous conduit en avant. L'homme l'a entendue, et l'entend à travers tous les âges. Cette voix vient aux hommes quand tout semble perdu et que l'espoir a fui, quand la confiance de l'homme en ses propres forces a été brisée et que tout semble se dissoudre entre ses doigts, et que la vie est une ruine sans espoir. Alors il l'entend. C'est ce qu'on appelle la religion.

D'un côté, donc, il y a l'affirmation audacieuse que tout cela n'est que non-sens, que tout cela est Mâyâ, mais en même temps il y a l'affirmation la plus pleine d'espoir qu'au-delà de Mâyâ, il y a une issue. D'un autre côté, les hommes pratiques nous disent : « Ne vous cassez pas la tête avec des sottises comme la religion et la métaphysique. Vivez ici ; c'est un très mauvais monde en effet, mais tirez-en le meilleur parti. » Ce qui, dit en langage clair, signifie : vivez une vie hypocrite et mensongère, une vie de fraude continuelle, recouvrant toutes les plaies du mieux que vous pouvez. Continuez à mettre pièce sur pièce, jusqu'à ce que tout soit perdu et que vous ne soyez qu'un amas de raccommodages. Voilà ce qu'on appelle la vie pratique. Ceux qui se satisfont de ce raccommodage ne viendront jamais à la religion. La religion commence par une immense insatisfaction envers l'état actuel des choses, envers nos vies, et par une haine, une haine intense, pour ce rafistolage de la vie, un dégoût sans bornes pour la fraude et les mensonges. Seul peut être religieux celui qui ose dire, comme le puissant Bouddha le dit un jour sous l'arbre de la Bodhi (l'arbre de l'Éveil), lorsque cette idée de la vie pratique se présenta à lui et qu'il vit que c'était absurde, et pourtant ne pouvait trouver d'issue. Quand la tentation lui vint d'abandonner sa quête de la vérité, de retourner au monde et de vivre l'ancienne vie de fraude, donnant aux choses de faux noms, se mentant à soi-même et à tout le monde, lui, le géant, la vainquit et dit : « La mort vaut mieux qu'une vie végétative dans l'ignorance ; il vaut mieux mourir sur le champ de bataille que de vivre une vie de défaite. » Voilà le fondement de la religion. Quand un homme prend cette position, il est sur le chemin de trouver la vérité, il est sur le chemin de Dieu. Cette détermination doit être la première impulsion vers la vie religieuse. Je me taillerai un chemin. Je connaîtrai la vérité ou donnerai ma vie dans cette tentative. Car de ce côté, il n'y a rien, tout s'en est allé, tout s'évanouit chaque jour. La belle personne pleine d'espoir et de jeunesse d'aujourd'hui est le vétéran de demain. Les espoirs, les joies et les plaisirs mourront comme des fleurs au gel de demain. Voilà un côté ; de l'autre, il y a les grands charmes de la conquête, les victoires sur tous les maux de la vie, la victoire sur la vie elle-même, la conquête de l'univers. De ce côté-là, les hommes peuvent se tenir debout. Ceux qui osent, donc, lutter pour la victoire, pour la vérité, pour la religion, sont dans la bonne voie ; et c'est ce que les Védas prêchent : Ne désespérez pas, le chemin est très difficile, comme de marcher sur le fil d'un rasoir ; pourtant ne désespérez pas, levez-vous, éveillez-vous, et trouvez l'idéal, le but.

Or, toutes ces manifestations diverses de la religion, sous quelque forme et quelque apparence qu'elles soient venues à l'humanité, ont ce seul fondement central commun. C'est la prédication de la liberté, la voie de sortie de ce monde. Elles ne sont jamais venues pour réconcilier le monde et la religion, mais pour trancher le nœud gordien, pour établir la religion dans son propre idéal, et non pour transiger avec le monde. C'est ce que chaque religion prêche, et le devoir du Vedânta est d'harmoniser toutes ces aspirations, de rendre manifeste le terrain commun entre toutes les religions du monde, les plus élevées comme les plus basses. Ce que nous appelons la plus flagrante superstition et la plus haute philosophie ont en réalité un but commun en ce qu'elles essaient toutes deux de montrer la voie de sortie de la même difficulté, et dans la plupart des cas cette voie passe par l'aide de quelqu'un qui n'est pas lui-même lié par les lois de la nature — en un mot, quelqu'un qui est libre. Malgré toutes les difficultés et les divergences d'opinion sur la nature de ce seul agent libre, qu'il soit un Dieu personnel ou un être conscient comme l'homme, qu'il soit masculin, féminin ou neutre — et les discussions ont été interminables — l'idée fondamentale est la même. Malgré les contradictions presque désespérantes des différents systèmes, nous trouvons le fil d'or de l'unité courant à travers eux tous, et dans cette philosophie, ce fil d'or a été retracé, révélé peu à peu à notre regard, et le premier pas vers cette révélation est le terrain commun que tous avancent vers la liberté.

Un fait curieux, présent au milieu de toutes nos joies et de nos peines, de nos difficultés et de nos luttes, est que nous cheminons assurément vers la liberté. La question était en substance celle-ci : « Qu'est-ce que cet univers ? De quoi naît-il ? En quoi retourne-t-il ? » Et la réponse fut : « Dans la liberté il naît, dans la liberté il repose, et dans la liberté il se fond et disparaît. » Cette idée de liberté, vous ne pouvez y renoncer. Vos actions, vos vies mêmes seront perdues sans elle. À chaque instant la nature nous prouve que nous sommes des esclaves et non des êtres libres. Et pourtant, simultanément s'élève l'autre idée, que nous sommes tout de même libres. À chaque pas nous sommes renversés, pour ainsi dire, par Mâyâ, et l'on nous montre que nous sommes enchaînés ; et pourtant au même moment, en même temps que ce coup, en même temps que ce sentiment d'être enchaînés, vient l'autre sentiment que nous sommes libres. Quelque voix intérieure nous dit que nous sommes libres. Mais si nous essayons de réaliser cette liberté, de la rendre manifeste, nous trouvons les difficultés presque insurmontables. Pourtant, malgré cela, elle insiste pour s'affirmer intérieurement : « Je suis libre, je suis libre. » Et si vous étudiez toutes les différentes religions du monde, vous trouverez cette idée exprimée. Non seulement la religion — vous ne devez pas prendre ce mot dans son sens étroit — mais la vie entière de la société est l'affirmation de ce seul principe de liberté. Tous les mouvements sont l'affirmation de cette unique liberté. Cette voix a été entendue par chacun, qu'il le sache ou non, cette voix qui déclare : « Venez à Moi, vous tous qui peinez et ployez sous le fardeau. » Ce n'est peut-être pas dans la même langue ou la même forme de discours, mais sous une forme ou une autre, cette voix appelant à la liberté a été avec nous. Oui, nous sommes nés ici à cause de cette voix ; chacun de nos mouvements est pour elle. Nous nous précipitons tous vers la liberté, nous suivons tous cette voix, que nous le sachions ou non ; de même que les enfants du village étaient attirés par la musique du joueur de flûte, nous suivons tous la musique de la voix sans le savoir.

Nous sommes éthiques quand nous suivons cette voix. Non seulement l'âme humaine, mais toutes les créatures, des plus basses aux plus élevées, ont entendu la voix et se précipitent vers elle ; et dans la lutte, elles s'unissent les unes aux autres ou se poussent mutuellement hors du chemin. Ainsi viennent la compétition, les joies, les luttes, la vie, le plaisir et la mort, et l'univers entier n'est que le résultat de cette course folle pour atteindre la voix. C'est la manifestation de la nature.

Que se passe-t-il alors ? La scène commence à changer. Dès que vous connaissez la voix et comprenez ce qu'elle est, la scène entière se transforme. Le même monde qui était le sinistre champ de bataille de Mâyâ se change maintenant en quelque chose de bon et de beau. Nous ne maudissons plus la nature, nous ne disons plus que le monde est horrible et que tout est vain ; nous n'avons plus besoin de pleurer et de gémir. Dès que nous comprenons la voix, nous voyons la raison pour laquelle cette lutte doit être là, ce combat, cette compétition, cette cruauté, ces petits plaisirs et ces petites joies ; nous voyons qu'ils sont dans la nature des choses, parce que sans eux il n'y aurait pas de marche vers la voix, pour atteindre laquelle nous sommes destinés, que nous le sachions ou non. Toute la vie humaine, toute la nature, lutte donc pour atteindre la liberté. Le soleil se meut vers le but, la terre aussi en tournant autour du soleil, la lune aussi en tournant autour de la terre. Vers ce but la planète se meut, et l'air souffle. Tout lutte vers cela. Le saint va vers cette voix — il ne peut faire autrement, ce n'est pas une gloire pour lui. Il en va de même du pécheur. L'homme charitable va tout droit vers cette voix, et rien ne peut l'arrêter ; l'avare aussi va vers la même destination : le plus grand travailleur du bien entend la même voix intérieure, et il ne peut y résister, il doit aller vers la voix ; de même le plus grand paresseux. L'un trébuche plus que l'autre, et celui qui trébuche davantage, nous l'appelons mauvais, celui qui trébuche moins, nous l'appelons bon. Le bien et le mal ne sont jamais deux choses différentes, ils sont une seule et même chose ; la différence n'est pas de nature, mais de degré.

Or, si la manifestation de ce pouvoir de liberté gouverne réellement l'univers entier — en appliquant cela à la religion, notre étude particulière — nous trouvons que cette idée a été l'unique affirmation tout au long de l'histoire. Prenez la forme la plus basse de religion où l'on adore les ancêtres défunts ou certains dieux puissants et cruels ; quelle est l'idée prédominante concernant ces dieux ou ces ancêtres défunts ? Qu'ils sont supérieurs à la nature, non liés par ses restrictions. L'adorateur a, sans doute, des idées très limitées de la nature. Il ne peut pas lui-même traverser un mur, ni s'envoler dans les cieux, mais les dieux qu'il adore peuvent faire ces choses. Qu'est-ce que cela signifie, philosophiquement ? Que l'affirmation de la liberté est là, que les dieux qu'il adore sont supérieurs à la nature telle qu'il la connaît. Il en va de même pour ceux qui adorent des êtres encore plus élevés. À mesure que l'idée de la nature s'élargit, l'idée de l'âme qui est supérieure à la nature s'élargit aussi, jusqu'à ce que nous arrivions à ce qu'on appelle le monothéisme, qui soutient qu'il y a Mâyâ (la nature), et qu'il y a un Être qui est le Souverain de cette Mâyâ.

Ici le Vedânta commence, là où ces idées monothéistes apparaissent pour la première fois. Mais la philosophie du Vedânta veut une explication plus poussée. Cette explication — qu'il y a un Être au-delà de toutes ces manifestations de Mâyâ, qui est supérieur à Mâyâ et indépendant d'elle, et qui nous attire vers Lui, et que nous allons tous vers Lui — est très bien, dit le Vedânta, mais la perception n'est pas claire, la vision est vague et brumeuse, bien qu'elle ne contredise pas directement la raison. Tout comme dans votre hymne il est dit « Plus près de Toi, mon Dieu », le même hymne conviendrait très bien au Védântin, seulement il changerait un mot et dirait : « Plus près de moi, mon Dieu ». L'idée que le but est au loin, loin au-delà de la nature, nous attirant tous vers lui, doit être rapprochée de plus en plus, sans être dégradée ni dénaturée. Le Dieu du ciel devient le Dieu dans la nature, et le Dieu dans la nature devient le Dieu qui est la nature, et le Dieu qui est la nature devient le Dieu dans ce temple du corps, et le Dieu qui habite le temple du corps finit par devenir le temple lui-même, devient l'âme et l'homme — et là il atteint les dernières paroles qu'il peut enseigner. Celui que les sages ont cherché dans tous ces lieux est dans nos propres cœurs ; la voix que vous avez entendue était juste, dit le Vedânta, mais la direction que vous avez donnée à la voix était fausse. Cet idéal de liberté que vous avez perçu était correct, mais vous l'avez projeté hors de vous-même, et c'est là que fut votre erreur. Rapprochez-le de plus en plus, jusqu'à ce que vous trouviez qu'il a toujours été en vous, qu'il était le Soi de votre propre soi. Cette liberté était votre propre nature, et cette Mâyâ ne vous a jamais enchaîné. La nature n'a jamais eu de pouvoir sur vous. Comme un enfant effrayé, vous rêviez qu'elle vous étranglait, et la libération de cette peur est le but : non seulement le voir intellectuellement, mais le percevoir, le réaliser, bien plus concrètement que nous ne percevons ce monde. Alors nous saurons que nous sommes libres. Alors, et alors seulement, toutes les difficultés s'évanouiront, alors toutes les perplexités du cœur seront aplanies, toute tortuosité sera redressée, alors s'évanouira l'illusion de la multiplicité et de la nature ; et Mâyâ, au lieu d'être un rêve horrible et désespéré comme elle l'est maintenant, deviendra belle, et cette terre, au lieu d'être une prison, deviendra notre terrain de jeu, et même les dangers et les difficultés, même toutes les souffrances, seront divinisés et nous montreront leur vraie nature, nous montreront que derrière tout, comme la substance de tout, Il se tient, et qu'Il est le seul vrai Soi.