Le triangle de l'amour

CHAPITRE VII

LE TRIANGLE DE L'AMOUR

Nous pouvons représenter l'amour comme un triangle, dont chacun des angles correspond à l'une de ses caractéristiques inséparables. Il ne peut y avoir de triangle sans ses trois angles ; et il ne peut y avoir de véritable amour sans les trois caractéristiques suivantes. Le premier angle de notre triangle d'amour est que l'amour ne connaît pas le marchandage. Partout où l'on cherche quelque chose en retour, il ne peut y avoir de véritable amour ; cela devient une simple affaire de négoce. Tant qu'il y a en nous l'idée d'obtenir telle ou telle faveur de Dieu en échange de notre respect et de notre allégeance envers Lui, il ne peut y avoir de véritable amour croissant dans nos cœurs. Ceux qui adorent Dieu parce qu'ils souhaitent qu'Il leur accorde des faveurs cesseront assurément de L'adorer si ces faveurs ne viennent pas. Le bhakta (le dévot) aime le Seigneur parce qu'Il est digne d'amour ; il n'y a pas d'autre motif à l'origine de cette émotion divine du véritable dévot ni pour la guider.

Nous avons entendu dire qu'un grand roi entra un jour dans une forêt et y rencontra un sage. Il conversa un peu avec le sage et fut très satisfait de sa pureté et de sa sagesse. Le roi voulut alors que le sage lui fît l'honneur d'accepter un présent de sa part. Le sage refusa, disant : « Les fruits de la forêt me suffisent comme nourriture ; les purs ruisseaux d'eau descendant des montagnes me donnent assez à boire ; les écorces des arbres me fournissent assez de vêtement ; et les cavernes des montagnes sont ma demeure. Pourquoi accepterais-je un présent de vous ou de qui que ce soit ? » Le roi dit : « Simplement pour mon bien, seigneur, veuillez accepter quelque chose de mes mains et veuillez m'accompagner à la ville et à mon palais. » Après beaucoup de persuasion, le sage consentit enfin à faire ce que le roi désirait et l'accompagna à son palais. Avant d'offrir le don au sage, le roi récita ses prières, disant : « Seigneur, donne-moi plus d'enfants ; Seigneur, donne-moi plus de richesses ; Seigneur, donne-moi plus de territoire ; Seigneur, maintiens mon corps en meilleure santé », et ainsi de suite. Avant que le roi eût fini de dire sa prière, le sage s'était levé et avait quitté la pièce en silence. Alors le roi fut perplexe et se mit à le suivre en criant : « Seigneur, vous partez, vous n'avez pas reçu mes cadeaux. » Le sage se tourna vers lui et dit : « Je ne mendie pas auprès des mendiants. Vous n'êtes vous-même rien d'autre qu'un mendiant, et comment pourriez-vous me donner quoi que ce soit ? Je ne suis pas assez sot pour penser à prendre quoi que ce soit d'un mendiant comme vous. Allez-vous-en, ne me suivez pas. »

Voilà mise en lumière la distinction entre de simples mendiants et les véritables amants de Dieu. La mendicité n'est pas le langage de l'amour. Adorer Dieu même en vue du salut ou de toute autre récompense est tout aussi dégradant. L'amour ne connaît pas de récompense. L'amour est toujours pour lui-même. Le bhakta aime parce qu'il ne peut s'empêcher d'aimer. Lorsque vous voyez un beau paysage et que vous en tombez amoureux, vous ne demandez aucune faveur au paysage, et le paysage ne vous demande rien non plus. Pourtant, cette vision vous transporte dans un état de félicité de l'esprit ; elle apaise toutes les frictions dans votre âme, elle vous rend calme, vous élève presque, pour un moment, au-delà de votre nature mortelle et vous place dans une condition d'extase toute divine. Telle est la nature du véritable amour, et c'est le premier angle de notre triangle. Ne demandez rien en retour de votre amour ; que votre position soit toujours celle de celui qui donne ; offrez votre amour à Dieu, mais ne Lui demandez rien en retour, même à Lui.

Le deuxième angle du triangle de l'amour est que l'amour ne connaît pas la peur. Ceux qui aiment Dieu par peur sont les plus bas des êtres humains, tout à fait non développés en tant qu'hommes. Ils adorent Dieu par crainte du châtiment. Il est à leurs yeux un grand Être tenant un fouet dans une main et le sceptre dans l'autre ; s'ils ne Lui obéissent pas, ils craignent d'être fouettés. C'est une dégradation que d'adorer Dieu par crainte du châtiment ; une telle adoration est, si tant est qu'elle soit une adoration, la forme la plus grossière de l'adoration par l'amour. Tant qu'il y a la moindre peur dans le cœur, comment l'amour peut-il s'y trouver aussi ? L'amour conquiert naturellement toute peur. Pensez à une jeune mère dans la rue qu'un chien poursuit en aboyant ; elle est effrayée et se réfugie dans la maison la plus proche. Mais supposez que le lendemain elle soit dans la rue avec son enfant, et qu'un lion se jette sur l'enfant. Où sera-t-elle alors ? Bien sûr, dans la gueule même du lion, protégeant son enfant. L'amour conquiert toute peur. La peur naît de l'idée égoïste de se couper de l'univers. Plus je me fais petit et égoïste, plus ma peur est grande. Si un homme pense qu'il n'est qu'un petit rien, la peur viendra assurément sur lui. Et moins vous vous considérez comme une personne insignifiante, moins il y aura de peur pour vous. Tant qu'il y a la moindre étincelle de peur en vous, il ne peut y avoir d'amour. L'amour et la peur sont incompatibles ; Dieu ne doit jamais être craint par ceux qui L'aiment. Le commandement « Tu ne prendras pas le nom du Seigneur ton Dieu en vain », le véritable amant de Dieu en rit. Comment pourrait-il y avoir blasphème dans la religion de l'amour ? Plus vous prononcez le nom du Seigneur, mieux c'est pour vous, de quelque manière que vous le fassiez. Vous ne faites que répéter Son nom parce que vous L'aimez.

Le troisième angle du triangle de l'amour est que l'amour ne connaît pas de rival, car en lui est toujours incarné l'idéal le plus élevé de celui qui aime. Le véritable amour ne vient jamais tant que l'objet de notre amour ne devient pas pour nous notre idéal le plus élevé. Il se peut que dans bien des cas l'amour humain soit mal dirigé et mal placé, mais pour la personne qui aime, la chose qu'elle aime est toujours son propre idéal le plus élevé. L'un peut voir son idéal dans le plus vil des êtres, et un autre dans le plus élevé des êtres ; néanmoins, dans chaque cas, c'est l'idéal seul qui peut être véritablement et intensément aimé. L'idéal le plus élevé de chaque homme s'appelle Dieu. Ignorant ou sage, saint ou pécheur, homme ou femme, instruit ou sans instruction, cultivé ou inculte, pour chaque être humain l'idéal le plus élevé est Dieu. La synthèse de tous les idéaux les plus élevés de beauté, de sublimité et de puissance nous donne la conception la plus complète du Dieu aimant et digne d'amour.

Ces idéaux existent sous une forme ou une autre dans chaque esprit, naturellement ; ils font partie intégrante de tous nos esprits. Toutes les manifestations actives de la nature humaine sont les luttes de ces idéaux pour se réaliser dans la vie pratique. Tous les divers mouvements que nous voyons autour de nous dans la société sont causés par les divers idéaux dans les diverses âmes qui cherchent à se manifester et à prendre forme concrète ; ce qui est à l'intérieur pousse pour sortir à l'extérieur. Cette influence perpétuellement dominante de l'idéal est la force unique, le moteur unique, que l'on peut voir constamment à l'œuvre au sein de l'humanité. Il se peut qu'après des centaines de naissances, après avoir lutté pendant des milliers d'années, l'homme découvre qu'il est vain de tenter de faire mouler complètement les conditions extérieures par l'idéal intérieur et de les y faire correspondre parfaitement ; après avoir réalisé cela, il ne cherche plus à projeter son propre idéal sur le monde extérieur, mais adore l'idéal lui-même en tant qu'idéal, du point de vue le plus élevé de l'amour. Cet idéal idéalement parfait embrasse tous les idéaux inférieurs. Chacun admet la vérité du dicton selon lequel l'amant voit la beauté d'Hélène sur le front de l'Éthiopien. Celui qui se tient à l'écart en spectateur voit que l'amour est ici mal placé, mais l'amant voit son Hélène tout de même et ne voit point l'Éthiopien du tout. Hélène ou Éthiopien, les objets de notre amour sont en réalité les centres autour desquels nos idéaux se cristallisent. Qu'est-ce que le monde adore communément ? Certainement pas cet idéal idéalement parfait et universel du dévot et de l'amant suprêmes. L'idéal que les hommes et les femmes adorent communément est ce qui est en eux-mêmes ; chaque personne projette son propre idéal sur le monde extérieur et s'agenouille devant lui. C'est pourquoi nous trouvons que les hommes cruels et sanguinaires conçoivent un Dieu sanguinaire, parce qu'ils ne peuvent aimer que leur propre idéal le plus élevé. C'est pourquoi les hommes bons ont un idéal très élevé de Dieu, et leur idéal est en effet très différent de celui des autres.