Le Dieu d'amour est sa propre preuve

CHAPITRE VIII

LE DIEU D'AMOUR EST SA PROPRE PREUVE

Quel est l'idéal de l'amant qui a entièrement dépassé l'idée d'égoïsme, de troc et de marchandage, et qui ne connaît aucune peur ? Même au grand Dieu, un tel homme dira : « Je Te donnerai tout ce que j'ai, et je ne veux rien de Toi ; en vérité, il n'y a rien que je puisse appeler mien. » Lorsqu'un homme a acquis cette conviction, son idéal devient celui d'un amour parfait, d'une intrépidité parfaite dans l'amour. L'idéal le plus élevé d'une telle personne n'a rien de l'étroitesse du particulier ; c'est l'amour universel, l'amour sans limites ni entraves, l'amour lui-même, l'amour absolu. Ce grand idéal de la religion de l'amour est adoré et aimé absolument comme tel, sans l'aide d'aucun symbole ni d'aucune suggestion. C'est la forme la plus élevée de la Para-Bhakti (la dévotion suprême) — l'adoration d'un tel idéal qui embrasse tout, en tant qu'idéal ; toutes les autres formes de bhakti (dévotion) ne sont que des étapes sur le chemin qui y mène.

Tous nos échecs et tous nos succès dans la pratique de la religion de l'amour sont sur la voie de la réalisation de cet idéal unique. Objet après objet est pris, et l'idéal intérieur est successivement projeté sur chacun d'eux ; et tous ces objets extérieurs se révèlent inadéquats comme expressions de l'idéal intérieur toujours grandissant, et sont naturellement rejetés l'un après l'autre. Finalement, l'aspirant commence à penser qu'il est vain de tenter de réaliser l'idéal dans les objets extérieurs, que tous les objets extérieurs ne sont rien comparés à l'idéal lui-même ; et, avec le temps, il acquiert le pouvoir de réaliser l'idéal abstrait le plus élevé et le plus généralisé, entièrement comme une abstraction qui est pour lui tout à fait vivante et réelle. Lorsque le dévot a atteint ce point, il n'est plus poussé à se demander si Dieu peut être démontré ou non, s'Il est omnipotent et omniscient ou non. Pour lui, Il est seulement le Dieu d'Amour ; Il est l'idéal le plus élevé de l'amour, et cela suffit à tous ses desseins. Lui, en tant qu'amour, est évident par lui-même. Il ne faut aucune preuve pour démontrer l'existence du Bien-Aimé à celui qui aime. Les Dieux-magistrats des autres formes de religion peuvent nécessiter de nombreuses preuves pour les démontrer, mais le bhakta ne pense pas et ne peut pas penser à de tels Dieux. Pour lui, Dieu existe entièrement comme amour. « Nul, ô Bien-Aimé, n'aime l'époux pour l'amour de l'époux, mais c'est pour l'amour de l'Atman (le Soi divin) qui est dans l'époux que l'époux est aimé ; nul, ô Bien-Aimé, n'aime l'épouse pour l'amour de l'épouse, mais c'est pour l'amour de l'Atman qui est dans l'épouse que l'épouse est aimée. »

Certains disent que l'égoïsme est le seul moteur de toutes les activités humaines. Cela aussi est de l'amour rabaissé par la particularisation. Lorsque je me pense comme englobant l'Universel, il ne peut assurément y avoir d'égoïsme en moi ; mais lorsque, par erreur, je pense que je suis un petit quelque chose, mon amour se particularise et se rétrécit. L'erreur consiste à rendre la sphère de l'amour étroite et contractée. Toutes les choses de l'univers sont d'origine divine et méritent d'être aimées ; il faut cependant garder à l'esprit que l'amour du tout inclut l'amour des parties. Ce tout est le Dieu des bhaktas, et tous les autres Dieux, les Pères au Ciel, les Souverains ou les Créateurs, et toutes les théories, doctrines et livres n'ont ni but ni sens pour eux, car ils se sont élevés, par leur amour suprême et leur dévotion, entièrement au-dessus de toutes ces choses. Lorsque le cœur est purifié, nettoyé et empli jusqu'au bord du nectar divin de l'amour, toutes les autres idées de Dieu deviennent simplement puériles et sont rejetées comme étant inadéquates ou indignes. Telle est en vérité la puissance de la Para-Bhakti, l'Amour Suprême ; et le bhakta accompli ne va plus voir Dieu dans les temples et les églises ; il ne connaît aucun lieu où il ne Le trouverait pas. Il Le trouve dans le temple aussi bien qu'en dehors du temple, il Le trouve dans la sainteté du saint aussi bien que dans la méchanceté de l'homme méchant, parce qu'il Le possède déjà, siégeant en gloire dans son propre cœur, comme l'unique Lumière d'Amour toute-puissante et inextinguible, qui brille toujours et est éternellement présente.