Les représentations humaines de l'idéal divin de l'amour
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Français
CHAPITRE IX
LES REPRÉSENTATIONS HUMAINES DE L'IDÉAL DIVIN DE L'AMOUR
Il est impossible d'exprimer la nature de cet idéal suprême et absolu de l'amour en langage humain. Même le plus haut vol de l'imagination humaine est incapable de le saisir dans toute sa perfection et sa beauté infinies. Néanmoins, les adeptes de la religion de l'amour, dans ses formes supérieures aussi bien qu'inférieures, dans tous les pays, ont toujours dû recourir au langage humain inadéquat pour comprendre et définir leur propre idéal de l'amour. Bien plus, l'amour humain lui-même, dans toutes ses formes variées, a été pris pour symbole de cet amour divin inexprimable. L'homme ne peut penser aux choses divines qu'à sa manière humaine ; pour nous, l'Absolu ne peut être exprimé que dans notre langage relatif. L'univers tout entier est pour nous une écriture de l'Infini dans la langue du fini. C'est pourquoi les bhaktas (les dévots) utilisent tous les termes courants associés à l'amour ordinaire de l'humanité dans leur relation à Dieu et dans Son adoration par l'amour.
Certains grands auteurs qui ont traité de la Para-Bhakti (la dévotion suprême) ont cherché à comprendre et à expérimenter cet amour divin de bien des manières différentes. La forme la plus basse sous laquelle cet amour est appréhendé est ce qu'ils appellent l'amour paisible — le Shanta. Lorsqu'un homme adore Dieu sans le feu de l'amour en lui, sans la folie de l'amour dans son cerveau, lorsque son amour n'est qu'un calme amour ordinaire, un peu plus élevé que les simples formes, cérémonies et symboles, mais nullement caractérisé par la folie de l'amour intensément ardent, on dit qu'il est Shanta. Nous voyons certaines personnes dans le monde qui aiment avancer lentement, et d'autres qui vont et viennent comme le tourbillon. Le bhakta Shanta est calme, paisible, doux.
Le type suivant, plus élevé, est celui du Dasya, c'est-à-dire le service ; il apparaît lorsqu'un homme pense qu'il est le serviteur du Seigneur. L'attachement du serviteur fidèle à son maître est son idéal.
Le type d'amour suivant est le Sakhya, l'amitié — « Tu es notre ami bien-aimé. » De même qu'un homme ouvre son cœur à son ami et sait que l'ami ne le grondera jamais pour ses fautes mais cherchera toujours à l'aider, de même qu'il y a l'idée d'égalité entre lui et son ami, un amour égal coule dans les deux sens entre l'adorateur et son Dieu ami. Ainsi Dieu devient notre ami, l'ami qui est proche, l'ami à qui nous pouvons librement confier tous les récits de nos vies. Nous pouvons placer devant Lui les secrets les plus intimes de nos cœurs avec la pleine assurance de sécurité et de soutien. Il est l'ami que le dévot accepte comme son égal. Dieu est vu ici comme notre compagnon de jeu. Nous pouvons bien dire que nous jouons tous dans cet univers. De même que les enfants jouent à leurs jeux, de même que les plus glorieux rois et empereurs jouent à leurs propres jeux, de même le Seigneur Bien-Aimé Lui-même est en jeu avec cet univers. Il est parfait ; Il ne désire rien. Pourquoi créerait-Il ? L'activité est toujours chez nous pour la satisfaction d'un besoin, et le besoin présuppose toujours l'imperfection. Dieu est parfait ; Il n'a aucun besoin. Pourquoi continuerait-Il cette œuvre d'une création toujours active ? Quel but a-t-Il en vue ? Les histoires selon lesquelles Dieu a créé ce monde pour telle ou telle fin que nous imaginons sont bonnes en tant qu'histoires, mais pas autrement. Tout n'est en réalité que jeu ; l'univers est Son jeu qui se déroule. L'univers tout entier doit, après tout, être un grand divertissement plaisant pour Lui. Si vous êtes pauvre, jouissez-en comme d'un jeu ; si vous êtes riche, jouissez du plaisir d'être riche ; si les dangers viennent, c'est aussi un bon jeu ; si le bonheur vient, c'est encore plus de bon jeu. Le monde n'est qu'un terrain de jeu, et nous sommes ici à nous amuser, à jouer une partie ; et Dieu est avec nous, jouant tout le temps, et nous sommes avec Lui, jouant. Dieu est notre éternel compagnon de jeu. Comme Il joue magnifiquement ! Le jeu prend fin lorsque le cycle s'achève. Il y a un repos plus ou moins long ; puis tous ressortent et jouent de nouveau. Ce n'est que lorsque vous oubliez que tout n'est que jeu et que vous aussi vous participez au jeu, c'est seulement alors que la misère et les chagrins arrivent. Alors le cœur s'alourdit, alors le monde pèse sur vous d'un poids immense. Mais dès que vous abandonnez l'idée sérieuse que la réalité est la caractéristique des incidents changeants de ces trois minutes de vie, et que vous savez que ce n'est qu'une scène sur laquelle nous jouons, aidant Dieu à jouer, aussitôt la misère cesse pour vous. Il joue dans chaque atome ; Il joue lorsqu'Il bâtit des terres, des soleils et des lunes ; Il joue avec le cœur humain, avec les animaux, avec les plantes. Nous sommes Ses pions sur l'échiquier ; Il place les pions sur le plateau et les remue. Il nous arrange d'abord d'une manière puis d'une autre, et nous participons consciemment ou inconsciemment à Son jeu. Et, ô félicité ! nous sommes Ses compagnons de jeu !
Le suivant est ce que l'on appelle le Vatsalya, aimer Dieu non pas comme notre Père mais comme notre Enfant. Cela peut sembler étrange, mais c'est une discipline destinée à nous permettre de détacher toute idée de puissance du concept de Dieu. L'idée de puissance entraîne avec elle la crainte révérencielle. Il ne devrait y avoir aucune crainte dans l'amour. Les idées de respect et d'obéissance sont nécessaires à la formation du caractère ; mais lorsque le caractère est formé, lorsque l'amant a goûté l'amour calme et paisible et a goûté aussi un peu de sa folie intense, alors il n'a plus besoin de parler d'éthique et de discipline. Concevoir Dieu comme puissant, majestueux et glorieux, comme le Seigneur de l'univers ou comme le Dieu des dieux, l'amant dit qu'il ne s'en soucie pas. C'est pour éviter cette association de Dieu avec le sentiment de puissance créateur de peur qu'il adore Dieu comme son propre enfant. La mère et le père ne sont pas mus par la crainte révérencielle envers l'enfant ; ils ne peuvent avoir aucune révérence pour l'enfant. Ils ne peuvent penser à demander une faveur à l'enfant. La position de l'enfant est toujours celle de celui qui reçoit, et par amour pour l'enfant les parents donneront leur corps cent fois. Mille vies ils sacrifieront pour cet unique enfant qui est le leur, et c'est pourquoi Dieu est aimé comme un enfant. Cette idée d'aimer Dieu comme un enfant naît et grandit naturellement parmi les sectes religieuses qui croient en l'incarnation de Dieu. Pour les musulmans, il est impossible d'avoir cette idée de Dieu comme enfant ; ils reculeraient devant elle avec une sorte d'horreur. Mais le chrétien et l'hindou peuvent la réaliser facilement, car ils ont l'enfant Jésus et l'enfant Krishna. Les femmes en Inde se considèrent souvent comme la mère de Krishna ; les mères chrétiennes peuvent également adopter l'idée qu'elles sont les mères du Christ, et cela apportera à l'Occident la connaissance de la Maternité Divine de Dieu dont il a tant besoin. Les superstitions de crainte et de respect envers Dieu sont profondément enracinées dans nos cœurs, et il faut de longues années pour faire sombrer entièrement dans l'amour nos idées de respect et de vénération, de crainte, de majesté et de gloire à l'égard de Dieu.
Il y a encore une représentation humaine de l'idéal divin de l'amour. Elle est connue sous le nom de Madhura, le doux, et c'est la plus élevée de toutes ces représentations. Elle est en effet fondée sur la plus haute manifestation de l'amour en ce monde, et cet amour est aussi le plus puissant que connaisse l'homme. Quel amour ébranle la nature entière de l'homme, quel amour traverse chaque atome de son être — le rend fou, lui fait oublier sa propre nature, le transforme, fait de lui soit un dieu soit un démon — sinon l'amour entre l'homme et la femme ? Dans cette douce représentation de l'amour divin, Dieu est notre époux. Nous sommes toutes des femmes ; il n'y a pas d'hommes en ce monde ; il n'y a qu'un seul Homme, et c'est Lui, notre Bien-Aimé. Tout cet amour que l'homme donne à la femme, ou la femme à l'homme, doit être offert au Seigneur.
Tous les différents genres d'amour que nous voyons dans le monde, et avec lesquels nous ne faisons plus ou moins que jouer, ont Dieu pour unique but ; mais malheureusement, l'homme ne connaît pas l'océan infini dans lequel cette puissante rivière d'amour coule sans cesse, et ainsi, sottement, il essaie souvent de la diriger vers les petites poupées des êtres humains. L'immense amour pour l'enfant qui est dans la nature humaine n'est pas pour cette petite poupée d'enfant ; si vous le prodiguez aveuglément et exclusivement à l'enfant, vous en souffrirez. Mais à travers cette souffrance viendra l'éveil par lequel vous découvrirez assurément que l'amour qui est en vous, s'il est donné à quelque être humain que ce soit, apportera tôt ou tard la douleur et le chagrin. Notre amour doit donc être donné au Plus Haut, qui ne meurt jamais et ne change jamais, à Celui dans l'océan d'amour duquel il n'y a ni flux ni reflux. L'amour doit atteindre sa juste destination ; il doit aller vers Celui qui est véritablement l'océan infini de l'amour. Toutes les rivières coulent vers l'océan. Même la goutte d'eau descendant du flanc de la montagne ne peut arrêter sa course après avoir atteint un ruisseau ou une rivière, si grande soit-elle ; finalement, même cette goutte trouve d'une manière ou d'une autre son chemin vers l'océan. Dieu est le but unique de toutes nos passions et émotions. Si vous voulez être en colère, soyez en colère contre Lui. Grondez votre Bien-Aimé, grondez votre Ami. Contre qui d'autre pouvez-vous vous permettre de vous emporter ? L'homme mortel ne supportera pas patiemment votre colère ; il y aura une réaction. Si vous êtes en colère contre moi, je suis sûr de réagir rapidement, car je ne peux pas supporter patiemment votre colère. Dites au Bien-Aimé : « Pourquoi ne viens-Tu pas à moi ; pourquoi me laisses-Tu ainsi seul ? » Où est la jouissance sinon en Lui ? Quelle jouissance peut-il y avoir dans de petites mottes de terre ? C'est l'essence cristallisée de la jouissance infinie que nous devons chercher, et elle est en Dieu. Que toutes nos passions et émotions montent vers Lui. Elles sont faites pour Lui, car si elles manquent leur but et descendent plus bas, elles deviennent viles ; et lorsqu'elles vont droit au but, vers le Seigneur, même la plus basse d'entre elles est transfigurée. Toutes les énergies du corps et de l'esprit humains, de quelque manière qu'elles s'expriment, ont le Seigneur pour unique but, pour leur Ekayana. Tous les amours et toutes les passions du cœur humain doivent aller à Dieu. Il est le Bien-Aimé. Qui d'autre ce cœur peut-il aimer ? Il est le plus beau, le plus sublime ; Il est la beauté même, la sublimité même. Qui en cet univers est plus beau que Lui ? Qui en cet univers est plus digne de devenir l'époux ? Qui en cet univers mérite plus d'être aimé ? Qu'Il soit donc l'époux, qu'Il soit le Bien-Aimé.
Il arrive souvent que les amants divins qui chantent cet amour divin acceptent le langage de l'amour humain dans tous ses aspects comme adéquat pour le décrire. Les sots ne comprennent pas cela ; ils ne le comprendront jamais. Ils ne le regardent qu'avec l'œil physique. Ils ne comprennent pas les transports fous de cet amour spirituel. Comment le pourraient-ils ? « Pour un baiser de Tes lèvres, ô Bien-Aimé ! Celui qui a été embrassé par Toi voit sa soif de Toi croître à jamais ; toutes ses peines s'évanouissent, et il oublie toutes choses sauf Toi seul. » Aspirez à ce baiser du Bien-Aimé, à ce toucher de Ses lèvres qui rend le bhakta fou, qui fait de l'homme un dieu. Pour celui qui a été béni d'un tel baiser, toute la nature se transforme, les mondes s'évanouissent, soleils et lunes s'éteignent, et l'univers lui-même se fond dans cet unique océan infini d'amour. Telle est la perfection de la folie de l'amour.
Oui, le véritable amant spirituel ne s'arrête pas même là ; même l'amour entre époux n'est pas assez fou pour lui. Les bhaktas adoptent aussi l'idée de l'amour illégitime, parce qu'il est si puissant ; l'inconvenance de la chose n'est nullement ce qu'ils ont en vue. La nature de cet amour est telle que plus il y a d'obstacles à son libre jeu, plus il devient passionné. L'amour entre époux est lisse, il n'y a pas d'obstacles. Aussi les bhaktas adoptent-ils l'idée d'une jeune fille amoureuse de son bien-aimé, dont la mère, le père ou le mari s'oppose à cet amour ; et plus quelqu'un entrave le cours de son amour, plus cet amour tend à croître en force. Le langage humain ne peut décrire comment Krishna dans les bosquets de Vrinda fut aimé avec folie, comment au son de sa voix les Gopis à jamais bienheureuses accouraient pour le rencontrer, oubliant tout, oubliant ce monde et ses liens, ses devoirs, ses joies et ses peines. Homme, ô homme, tu parles d'amour divin et en même temps tu es capable de t'occuper de toutes les vanités de ce monde — es-tu sincère ? « Là où est Rama, il n'y a pas de place pour le désir — là où est le désir, il n'y a pas de place pour Rama ; ceux-ci ne coexistent jamais — comme la lumière et les ténèbres, ils ne sont jamais ensemble. »
English
CHAPTER IX
HUMAN REPRESENTATIONS OF THE DIVINE IDEAL OF LOVE
It is impossible to express the nature of this supreme and absolute ideal of love in human language. Even the highest flight of human imagination is incapable of comprehending it in all its infinite perfection and beauty. Nevertheless, the followers of the religion of love, in its higher as well as its lower forms, in all countries, have all along had to use the inadequate human language to comprehend and to define their own ideal of love. Nay more, human love itself, in all its varied forms has been made to typify this inexpressible divine love. Man can think of divine things only in his own human way, to us the Absolute can be expressed only in our relative language. The whole universe is to us a writing of the Infinite in the language of the finite. Therefore Bhaktas make use of all the common terms associated with the common love of humanity in relation to God and His worship through love.
Some of the great writers on Para-Bhakti have tried to understand and experience this divine love in so many different ways. The lowest form in which this love is apprehended is what they call the peaceful — the Shânta. When a man worships God without the fire of love in him, without its madness in his brain, when his love is just the calm commonplace love, a little higher than mere forms and ceremonies and symbols, but not at all characterized by the madness of intensely active love, it is said to be Shanta. We see some people in the world who like to move on slowly, and others who come and go like the whirlwind. The Shânta-Bhakta is calm, peaceful, gentle.
The next higher type is that of Dâsya, i.e. servantship; it comes when a man thinks he is the servant of the Lord. The attachment of the faithful servant unto the master is his ideal.
The next type of love is Sakhya, friendship — "Thou art our beloved friend." Just as a man opens his heart to his friend and knows that the friend will never chide him for his faults but will always try to help him, just as there is the idea of equality between him and his friend, so equal love flows in and out between the worshipper and his friendly God. Thus God becomes our friend, the friend who is near, the friend to whom we may freely tell all the tales of our lives. The innermost secrets of our hearts we may place before Him with the great assurance of safety and support. He is the friend whom the devotee accepts as an equal. God is viewed here as our playmate. We may well say that we are all playing in this universe. Just as children play their games, just as the most glorious kings and emperors play their own games, so is the Beloved Lord Himself in sport with this universe. He is perfect; He does not want anything. Why should He create? Activity is always with us for the fulfilment of a certain want, and want always presupposes imperfection. God is perfect; He has no wants. Why should He go on with this work of an ever-active creation? What purpose has He in view? The stories about God creating this world for some end or other that we imagine are good as stories, but not otherwise. It is all really in sport; the universe is His play going on. The whole universe must after all be a big piece of pleasing fun to Him. If you are poor, enjoy that as fun; if you are rich, enjoy the fun of being rich; if dangers come, it is also good fun; if happiness comes, there is more good fun. The world is just a playground, and we are here having good fun, having a game; and God is with us playing all the while, and we are with Him playing. God is our eternal playmate. How beautifully He is playing! The play is finished when the cycle: comes to an end. There is rest for a shorter or longer time; again all come out and play. It is only when you forget that it is all play and that you are also helping in the play, it is only then that misery and sorrows come. Then the heart becomes heavy, then the world weighs upon you with tremendous power. But as soon as you give up the serious idea of reality as the characteristic of the changing incidents of the three minutes of life and know it to be but a stage on which we are playing, helping Him to play, at once misery ceases for you. He plays in every atom; He is playing when He is building up earths, and suns, and moons; He is playing with the human heart, with animals, with plants. We are His chessmen; He puts the chessmen on the board and shakes them up. He arranges us first in one way and then in another, and we are consciously or unconsciously helping in His play. And, oh, bliss! we are His playmates!
The next is what is known as Vâtsalya, loving God not as our Father but as our Child. This may look peculiar, but it is a discipline to enable us to detach all ideas of power from the concept of God. The idea of power brings with it awe. There should be no awe in love. The ideas of reverence and obedience are necessary for the formation of character; but when character is formed, when the lover has tasted the calm, peaceful love and tasted also a little of its intense madness, then he need talk no more of ethics and discipline. To conceive God as mighty, majestic, and glorious, as the Lord of the universe, or as the God of gods, the lover says he does not care. It is to avoid this association with God of the fear-creating sense of power that he worships God as his own child. The mother and the father are not moved by awe in relation to the child; they cannot have any reverence for the child. They cannot think of asking any favour from the child. The child's position is always that of the receiver, and out of love for the child the parents will give up their bodies a hundred times over. A thousand lives they will sacrifice for that one child of theirs, and, therefore, God is loved as a child. This idea of loving God as a child comes into existence and grows naturally among those religious sects which believe in the incarnation of God. For the Mohammedans it is impossible to have this idea of God as a child; they will shrink from it with a kind of horror. But the Christian and the Hindu can realise it easily, because they have the baby Jesus and the baby Krishna. The women in India often look upon themselves as Krishna's mother; Christian mothers also may take up the idea that they are Christ's mothers, and it will bring to the West the knowledge of God's Divine Motherhood which they so much need. The superstitions of awe and reverence in relation to God are deeply rooted in the bears of our hearts, and it takes long years to sink entirely in love our ideas of reverence and veneration, of awe and majesty and glory with regard to God.
There is one more human representation of the divine ideal of love. It is known as Madhura, sweet, and is the highest of all such representations. It is indeed based on the highest manifestation of love in this world, and this love is also the strongest known to man. What love shakes the whole nature of man, what love runs through every atom of his being — makes him mad, makes him forget his own nature, transforms him, makes him either a God or a demon — as the love between man and woman. In this sweet representation of divine love God is our husband. We are all women; there are no men in this world; there is but One man, and this is He, our Beloved. All that love which man gives to woman, or woman to man, has her to be given up to the Lord.
All the different kinds of love which we see in the world, and with which we are more or less playing merely, have God as the one goal; but unfortunately, man does not know the infinite ocean into which this mighty river of love is constantly flowing, and so, foolishly, he often tries to direct it to little dolls of human beings. The tremendous love for the child that is in human nature is not for the little doll of a child; if you bestow it blindly and exclusively on the child, you will suffer in consequence. But through such suffering will come the awakening by which you are sure to find out that the love which is in you, if it is given to any human being, will sooner or later bring pain and sorrow as the result. Our love must, therefore, be given to the Highest One who never dies and never changes, to Him in the ocean of whose love there is neither ebb nor flow. Love must get to its right destination, it must go unto Him who is really the infinite ocean of love. All rivers flow into the ocean. Even the drop of water coming down from the mountain side cannot stop its course after reaching a brook or a river, however big it may be; at last even that drop somehow does find its way to the ocean. God is the one goal of all our passions and emotions. If you want to be angry, be angry with Him. Chide your Beloved, chide your Friend. Whom else can you safely chide? Mortal man will not patiently put up with your anger; there will be a reaction. If you are angry with me I am sure quickly to react, because I cannot patiently put up with your anger. Say unto the Beloved, "Why do You not come to me; why do You leave me thus alone?" Where is there any enjoyment but in Him? What enjoyment can there be in little clods of earth? It is the crystallised essence of infinite enjoyment that we have to seek, and that is in God. Let all our passions and emotions go up unto Him They are meant for Him, for if they miss their mark and go lower, they become vile; and when they go straight to the mark, to the Lord, even the lowest of them becomes transfigured. All the energies of the human body and mind, howsoever they may express themselves, have the Lord as their one goal, as their Ekâyana. All loves and all passions of the human heart must go to God. He is the Beloved. Whom else can this heart love? He is the most beautiful, the most sublime, He is beauty itself, sublimity itself. Who in this universe is more beautiful than He? Who in this universe is more fit to become the husband than He? Who in this universe is fitter to be loved than He? So let Him be the husband, let Him be the Beloved.
Often it so happens that divine lovers who sing of this divine love accept the language of human love in all its aspects as adequate to describe it. Fools do not understand this; they never will. They look at it only with the physical eye. They do not understand the mad throes of this spiritual love. How can they? "For one kiss of Thy lips, O Beloved! One who has been kissed by Thee, has his thirst for Thee increasing for ever, all his sorrows vanish, and he forgets all things except Thee alone." Aspire after that kiss of the Beloved, that touch of His lips which makes the Bhakta mad, which makes of man a god. To him, who has been blessed with such a kiss, the whole of nature changes, worlds vanish, suns and moons die out, and the universe itself melts away into that one infinite ocean of love. That is the perfection of the madness of love.
Ay, the true spiritual lover does not rest even there; even the love of husband and wife is not mad enough for him. The Bhaktas take up also the idea of illegitimate love, because it is so strong; the impropriety of it is not at all the thing they have in view. The nature if this love is such that the more obstructions there are for its free play, the more passionate it becomes. The love between husband and wife is smooth, there are no obstructions there. So the Bhaktas take up the idea of a girl who is in love with her own beloved, and her mother or father or husband objects to such love; and the more anybody obstructs the course of her love, so much the more is her love tending to grow in strength. Human language cannot describe how Krishna in the groves of Vrindâ was madly loved, how at the sound of his voice the ever-blessed Gopis rushed out to meet him, forgetting everything, forgetting this world and its ties, its duties, its joys, and its sorrows. Man, O man, you speak of divine love and at the same time are able to attend to all the vanities of this world — are you sincere? "Where Râma is, there is no room for any desire — where desire is, there is no room for Rama; these never coexist — like light and darkness they are never together."
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.