Conclusion

CHAPITRE X

CONCLUSION

Quand cet idéal le plus élevé de l'amour est atteint, on rejette la philosophie ; qui s'en souciera alors ? La liberté, le Salut, le Nirvâna (la cessation de la souffrance et du cycle des renaissances) — tout est rejeté ; qui veut devenir libre tout en jouissant de l'amour divin ? « Seigneur, je ne veux ni richesses, ni amis, ni beauté, ni savoir, ni même la liberté ; laisse-moi naître encore et encore, et sois Toi toujours mon Amour. Sois Toi toujours et à jamais mon Amour. » « Qui veut devenir du sucre ? » dit le Bhakta (le dévot d'amour), « Je veux goûter le sucre. » Qui voudra alors désirer être libre et un avec Dieu ? « Je sais peut-être que Je suis Lui ; mais je m'éloignerai quand même de Lui et deviendrai différent, afin de pouvoir jouir du Bien-Aimé. » C'est ce que dit le Bhakta. L'amour pour l'amour lui-même est sa plus haute jouissance. Qui ne voudrait pas être enchaîné pieds et poings liés mille fois pour jouir du Bien-Aimé ? Aucun Bhakta ne se soucie de rien excepté de l'amour, d'aimer et d'être aimé. Son amour détaché du monde est comme la marée qui monte dans la rivière ; cet amoureux remonte le cours contre le courant. Le monde l'appelle fou. Je connais quelqu'un que le monde avait coutume d'appeler fou, et voici sa réponse : « Mes amis, le monde entier est un asile de fous. Certains sont fous de l'amour mondain, certains de la renommée, certains de la gloire, certains de l'argent, certains du salut et d'aller au paradis. Dans ce grand asile de fous, je suis aussi fou — je suis fou de Dieu. Si vous êtes fous d'argent, je suis fou de Dieu. Vous êtes fous ; moi aussi. Je pense que ma folie est après tout la meilleure. » Le vrai amour du Bhakta est cette folie ardente devant laquelle tout le reste s'évanouit pour lui. Tout l'univers lui est plein d'amour et d'amour seul ; c'est ainsi que les choses se présentent à l'amoureux. Aussi, quand un homme a cet amour en lui, il devient éternellement béni, éternellement heureux. Seule cette folie bienheureuse de l'amour divin peut guérir pour toujours la maladie du monde qui est en nous. Avec le désir, l'égoïsme s'est évanoui. Il s'est approché de Dieu, il a rejeté tous ces vains désirs dont il était plein auparavant.

Nous devons tous commencer comme dualistes dans la religion de l'amour. Dieu est pour nous un Être séparé, et nous nous sentons nous-mêmes comme des êtres séparés. L'amour vient alors au milieu, et l'homme commence à s'approcher de Dieu, et Dieu aussi se rapproche de plus en plus de l'homme. L'homme assume toutes les diverses relations de la vie, comme père, comme mère, comme fils, comme ami, comme maître, comme amant, et les projette sur son idéal d'amour, sur son Dieu. Pour lui, Dieu existe sous toutes ces formes, et le dernier point de son progrès est atteint quand il sent qu'il s'est absolument fondu dans l'objet de son adoration. Nous commençons tous par nous aimer nous-mêmes, et les prétentions injustes du petit moi rendent même l'amour égoïste. Mais à la fin vient la pleine splendeur de la lumière, dans laquelle ce petit moi est vu comme devenu un avec l'Infini. L'homme lui-même est transfiguré en présence de cette Lumière d'Amour, et il réalise enfin la belle et inspirante vérité que l'Amour, l'Amant et le Bien-Aimé sont Un.