Première conférence publique en Orient (Colombo)

PREMIÈRE CONFÉRENCE PUBLIQUE EN ORIENT

(Prononcée à Colombo)

Après son œuvre mémorable en Occident, Swami Vivekananda débarqua à Colombo dans l'après-midi du 15 janvier 1897 et reçut un accueil véritablement royal de la part de la communauté hindoue. L'adresse de bienvenue suivante lui fut alors présentée :

SRIMAT VIVEKANANDA SWAMI

Vénéré Maître,

Conformément à une résolution adoptée lors d'une assemblée publique des hindous de la ville de Colombo, nous nous permettons de vous offrir une chaleureuse bienvenue dans cette île. Nous considérons comme un privilège d'être les premiers à vous accueillir à votre retour de votre grande mission en Occident.

Nous avons observé avec joie et gratitude le succès dont cette mission a été, par la grâce de Dieu, couronnée. Vous avez proclamé aux nations d'Europe et d'Amérique l'idéal hindou d'une religion universelle, harmonisant tous les credos, fournissant à chaque âme la nourriture spirituelle selon ses besoins, et l'attirant avec amour vers Dieu. Vous avez prêché la Vérité et la Voie, enseignées depuis les temps les plus reculés par une succession de Maîtres dont les pieds bénis ont foulé et sanctifié le sol de l'Inde, et dont la présence gracieuse et l'inspiration ont fait d'elle, à travers toutes ses vicissitudes, la Lumière du Monde.

À l'inspiration d'un tel Maître, Shri Ramakrishna Paramahamsa Deva, et à votre zèle désintéressé, les nations occidentales doivent le bienfait inestimable d'avoir été mises en contact vivant avec le génie spirituel de l'Inde, tandis que pour beaucoup de nos propres compatriotes, délivrés du mirage de la civilisation occidentale, la valeur de notre glorieux héritage a été mise en lumière.

Par votre noble œuvre et votre exemple, vous avez placé l'humanité sous une obligation difficile à rembourser, et vous avez jeté un lustre nouveau sur notre Mère Patrie. Nous prions que la grâce de Dieu continue de vous assister, vous et votre œuvre, et

Nous demeurons, vénéré Maître,

Les vôtres fidèlement,

pour et au nom des hindous de Colombo,

P. Coomara Swamy,

Membre du Conseil législatif de Ceylan,

Président de l'Assemblée.

A. Kulaveerasingham, Secrétaire.

Colombo, janvier 1897.

Le Swami fit une brève réponse, exprimant sa gratitude pour l'accueil chaleureux qu'il avait reçu. Il saisit l'occasion de souligner que cette démonstration n'avait pas été faite en l'honneur d'un grand homme politique, d'un grand soldat ou d'un millionnaire, mais d'un sannyasin (un renonçant) mendiant, montrant la tendance de l'esprit hindou vers la religion. Il insista sur la nécessité de maintenir la religion comme colonne vertébrale de la vie nationale si la nation voulait vivre, et déclina tout caractère personnel dans l'accueil qu'il avait reçu, insistant sur le fait qu'il s'agissait de la reconnaissance d'un principe.

Le soir du 16 janvier, le Swami donna la conférence publique suivante au Floral Hall :

Le peu d'œuvre qui a été accompli par moi ne provient pas d'un pouvoir inhérent qui réside en moi, mais des acclamations, de la bienveillance, des bénédictions qui ont accompagné mon chemin en Occident depuis notre très aimée, très sacrée, chère Mère Patrie. Un certain bien a été fait, sans doute, en Occident, mais spécialement pour moi-même ; car ce qui n'était auparavant que le résultat d'une nature émotionnelle, peut-être, a gagné la certitude de la conviction et a atteint le pouvoir et la force de la démonstration. Autrefois je pensais comme tout hindou pense, et comme l'honorable Président vient de vous le signaler, que cette terre est la Punya Bhumi, la terre du karma (la loi de l'action et de ses conséquences). Aujourd'hui je me tiens ici et je dis, avec la conviction de la vérité, qu'il en est ainsi. S'il y a une terre sur cette terre qui peut prétendre être la Punya Bhumi bénie, être la terre où toutes les âmes doivent venir rendre compte de leur karma, la terre où toute âme qui chemine vers Dieu doit venir pour trouver sa dernière demeure, la terre où l'humanité a atteint le plus haut degré de douceur, de générosité, de pureté, de sérénité, et par-dessus tout, la terre de l'introspection et de la spiritualité — c'est l'Inde. De là sont partis les fondateurs des religions depuis les temps les plus anciens, inondant la terre encore et encore des eaux pures et pérennes de la vérité spirituelle. De là sont parties les vagues de philosophie qui ont couvert la terre, à l'Est comme à l'Ouest, au Nord comme au Sud, et de là encore doit partir la vague qui va spiritualiser la civilisation matérielle du monde. Ici est l'eau vivifiante avec laquelle doit être éteint le feu brûlant du matérialisme qui consume le cœur de millions d'êtres en d'autres contrées. Croyez-moi, mes amis, cela va arriver.

J'en ai tant vu, et ceux d'entre vous qui sont des étudiants de l'histoire des races sont déjà conscients de ce fait. La dette que le monde doit à notre Mère Patrie est immense. En comparant pays à pays, il n'y a pas une seule race sur cette terre à laquelle le monde doive autant qu'à l'Hindou patient, au doux Hindou. « Le doux Hindou » est parfois utilisé comme une expression de reproche ; mais si jamais un reproche cachait une vérité merveilleuse, c'est dans ce terme, « le doux Hindou », qui a toujours été l'enfant béni de Dieu. Des civilisations ont surgi dans d'autres parties du monde. Dans les temps anciens et dans les temps modernes, de grandes idées ont émané de races fortes et puissantes. Dans les temps anciens et modernes, des idées merveilleuses ont été transmises d'une race à l'autre. Dans les temps anciens et modernes, des semences de grande vérité et de grande puissance ont été répandues au loin par les marées montantes de la vie nationale ; mais remarquez bien, mes amis, cela a toujours été au son des trompettes de guerre et avec la marche de cohortes en ordre de bataille. Chaque idée a dû être trempée dans un déluge de sang. Chaque idée a dû traverser le sang de millions de nos semblables. Chaque parole de puissance a dû être suivie des gémissements de millions d'êtres, des lamentations d'orphelins, des larmes de veuves. Voilà, pour l'essentiel, ce que les autres nations ont enseigné ; mais l'Inde existe pacifiquement depuis des milliers d'années. Ici l'activité régnait alors même que la Grèce n'existait pas encore, alors que Rome n'avait pas été conçue, alors que les pères mêmes des Européens modernes vivaient dans les forêts et se peignaient le corps en bleu. Plus tôt encore, quand l'histoire n'a aucune trace et que la tradition n'ose scruter l'obscurité de cet intense passé, même de ce temps-là jusqu'à maintenant, idée après idée a marché hors d'elle, mais chaque parole a été prononcée avec une bénédiction derrière et la paix devant. Nous, de toutes les nations du monde, n'avons jamais été une race conquérante, et cette bénédiction est sur notre tête, et c'est pourquoi nous vivons.

Il fut un temps où au son de la marche des grands bataillons grecs, la terre tremblait. Disparue de la face de la terre, sans même un récit laissé derrière pour le dire, partie est cette ancienne terre des Grecs. Il fut un temps où l'Aigle romain flottait au-dessus de tout ce qui avait de la valeur en ce monde ; partout la puissance de Rome se faisait sentir et pesait sur la tête de l'humanité ; la terre tremblait au nom de Rome. Mais la colline du Capitole n'est qu'un amas de ruines ; l'araignée tisse sa toile là où les Césars régnaient. Il y a eu d'autres nations tout aussi glorieuses qui sont venues et reparties, vivant quelques heures de domination exultante et exubérante et d'une vie nationale perverse, puis s'évanouissant comme des rides sur la surface des eaux. Ainsi ces nations ont-elles laissé leur marque sur la face de l'humanité. Mais nous vivons, et si Manu revenait aujourd'hui, il ne serait pas désorienté et ne se trouverait pas en terre étrangère. Les mêmes lois sont ici, des lois ajustées et réfléchies à travers des milliers et des milliers d'années ; des coutumes, fruits de la sagacité des âges et de l'expérience des siècles, qui semblent être éternelles ; et à mesure que les jours passent, à mesure que coup après coup du malheur a été porté sur elles, ces coups semblent n'avoir servi qu'un seul but : les rendre plus fortes et plus constantes. Et pour trouver le centre de tout cela, le cœur d'où le sang coule, le ressort principal de la vie nationale, croyez-moi quand je dis, après mon expérience du monde, qu'il est ici.

Pour les autres nations du monde, la religion est une parmi les nombreuses occupations de la vie. Il y a la politique, il y a les plaisirs de la vie sociale, il y a tout ce que la richesse peut acheter ou que le pouvoir peut procurer, il y a tout ce que les sens peuvent savourer ; et parmi toutes ces diverses occupations de la vie et toute cette quête de quelque chose qui puisse donner encore un peu plus de stimulation aux sens blasés — parmi tout cela, il y a peut-être un petit peu de religion. Mais ici, en Inde, la religion est l'unique et seule occupation de la vie. Combien d'entre vous savent qu'il y a eu une guerre sino-japonaise ? Très peu d'entre vous, s'il y en a. Qu'il y a d'immenses mouvements politiques et socialistes qui tentent de transformer la société occidentale, combien d'entre vous le savent ? Très peu en vérité, s'il y en a. Mais qu'il y a eu un Parlement des Religions en Amérique, et qu'un sannyasin hindou y a été envoyé, je suis étonné de constater que même le coolie le sait. Cela montre dans quel sens le vent souffle, où se trouve la vie nationale. J'avais l'habitude de lire des livres écrits par des voyageurs globe-trotters, surtout des étrangers, qui déploraient l'ignorance des masses orientales, mais j'ai découvert que c'était en partie vrai et en même temps en partie faux. Si vous demandez à un laboureur en Angleterre, en Amérique, en France ou en Allemagne à quel parti il appartient, il peut vous dire s'il appartient aux Radicaux ou aux Conservateurs, et pour qui il va voter. En Amérique il vous dira s'il est Républicain ou Démocrate, et il sait même quelque chose sur la question de l'argent. Mais si vous l'interrogez sur sa religion, il vous dira qu'il va à l'église et qu'il appartient à telle dénomination. C'est tout ce qu'il sait, et il pense que c'est suffisant.

Maintenant, lorsque nous venons en Inde, si vous demandez à l'un de nos laboureurs : « Savez-vous quelque chose de la politique ? » Il répondra : « Qu'est-ce que c'est ? » Il ne comprend pas les mouvements socialistes, la relation entre le capital et le travail, et tout cela ; il n'a jamais entendu parler de telles choses de sa vie ; il travaille dur et gagne son pain. Mais vous demandez : « Quelle est votre religion ? » Il répond : « Regardez, mon ami, je l'ai marquée sur mon front. » Il peut vous donner un ou deux bons conseils sur des questions de religion. Telle a été mon expérience. C'est là la vie de notre nation.

Les individus ont chacun leurs propres particularités, et chaque homme a sa propre méthode de croissance, sa propre vie tracée pour lui par la vie passée infinie, par tout son karma passé, comme nous hindous le disons. Dans ce monde il vient avec tout le passé sur lui ; le passé infini introduit le présent, et la manière dont nous utilisons le présent va façonner l'avenir. Ainsi chacun naissant dans ce monde a une inclination, une direction vers laquelle il doit aller, à travers laquelle il doit vivre, et ce qui est vrai de l'individu est également vrai de la race. Chaque race, de même, a une inclination particulière, chaque race a sa propre raison d'être, chaque race a une mission particulière à remplir dans la vie du monde. Chaque race doit produire son propre résultat, accomplir sa propre mission. La grandeur politique ou la puissance militaire n'est jamais la mission de notre race ; elle ne l'a jamais été, et, notez bien mes paroles, elle ne le sera jamais. Mais il nous a été donné une autre mission, qui est de conserver, de préserver, d'accumuler, pour ainsi dire dans une dynamo, toute l'énergie spirituelle de la race, et cette énergie concentrée doit se déverser en un déluge sur le monde chaque fois que les circonstances sont propices. Que le Perse ou le Grec, le Romain, l'Arabe ou l'Anglais fasse marcher ses bataillons, conquière le monde et relie les différentes nations entre elles, et la philosophie et la spiritualité de l'Inde sont toujours prêtes à couler le long des canaux nouvellement tracés dans les veines des nations du monde. Le cerveau calme de l'Hindou doit verser sa propre part pour contribuer à la somme totale du progrès humain. Le don de l'Inde au monde est la lumière spirituelle.

Ainsi, dans le passé, nous lisons dans l'histoire que chaque fois qu'est apparue une grande nation conquérante unissant les différentes races du monde, liant l'Inde aux autres races, la tirant, pour ainsi dire, de sa solitude et de son isolement du reste du monde dans lesquels elle se retirait sans cesse, que chaque fois qu'un tel état de choses a été amené, le résultat a été l'inondation du monde par les idées spirituelles indiennes. Au début de ce siècle, Schopenhauer, le grand philosophe allemand, étudiant à partir d'une traduction pas très claire des Védas (les Écritures sacrées), faite à partir d'une ancienne traduction en persan puis par un jeune Français en latin, dit : « Dans le monde entier il n'y a pas d'étude si bénéfique et si élevante que celle des Upanishads. Elle a été la consolation de ma vie, elle sera la consolation de ma mort. » Ce grand sage allemand prédit que « le monde est sur le point de voir une révolution dans la pensée plus vaste et plus puissante que celle qui fut attestée par la Renaissance de la littérature grecque », et aujourd'hui ses prédictions se réalisent. Ceux qui gardent les yeux ouverts, ceux qui comprennent les mouvements d'esprit des différentes nations de l'Occident, ceux qui sont des penseurs et qui étudient les différentes nations, constateront l'immense changement qui a été produit dans le ton, la manière de procéder, les méthodes et la littérature du monde par cette lente et incessante pénétration de la pensée indienne.

Mais il y a une autre particularité, comme je vous l'ai déjà laissé entendre. Nous n'avons jamais prêché nos pensées par le feu et l'épée. S'il y a un mot dans la langue anglaise pour représenter le don de l'Inde au monde, s'il y a un mot dans la langue anglaise pour exprimer l'effet que la littérature de l'Inde produit sur l'humanité, c'est ce mot unique : « fascination ». C'est le contraire de tout ce qui vous saisit soudainement ; cela jette sur vous, pour ainsi dire, un charme imperceptible. Pour beaucoup, la pensée indienne, les manières indiennes, les coutumes indiennes, la philosophie indienne, la littérature indienne sont repoussantes à première vue ; mais qu'ils persévèrent, qu'ils lisent, qu'ils se familiarisent avec les grands principes qui sous-tendent ces idées, et il y a quatre-vingt-dix-neuf chances sur cent que le charme opérera sur eux, et que la fascination en sera le résultat. Lente et silencieuse, comme la douce rosée qui tombe le matin, invisible et inaudible, et pourtant produisant un résultat des plus formidables, telle a été l'œuvre de la race spirituelle calme, patiente et toute souffrante sur le monde de la pensée.

Une fois encore l'histoire va se répéter. Car aujourd'hui, sous la lumière aveuglante de la science moderne, lorsque des croyances anciennes et apparemment fortes et invulnérables ont été brisées jusqu'à leurs fondements mêmes, lorsque les prétentions spéciales de différentes sectes à l'allégeance de l'humanité ont toutes été réduites en atomes et se sont évanouies dans l'air, lorsque les coups de masse de la recherche antiquaire moderne pulvérisent comme de la porcelaine toutes sortes d'orthodoxies surannées, lorsque la religion en Occident n'est plus qu'entre les mains des ignorants et que les gens instruits regardent avec mépris tout ce qui touche à la religion, voici que vient au premier plan la philosophie de l'Inde, qui présente les plus hautes aspirations religieuses de l'esprit indien, où les faits philosophiques les plus grandioses ont été la spiritualité pratique du peuple. Cela vient naturellement à la rescousse : l'idée de l'unité de tout, de l'Infini, l'idée de l'Impersonnel, l'idée merveilleuse de l'âme éternelle de l'homme, de la continuité ininterrompue dans la marche des êtres, et de l'infinité de l'univers. Les anciennes sectes regardaient le monde comme une petite flaque de boue et pensaient que le temps avait commencé l'autre jour. C'est dans nos anciens livres, et seulement là, que la grande idée de l'étendue infinie du temps, de l'espace et de la causalité, et par-dessus tout, la gloire infinie de l'esprit humain, gouvernait toute la recherche religieuse. Lorsque les formidables théories modernes de l'évolution, de la conservation de l'énergie et ainsi de suite portent des coups mortels à toutes sortes de théologies grossières, qu'est-ce qui peut encore retenir l'allégeance de l'humanité cultivée, sinon les idées les plus merveilleuses, les plus convaincantes, les plus élargissantes et les plus ennoblissantes que l'on ne peut trouver que dans ce produit le plus merveilleux de l'âme humaine, la voix sublime de Dieu, le Vedanta (la philosophie de la connaissance ultime) ?

En même temps, je dois remarquer que ce que j'entends par l'action de notre religion sur les nations en dehors de l'Inde ne comprend que les principes, l'arrière-plan, le fondement sur lequel cette religion est bâtie. Les détails du fonctionnement, les points minutieux qui ont été élaborés à travers des siècles de nécessité sociale, les petits raisonnements sur les manières, les coutumes et le bien-être social, ne trouvent pas à juste titre leur place dans la catégorie de la religion. Nous savons que dans nos livres une distinction claire est faite entre deux ensembles de vérités. L'un est celui qui demeure à jamais, étant fondé sur la nature de l'homme, la nature de l'âme, la relation de l'âme avec Dieu, la nature de Dieu, la perfection, et ainsi de suite ; il y a aussi les principes de cosmologie, de l'infinité de la création, ou plus exactement de la projection, la loi merveilleuse de la procession cyclique, et ainsi de suite — ce sont les principes éternels fondés sur les lois universelles de la nature. L'autre ensemble comprend les lois mineures qui guidaient le fonctionnement de notre vie quotidienne. Elles appartiennent plus proprement aux Puranas, aux Smritis, et non aux Shrutis. Celles-ci n'ont rien à voir avec les autres principes. Même dans notre propre nation, ces lois mineures n'ont cessé de changer. Les coutumes d'un âge, d'un Yuga, n'ont pas été les coutumes d'un autre, et à mesure que Yuga succède à Yuga, elles devront encore changer. De grands Rishis apparaîtront et nous guideront vers des coutumes et des mœurs adaptées aux nouveaux environnements.

Les grands principes qui sous-tendent toute cette vue merveilleuse, infinie, ennoblissante et expansive de l'homme, de Dieu et du monde ont été produits en Inde. En Inde seule, l'homme ne s'est pas dressé pour combattre pour un petit dieu tribal en disant : « Mon Dieu est vrai et le vôtre ne l'est pas ; battons-nous à ce sujet. » C'est seulement ici que de telles idées de combattre pour de petits dieux ne sont pas venues à l'esprit. Ces grands principes fondamentaux, étant fondés sur la nature éternelle de l'homme, sont aussi puissants aujourd'hui pour travailler au bien de la race humaine qu'ils l'étaient il y a des milliers d'années, et ils le resteront aussi longtemps que cette terre subsistera, aussi longtemps que la loi du karma subsistera, aussi longtemps que nous naîtrons en tant qu'individus et devrons accomplir notre propre destinée par notre propre pouvoir individuel.

Et par-dessus tout, ce que l'Inde a à donner au monde est ceci. Si nous observons la croissance et le développement des religions dans les différentes races, nous trouverons toujours que chaque tribu au commencement a un dieu qui lui est propre. Si les tribus sont alliées entre elles, ces dieux auront un nom générique, comme par exemple tous les dieux babyloniens en avaient un. Quand les Babyloniens étaient divisés en de nombreuses races, ils avaient le nom générique de Baal, tout comme les races juives avaient différents dieux avec le nom commun de Moloch ; et en même temps vous trouverez que l'une de ces tribus devient supérieure aux autres et prétend que son propre roi est le roi de toutes. De là il s'ensuit naturellement qu'elle veut aussi conserver son propre dieu comme le dieu de toutes les races. Baal-Merodach, disaient les Babyloniens, était le plus grand dieu ; tous les autres étaient inférieurs. Moloch-Yahvé était supérieur à tous les autres Molochs. Et ces questions devaient être tranchées par le sort des batailles. La même lutte a eu lieu ici aussi. En Inde, les mêmes dieux rivaux avaient lutté entre eux pour la suprématie, mais la grande bonne fortune de ce pays et du monde fut qu'au milieu du tumulte et de la confusion s'éleva une voix qui déclara : एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति — « Ce qui existe est Un ; les sages l'appellent de noms divers. » Ce n'est pas que Shiva soit supérieur à Vishnu, ni que Vishnu soit tout et Shiva rien, mais c'est le même Être unique que vous appelez soit Shiva, soit Vishnu, soit par cent autres noms. Les noms sont différents, mais c'est le même Être unique. Toute l'histoire de l'Inde peut se lire dans ces quelques mots. Toute l'histoire a été une répétition en un langage grandiose, avec une puissance formidable, de cette unique doctrine centrale. Elle a été répétée dans ce pays jusqu'à ce qu'elle soit entrée dans le sang de la nation, jusqu'à ce qu'elle frémisse avec chaque goutte de sang qui coulait dans ses veines, jusqu'à ce qu'elle devienne une avec la vie, partie intégrante de la matière dont elle était composée ; et ainsi ce pays fut transmué en la terre de tolérance la plus merveilleuse, donnant le droit d'accueillir les diverses religions aussi bien que toutes les sectes dans la vieille mère patrie.

Et c'est là l'explication du phénomène le plus remarquable qui ne se voit qu'ici — toutes les diverses sectes, apparemment irrémédiablement contradictoires, vivant pourtant dans une telle harmonie. Vous pouvez être dualiste, et je puis être moniste. Vous pouvez croire que vous êtes l'éternel serviteur de Dieu, et je puis déclarer que je suis un avec Dieu Lui-même ; et pourtant nous sommes tous deux de bons hindous. Comment cela est-il possible ? Lisez alors : एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति — « Ce qui existe est Un ; les sages l'appellent de noms divers. » Par-dessus tout, mes compatriotes, c'est là la seule grande vérité que nous avons à enseigner au monde. Même les gens les plus instruits des autres pays relèvent le nez à un angle de quarante-cinq degrés et qualifient notre religion d'idolâtrie. Je l'ai vu ; et ils ne se sont jamais arrêtés pour penser à la masse de superstition qui se trouvait dans leurs propres têtes. C'est encore ainsi partout, ce formidable sectarisme, cette basse étroitesse d'esprit. La chose qu'un homme possède est la seule qui vaille la peine d'être possédée ; la seule vie qui vaille la peine d'être vécue est sa propre petite vie de culte du dollar et de culte de Mammon ; la seule petite possession qui vaille la peine d'être possédée est sa propre propriété, et rien d'autre. S'il peut fabriquer un petit non-sens en argile ou inventer une machine, cela doit être admiré au-delà des plus grandes possessions. Voilà le cas dans le monde entier en dépit de l'éducation et du savoir. Mais l'éducation est encore à naître dans le monde, et la civilisation — la civilisation n'a encore commencé nulle part. Quatre-vingt-dix-neuf virgule neuf pour cent de la race humaine sont plus ou moins des sauvages, même aujourd'hui. Nous pouvons lire ces choses dans les livres, et nous entendons parler de tolérance en religion et de tout cela, mais il y en a encore très peu dans le monde ; prenez mon expérience pour cela. Quatre-vingt-dix-neuf pour cent n'y pensent même pas. Il y a encore une formidable persécution religieuse dans chaque pays où j'ai été, et les mêmes vieilles objections sont soulevées contre le fait d'apprendre quoi que ce soit de nouveau. Le peu de tolérance qui existe dans le monde, le peu de sympathie qui existe encore dans le monde pour la pensée religieuse, se trouve pratiquement ici, dans la terre des Aryens, et nulle part ailleurs. C'est ici que les Indiens construisent des temples pour les musulmans et les chrétiens ; nulle part ailleurs. Si vous allez dans d'autres pays et demandez aux musulmans ou aux gens d'autres religions de construire un temple pour vous, voyez comment ils vous aideront. Ils essaieront plutôt de démolir votre temple et vous avec, s'ils le peuvent. La seule grande leçon, par conséquent, dont le monde a le plus besoin, que le monde a encore à apprendre de l'Inde, est l'idée non seulement de tolérance, mais de sympathie. Il a été bien dit dans le Mahimnah-stotra : « De même que les différentes rivières, prenant leur source de différentes montagnes, coulant droit ou sinueusement, finissent toutes par aboutir à l'océan, de même, ô Shiva, les différents chemins que les hommes empruntent par des tendances différentes, si variés qu'ils paraissent, tortueux ou droits, mènent tous à Toi. » Bien qu'ils puissent emprunter des routes variées, tous sont en chemin. Certains courent un peu de travers, d'autres courent droit, mais finalement tous arriveront au Seigneur, l'Unique. Alors et alors seulement votre bhakti envers Shiva est complète, lorsque non seulement vous Le voyez dans le Linga, mais que vous Le voyez partout. Il est le sage, il est l'amant de Hari, celui qui voit Hari en toute chose et en chacun. Si vous êtes un véritable amant de Shiva, vous devez Le voir en toute chose et en chacun. Vous devez voir que toute adoration Lui est offerte, quel que soit le nom ou la forme ; que tous les genoux qui se plient vers la Kaaba, ou qui s'agenouillent dans une église chrétienne, ou dans un temple bouddhiste, s'agenouillent devant Lui, qu'ils le sachent ou non, qu'ils en soient conscients ou non ; que sous quelque nom ou forme qu'elles soient offertes, toutes ces fleurs sont déposées à Ses pieds ; car Il est le seul Seigneur de tout, la seule Âme de toutes les âmes. Il sait infiniment mieux que vous ou moi ce dont ce monde a besoin. Il est impossible que toute différence cesse ; elle doit exister ; sans variation la vie doit cesser. C'est ce choc, cette différenciation de la pensée qui engendre la lumière, le mouvement, toute chose. La différenciation, infiniment contradictoire, doit demeurer, mais il n'est pas nécessaire que nous nous haïssions pour autant ; il n'est pas nécessaire pour cela que nous nous combattions.

C'est pourquoi nous devons de nouveau apprendre cette unique vérité centrale qui n'a été prêchée qu'ici, dans notre Mère Patrie, et qui doit être prêchée une fois encore depuis l'Inde. Pourquoi ? Parce que non seulement elle est dans nos livres, mais elle traverse chaque phase de notre littérature nationale et se trouve dans la vie nationale. Ici et ici seul elle est pratiquée chaque jour, et tout homme qui a les yeux ouverts peut voir qu'elle est pratiquée ici et ici seul. Ainsi nous devons enseigner la religion. Il y a d'autres leçons, plus élevées, que l'Inde peut enseigner, mais elles ne sont que pour les savants. Les leçons de douceur, de bonté, de patience, de tolérance, de sympathie et de fraternité, chacun peut les apprendre, que ce soit un homme, une femme ou un enfant, instruit ou ignorant, sans distinction de race, de caste ou de credo. « Ils T'appellent de noms divers ; Tu es Un. »