Réponse au discours de bienvenue à Pamban
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Français
RÉPONSE À L'ADRESSE DE BIENVENUE À PAMBAN
À l'arrivée de Swami Vivekananda à Pamban, il fut accueilli par Son Altesse le Raja de Ramnad, qui lui réserva une chaleureuse bienvenue. Des préparatifs avaient été faits au quai de débarquement pour une réception formelle ; et là, sous un pandal (abri de cérémonie) décoré avec grand goût, l'adresse suivante au nom du peuple de Pamban fut lue :
Qu'il plaise à Votre Sainteté,
Nous nous réjouissons grandement d'accueillir Votre Sainteté avec des cœurs remplis de la plus profonde gratitude et de la plus haute vénération — gratitude pour avoir si spontanément et gracieusement consenti à nous faire une brève visite en dépit des nombreuses sollicitations qui vous sont adressées, et vénération pour les nombreuses qualités nobles et excellentes que vous possédez et pour le grand œuvre que vous avez si noblement entrepris, et que vous accomplissez avec une capacité remarquable, un zèle extrême et une sincérité ardente.
Nous nous réjouissons sincèrement de voir que les efforts de Votre Sainteté pour semer les graines de la philosophie hindoue dans les esprits cultivés des grandes nations occidentales sont couronnés d'un tel succès que nous voyons déjà de toutes parts le brillant et joyeux aspect de la récolte d'excellents fruits en grande abondance, et nous prions très humblement que Votre Sainteté veuille bien, durant votre séjour en Âryâvarta (l'Inde sacrée, la terre noble des Aryas), vous employer un peu plus que vous ne l'avez fait en Occident pour éveiller les esprits de vos frères dans notre mère patrie de leur long et morne assoupissement, et leur rappeler le long-oublié évangile de vérité.
Nos cœurs sont si pleins de la plus sincère affection, de la plus grande révérence et de la plus haute admiration pour Votre Sainteté — notre grand guide spirituel — que nous trouvons vraiment impossible d'exprimer adéquatement nos sentiments, et nous prions donc en conclusion d'une prière sincère et unie à la miséricordieuse Providence de bénir Votre Sainteté d'une longue vie d'utilité et de vous accorder tout ce qui peut contribuer à ranimer les longs-perdus sentiments de fraternité universelle.
Le Raja ajouta à cela une brève bienvenue personnelle, remarquable par sa profondeur de sentiment, puis le Swami répondit en substance ce qui suit :
Notre sacrée mère patrie est une terre de religion et de philosophie — le berceau des géants spirituels — la terre du renoncement, où et là seulement, des temps les plus anciens aux plus modernes, a existé le plus haut idéal de vie ouvert à l'homme.
J'ai séjourné dans les pays d'Occident — j'ai voyagé à travers de nombreuses terres de nombreuses races ; et chaque race et chaque nation me semble avoir un idéal particulier — un idéal dominant qui court à travers toute sa vie ; et cet idéal est la colonne vertébrale de la vie nationale. Ce n'est pas la politique, ni la puissance militaire, ni la suprématie commerciale, ni le génie mécanique qui fournit à l'Inde cette colonne vertébrale, mais la religion ; et la religion seule est tout ce que nous avons et voulons avoir. La spiritualité a toujours été en Inde.
Grandes sont certes les manifestations de la puissance musculaire, et merveilleuses les manifestations de l'intellect qui s'expriment à travers les machines par l'application de la science ; pourtant aucune d'elles n'est plus puissante que l'influence que l'esprit exerce sur le monde.
L'histoire de notre race montre que l'Inde a toujours été la plus active. Aujourd'hui on nous enseigne, par des hommes qui devraient mieux savoir, que l'Hindou est doux et passif ; et cela est devenu une sorte de proverbe chez les peuples d'autres terres. Je rejette l'idée que l'Inde ait jamais été passive. Nulle part l'activité n'a été plus prononcée que dans cette terre bénie qui est la nôtre, et la grande preuve de cette activité est que notre race la plus ancienne et la plus magnanime vit encore, et à chaque décennie de sa glorieuse carrière semble prendre une nouvelle jeunesse — impérissable et indestructible. Cette activité se manifeste ici dans la religion. Mais c'est un fait particulier dans la nature humaine qu'elle juge les autres selon son propre standard d'activité. Prenez, par exemple, un cordonnier. Il ne comprend que la cordonnerie et pense qu'il n'y a rien dans cette vie, excepté la fabrication de souliers. Un maçon ne comprend que la maçonnerie et ne le prouve que dans sa vie de jour en jour. Et il y a une autre raison qui explique cela. Quand les vibrations de la lumière sont très intenses, nous ne les voyons pas, parce que nous sommes ainsi constitués que nous ne pouvons pas dépasser notre propre plan de vision. Mais le Yogi (le pratiquant de la voie du Yoga, la discipline spirituelle) avec son introspection spirituelle est capable de voir à travers le voile matérialiste des foules vulgaires.
Les yeux du monde entier sont maintenant tournés vers cette terre de l'Inde pour la nourriture spirituelle ; et l'Inde doit la fournir à toutes les races. Ici seule est le meilleur idéal pour l'humanité ; et les érudits occidentaux s'efforcent maintenant de comprendre cet idéal qui est enchâssé dans notre littérature sanscrite et notre philosophie, et qui a été la caractéristique de l'Inde à travers tous les âges.
Depuis l'aube de l'histoire, aucun missionnaire ne sortit de l'Inde pour propager les doctrines et les dogmes hindous ; mais maintenant un changement merveilleux s'opère en nous. Shri Bhagavân Krishna (l'avatar divin du Mahâbhârata) dit : « Chaque fois que la vertu décline et que l'immoralité prévaut, alors je reviens encore et encore pour aider le monde. » Les recherches religieuses nous révèlent le fait qu'il n'est pas de pays possédant un bon code éthique qui n'ait emprunté quelque chose à nous, et il n'est pas une religion possédant de bonnes idées sur l'immortalité de l'âme qui ne les ait dérivées directement ou indirectement de nous.
Il n'y eut jamais dans l'histoire du monde un temps où il y eut autant de brigandage, d'arrogance et de tyrannie du fort sur le faible, qu'à cette fin du XIXe siècle. Tout le monde devrait savoir qu'il n'y a pas de salut, sauf à travers la conquête des désirs, et qu'aucun homme n'est libre qui est sujet à l'esclavage de la matière. Cette grande vérité, toutes les nations arrivent lentement à la comprendre et à l'apprécier. Dès que le disciple est en mesure de saisir cette vérité, les paroles du Guru viennent à son aide. Le Seigneur envoie aide à Ses propres enfants dans Sa miséricorde infinie qui ne cesse jamais et coule toujours dans toutes les croyances. Notre Seigneur est le Seigneur de toutes les religions. Cette idée appartient à l'Inde seule ; et je défie quiconque d'entre vous de la trouver dans quelque autre Écriture du monde.
Nous les Hindous avons maintenant été placés, sous la providence de Dieu, dans une position très critique et responsable. Les nations d'Occident viennent à nous pour une aide spirituelle. Une grande obligation morale repose sur les fils de l'Inde de s'équiper pleinement pour l'œuvre d'illumination du monde sur les problèmes de l'existence humaine. On peut noter une chose : tandis que vous trouverez que les hommes bons et grands des autres pays tirent fierté de faire remonter leur descendance à quelque baron brigand qui vivait dans une forteresse de montagne et en sortait de temps en temps pour piller les voyageurs passants, nous les Hindous, au contraire, tirons fierté d'être les descendants des Rishis (les voyants sages qui reçurent et transmirent les Védas) et des sages qui vivaient de racines et de fruits dans les montagnes et les cavernes, méditant sur le Suprême. Nous pouvons être dégradés et dégénérés maintenant ; mais si dégradés et dégénérés que nous puissions être, nous pouvons devenir grands si seulement nous commençons à travailler dans un vrai sérieux au nom de notre religion.
Acceptez mes sincères remerciements pour la réception aimable et cordiale que vous m'avez offerte. Il m'est impossible d'exprimer ma gratitude à Son Altesse le Raja de Ramnad pour son amour envers moi. Si quelque bonne œuvre a été accomplie par moi et à travers moi, l'Inde doit beaucoup à cet homme de bien, car c'est lui qui conçut l'idée de mon voyage à Chicago, et c'est lui qui mit cette idée dans ma tête et me pressa avec persistance de l'accomplir. Se tenant à côté de moi, il est encore avec tout son vieux enthousiasme en train d'attendre que je fasse de plus en plus d'œuvre. Je souhaiterais qu'il y eût une demi-douzaine de Rajas de plus pour s'intéresser à notre chère mère patrie et travailler à son amélioration sur le plan spirituel.
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT PAMBAN
On the arrival of Swami Vivekananda at Pamban, he was met by His Highness the Raja of Ramnad, who accorded him a hearty welcome. Preparations had been made at the landing wharf for a formal reception; and here, under a pandal which had been decorated with great taste, the following address on behalf of the Pamban people was read:
May It Please Your Holiness,
We greatly rejoice to welcome Your Holiness with hearts full of deepest gratitude and highest veneration — gratitude for having so readily and graciously consented to pay us a flying visit in spite of the numerous calls on you, and veneration for the many noble and excellent qualities that you possess and for the great work you have so nobly undertaken to do, and which you have been discharging with conspicuous ability, utmost zeal, and earnestness.
We truly rejoice to see that the efforts of Your Holiness in sowing the seeds of Hindu philosophy in the cultured minds of the great Western nations are being crowned with so much success that we already see all around the bright and cheerful aspect of the bearing of excellent fruits in great abundance, and most humbly pray that Your Holiness will, during your sojourn in Âryâvarta, be graciously pleased to exert yourself even a little more than you did in the West to awaken the minds of your brethren in this our motherland from their dreary lifelong slumber and make them recall to their minds the long-forgotten gospel of truth.
Our hearts are so full of the sincerest affection, greatest reverence, and highest admiration for Your Holiness — our great spiritual leader, that we verily find it impossible to adequately express our feelings, and, therefore, beg to conclude with an earnest and united prayer to the merciful Providence to bless Your Holiness with a long life of usefulness and to grant you everything that may tend to bring about the long-lost feelings of universal brotherhood.
The Raja added to this a brief personal welcome, which was remarkable for its depth of feeling, and then the Swami replied to the following effect:
Our sacred motherland is a land of religion and philosophy — the birthplace of spiritual giants — the land of renunciation, where and where alone, from the most ancient to the most modern times, there has been the highest ideal of life open to man.
I have been in the countries of the West — have travelled through many lands of many races; and each race and each nation appears to me to have a particular ideal — a prominent ideal running through its whole life; and this ideal is the backbone of the national life. Not politics nor military power, not commercial supremacy nor mechanical genius furnishes India with that backbone, but religion; and religion alone is all that we have and mean to have. Spirituality has been always in India.
Great indeed are the manifestations of muscular power, and marvellous the manifestations of intellect expressing themselves through machines by the appliances of science; yet none of these is more potent than the influence which spirit exerts upon the world.
The history of our race shows that India has always been most active. Today we are taught by men who ought to know better that the Hindu is mild and passive; and this has become a sort of proverb with the people of other lands. I discard the idea that India was ever passive. Nowhere has activity been more pronounced than in this blessed land of ours, and the great proof of this activity is that our most ancient and magnanimous race still lives, and at every decade in its glorious career seems to take on fresh youth — undying and imperishable. This activity manifests here in religion. But it is a peculiar fact in human nature that it judges others according to its own standard of activity. Take, for instance, a shoemaker. He understands only shoemaking and thinks there is nothing in this life except the manufacturing of shoes. A bricklayer understands nothing but bricklaying and proves this alone in his life from day to day. And there is another reason which explains this. When the vibrations of light are very intense, we do not see them, because we are so constituted that we cannot go beyond our own plane of vision. But the Yogi with his spiritual introspection is able to see through the materialistic veil of the vulgar crowds.
The eyes of the whole world are now turned towards this land of India for spiritual food; and India has to provide it for all the races. Here alone is the best ideal for mankind; and Western scholars are now striving to understand this ideal which is enshrined in our Sanskrit literature and philosophy, and which has been the characteristic of India all through the ages.
Since the dawn of history, no missionary went out of India to propagate the Hindu doctrines and dogmas; but now a wonderful change is coming over us. Shri Bhagavân Krishna says, "Whenever virtue subsides and immorality prevails, then I come again and again to help the world." Religious researches disclose to us the fact that there is not a country possessing a good ethical code but has borrowed something of it from us, and there is not one religion possessing good ideas of the immortality of the soul but has derived it directly or indirectly from us.
There never was a time in the world's history when there was so much robbery, and high-handedness, and tyranny of the strong over the weak, as at this latter end of the nineteenth century. Everybody should know that there is no salvation except through the conquering of desires, and that no man is free who is subject to the bondage of matter. This great truth all nations are slowly coming to understand and appreciate. As soon as the disciple is in a position to grasp this truth, the words of the Guru come to his help. The Lord sends help to His own children in His infinite mercy which never ceaseth and is ever flowing in all creeds. Our Lord is the Lord of all religions. This idea belongs to India alone; and I challenge any one of you to find it in any other scripture of the world.
We Hindus have now been placed, under God's providence, in a very critical and responsible position. The nations of the West are coming to us for spiritual help. A great moral obligation rests on the sons of India to fully equip themselves for the work of enlightening the world on the problems of human existence. One thing we may note, that whereas you will find that good and great men of other countries take pride in tracing back their descent to some robber-baron who lived in a mountain fortress and emerged from time to time to plunder passing wayfarers, we Hindus, on the other hand, take pride in being the descendants of Rishis and sages who lived on roots and fruits in mountains and caves, meditating on the Supreme. We may be degraded and degenerated now; but however degraded and degenerated we may be, we can become great if only we begin to work in right earnest on behalf of our religion.
Accept my hearty thanks for the kind and cordial reception you have given me. It is impossible for me to express my gratitude to H. H. the Raja of Ramnad for his love towards me. If any good work has been done by me and through me, India owes much to this good man, for it was he who conceived the idea of my going to Chicago, and it was he who put that idea into my head and persistently urged me on to accomplish it. Standing beside me, he with all his old enthusiasm is still expecting me to do more and more work. I wish there were half a dozen more such Rajas to take interest in our dear motherland and work for her amelioration in the spiritual line.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.