Allocution au temple de Rameswaram sur le vrai culte

DISCOURS AU TEMPLE DE RÂMESHWARAM SUR LA VÉRITABLE ADORATION

Une visite fut ensuite rendue au temple de Râmeshwaram, où le Swami fut prié d'adresser quelques mots aux personnes qui s'y étaient rassemblées. Il le fit en ces termes :

C'est dans l'amour que la religion existe, et non dans les cérémonies ; dans l'amour pur et sincère qui habite le cœur. À moins qu'un homme ne soit pur de corps et d'esprit, sa venue dans un temple pour adorer Shiva (Shiva, « le Bienfaisant », divinité suprême) est inutile. Les prières de ceux qui sont purs d'esprit et de corps seront exaucées par Shiva, et ceux qui sont impurs et qui essaient néanmoins d'enseigner la religion aux autres échoueront à la fin. L'adoration extérieure n'est qu'un symbole de l'adoration intérieure ; mais l'adoration intérieure et la pureté sont les choses véritables. Sans elles, l'adoration extérieure serait de nul effet. C'est pourquoi vous devez tous vous efforcer de garder cela en mémoire.

Les gens se sont à ce point dégradés dans ce Kali Yuga (Kali Yuga, « âge sombre ») qu'ils pensent pouvoir faire n'importe quoi, puis se rendre en un lieu saint, et que leurs péchés seront pardonnés. Si un homme entre dans un temple avec un esprit impur, il ajoute aux péchés qu'il avait déjà, et rentre chez lui plus mauvais qu'il ne l'était en partant. Un Tîrtha (Tîrtha, « lieu de pèlerinage ») est un endroit empli de choses saintes et d'hommes saints. Mais si des hommes saints vivent en un certain lieu et qu'il n'y a pas de temple, même cet endroit est un Tîrtha. Si des hommes impies vivent en un lieu où il peut y avoir cent temples, le Tîrtha a disparu de ce lieu. Et il est extrêmement difficile de vivre dans un Tîrtha ; car si un péché est commis en un lieu ordinaire, il peut aisément être effacé, mais un péché commis dans un Tîrtha ne peut être effacé. Voilà l'essence de toute adoration — être pur et faire du bien aux autres. Celui qui voit Shiva dans le pauvre, dans le faible et dans le malade, celui-là adore véritablement Shiva ; et s'il ne voit Shiva que dans l'image, son adoration n'est encore que préliminaire. Celui qui a servi et aidé un seul pauvre en voyant Shiva en lui, sans penser à sa caste, à sa croyance, à sa race, ni à quoi que ce soit d'autre, de celui-là Shiva est plus satisfait que de l'homme qui ne Le voit que dans les temples.

Un homme riche avait un jardin et deux jardiniers. L'un de ces jardiniers était très paresseux et ne travaillait pas ; mais quand le propriétaire venait au jardin, le paresseux se levait, croisait les bras et disait : « Comme le visage de mon maître est beau ! » et dansait devant lui. L'autre jardinier ne parlait guère, mais travaillait dur et produisait toutes sortes de fruits et de légumes qu'il portait sur sa tête à son maître qui vivait fort loin. De ces deux jardiniers, lequel était le plus aimé de son maître ? Shiva est ce maître, et ce monde est Son jardin, et il y a ici deux sortes de jardiniers : celui qui est paresseux, hypocrite, et ne fait rien, ne parlant que des beaux yeux, du beau nez et des autres traits de Shiva ; et l'autre, qui prend soin des enfants de Shiva — de tous ceux qui sont pauvres et faibles, de tous les animaux, et de toute Sa création. Lequel de ces deux serait le plus aimé de Shiva ? Assurément celui qui sert Ses enfants. Celui qui veut servir le père doit d'abord servir les enfants. Celui qui veut servir Shiva doit servir Ses enfants — doit d'abord servir toutes les créatures de ce monde. Il est dit dans les Shâstras (Shâstra, « écriture sacrée ») que ceux qui servent les serviteurs de Dieu sont Ses plus grands serviteurs. Gardez donc cela à l'esprit.

Laissez-moi vous le dire encore une fois : vous devez être purs et aider quiconque vient à vous, autant qu'il est en votre pouvoir. Et voilà le bon Karma (Karma, « action et ses fruits »). Par la puissance de ce Karma, le cœur devient pur (Chitta-shuddhi, « purification du mental »), et alors Shiva, qui réside en chacun, se manifestera. Il est toujours dans le cœur de chacun. S'il y a de la saleté et de la poussière sur un miroir, nous ne pouvons voir notre image. Ainsi, l'ignorance et la méchanceté sont la saleté et la poussière qui recouvrent le miroir de nos cœurs. L'égoïsme est le péché capital — penser à soi d'abord. Celui qui pense : « Je mangerai en premier, j'aurai plus d'argent que les autres, et je posséderai toutes choses » ; celui qui pense : « J'irai au ciel avant les autres, j'atteindrai la Mukti (Mukti, « libération ») avant les autres » — celui-là est l'homme égoïste. L'homme désintéressé dit : « Je serai le dernier, peu m'importe d'aller au ciel ; j'irai même en enfer si, ce faisant, je peux aider mes frères. » Ce désintéressement est l'épreuve de la religion. Celui qui possède davantage de ce désintéressement est plus spirituel et plus proche de Shiva. Qu'il soit instruit ou ignorant, il est plus proche de Shiva que quiconque, qu'il le sache ou non. Et si un homme est égoïste, eût-il visité tous les temples, vu tous les lieux de pèlerinage, et se fût-il peint le corps comme un léopard, il est encore plus loin de Shiva.