Réponse au discours de bienvenue à Ramnad

RÉPONSE À L'ADRESSE DE BIENVENUE À RAMNAD

À Ramnad, l'adresse suivante fut présentée à Swami Vivékânanda par le Râja :

Sa Très Grande Sainteté,

Shrî Paramahamsa, Yati-Râja, Digvijaya-Kolâhala, Sarvamata-Sampratipanna, Parama-Yogîshwara, Shrîmat Bhagavân Shrî Râmakrishna Paramahamsa Karakamala Sanjâta, Râjâdhirâja-Sévita, Shrî Vivékânanda Swami, qu'il plaise à Votre Sainteté,

Nous, habitants de ce Samsthanam ancien et historique de Sethu Bandha Râmeshwaram, autrement connu sous le nom de Râmanâthapuram ou Ramnad, vous prions très cordialement de recevoir notre bienvenue sur cette terre, notre mère patrie. Nous considérons comme un privilège des plus rares d'être les premiers à rendre à Votre Sainteté notre plus sincère hommage à votre arrivée en Inde, et ce, sur les rivages sanctifiés par les pas de ce grand héros et notre vénéré Seigneur — Shrî Bhagavân Râmachandra.

Nous avons suivi avec des sentiments de fierté et de joie véritables le succès sans précédent qui a couronné vos louables efforts pour faire comprendre aux esprits les plus éminents de l'Occident les mérites intrinsèques et l'excellence de notre religion noble et vénérable. Vous avez, avec une éloquence inégalée et dans un langage clair et sans équivoque, proclamé et convaincu les auditoires cultivés d'Europe et d'Amérique que l'hindouisme remplit toutes les conditions de l'idéal d'une religion universelle et s'adapte au tempérament et aux besoins des hommes et des femmes de toutes les races et de toutes les croyances. Animé uniquement par un élan désintéressé, inspiré par les meilleures motivations et au prix de sacrifices considérables, Votre Sainteté a traversé des mers et des océans sans bornes pour porter le message de vérité et de paix, et pour planter le drapeau du triomphe et de la gloire spirituels de l'Inde dans le sol fertile de l'Europe et de l'Amérique. Votre Sainteté a, tant par le précepte que par l'exemple, montré la faisabilité et l'importance de la fraternité universelle. Par-dessus tout, vos travaux en Occident ont indirectement et dans une large mesure contribué à éveiller les fils et les filles apathiques de l'Inde au sentiment de la grandeur et de la gloire de leur foi ancestrale, et à créer en eux un intérêt véritable pour l'étude et l'observance de leur chère et inestimable religion.

Nous estimons ne pouvoir exprimer de manière adéquate par des mots nos sentiments de gratitude et de reconnaissance envers Votre Sainteté pour vos travaux philanthropiques en faveur de la régénération spirituelle de l'Orient et de l'Occident. Nous ne pouvons clore cette adresse sans mentionner la grande bonté que Votre Sainteté a toujours témoignée à notre Râja, qui est l'un de vos disciples dévoués, et l'honneur et la fierté qu'il ressent de cet acte gracieux de Votre Sainteté en débarquant d'abord sur son territoire sont indescriptibles.

En conclusion, nous prions le Tout-Puissant de bénir Votre Sainteté d'une longue vie, de santé et de force pour vous permettre de poursuivre la bonne œuvre que vous avez si habilement inaugurée.

Avec nos respects et notre affection,

Nous nous permettons de nous souscrire,

Les plus dévoués et obéissants de Votre Sainteté,

Disciples et Serviteurs.

Ramnad,

25 janvier 1897.

La réponse du Swami suit in extenso :

La plus longue des nuits semble toucher à sa fin, la plus cruelle des épreuves semble enfin s'achever, le cadavre apparent semble s'éveiller, et une voix nous parvient — de là-bas, au loin, où l'histoire et même la tradition ne peuvent percer les ténèbres du passé, descendant de là, réfléchie pour ainsi dire de sommet en sommet de l'infini Himalaya de la connaissance, de l'amour et de l'action — l'Inde, cette mère patrie qui est la nôtre — une voix nous parvient, douce, ferme, et pourtant claire dans ses paroles, et elle gagne en puissance au fil des jours, et voici que le dormeur s'éveille ! Comme une brise descendue de l'Himalaya, elle insuffle la vie dans les os et les muscles presque morts ; la léthargie se dissipe, et seul l'aveugle ne peut voir, ou le pervers refuse de voir, qu'elle s'éveille, cette mère patrie qui est la nôtre, de son profond et long sommeil. Nul ne peut plus la retenir ; jamais plus elle ne dormira ; nulle puissance extérieure ne peut plus la freiner ; car le géant infini se lève.

Votre Altesse et messieurs de Ramnad, acceptez mes plus sincères remerciements pour la cordialité et la bonté avec lesquelles vous m'avez reçu. Je sens que vous êtes cordiaux et bienveillants, car le cœur parle au cœur mieux que toute langue ; l'esprit parle à l'esprit en silence, et pourtant dans le langage le plus clair, et je le sens au plus profond de mon cœur. Votre Altesse de Ramnad, si quelque œuvre a été accomplie par mon humble personne en faveur de notre religion et de notre mère patrie dans les pays occidentaux, si quelque petit travail a été fait pour éveiller les sympathies de notre propre peuple en attirant son attention sur les joyaux inestimables qui, sans qu'il le sache, gisent enfouis au sein même de sa demeure — si, au lieu de mourir de soif et de boire l'eau sale des fossés ailleurs par aveuglement et ignorance, on l'appelle à venir boire à la source éternelle qui coule intarissablement au seuil de sa propre maison — si quoi que ce soit a été fait pour éveiller notre peuple à l'action, pour lui faire comprendre qu'en toutes choses, la religion et la religion seule est la vie de l'Inde, et que si elle disparaît, l'Inde mourra, en dépit de la politique, en dépit des réformes sociales, en dépit de la richesse de Kubéra déversée sur la tête de chacun de ses enfants — si quoi que ce soit a été fait dans ce sens, l'Inde et chaque pays où quelque œuvre a été accomplie en doivent beaucoup à vous, Râja de Ramnad. Car c'est vous qui m'avez donné l'idée en premier, et c'est vous qui m'avez poussé avec insistance vers cette œuvre. Vous avez, pour ainsi dire, compris intuitivement ce qui allait advenir, et vous m'avez pris par la main, m'avez aidé tout au long, et n'avez jamais cessé de m'encourager. Il est donc bien juste que vous soyez le premier à vous réjouir de mon succès, et il est convenable que je débarque d'abord sur votre territoire à mon retour en Inde.

De grandes œuvres restent à accomplir, de merveilleux pouvoirs doivent être mis en action ; nous avons à enseigner bien des choses aux autres nations, comme l'a déjà dit Votre Altesse. Ceci est la mère patrie de la philosophie, de la spiritualité et de l'éthique, de la douceur, de la tendresse et de l'amour. Celles-ci existent encore, et mon expérience du monde me conduit à me tenir sur un terrain solide et à faire cette déclaration hardie : l'Inde est encore la première et la plus grande de toutes les nations du monde à ces égards. Observez ce petit phénomène. Il y a eu d'immenses changements politiques au cours des quatre ou cinq dernières années. De gigantesques organisations entreprenant de renverser l'ensemble des institutions existantes dans différents pays et rencontrant un certain succès ont été à l'œuvre dans tout le monde occidental. Demandez à notre peuple s'il en a entendu parler. Il n'en a pas entendu un mot. Mais qu'il y ait eu un Parlement des Religions à Chicago, et qu'un Sannyâsin (Sannyâsin, « renonçant ») ait été envoyé d'Inde à ce Parlement, et qu'il ait été très bien reçu, et que depuis lors il œuvre en Occident — cela, le plus pauvre des mendiants le sait. J'ai entendu dire que nos masses sont obtuses, qu'elles ne veulent aucune éducation, et qu'elles ne se soucient d'aucune information. J'ai moi-même eu un temps un penchant insensé pour cette opinion, mais je trouve que l'expérience est un professeur bien plus glorieux que toute la spéculation ou que tous les livres écrits par des globe-trotteurs et des observateurs pressés. Cette expérience m'enseigne qu'elles ne sont pas obtuses, qu'elles ne sont pas lentes, qu'elles sont aussi avides et assoiffées d'information que n'importe quelle race sous le soleil ; mais chaque nation a son propre rôle à jouer, et naturellement, chaque nation a sa propre particularité et individualité avec laquelle elle naît. Chacune représente, pour ainsi dire, une note particulière dans cette harmonie des nations, et c'est là sa vie même, sa vitalité. En elle se trouvent la colonne vertébrale, le fondement et le socle de la vie nationale, et ici, dans cette terre bénie, le fondement, la colonne vertébrale, le centre vital est la religion et la religion seule. Que d'autres parlent de politique, de la gloire de l'acquisition d'immenses richesses déversées par le commerce, de la puissance et de l'expansion du mercantilisme, de la glorieuse fontaine de la liberté physique ; mais ces choses, l'esprit hindou ne les comprend pas et ne veut pas les comprendre. Touchez-le sur la spiritualité, sur la religion, sur Dieu, sur l'âme, sur l'Infini, sur la liberté spirituelle, et je vous assure que le plus humble paysan de l'Inde est mieux informé sur ces sujets que bien des soi-disant philosophes d'autres pays. J'ai dit, messieurs, que nous avons encore quelque chose à enseigner au monde. C'est là la raison même, la raison d'être, pour laquelle cette nation a survécu, en dépit de centaines d'années de persécution, en dépit de près de mille ans de domination et d'oppression étrangères. Cette nation vit encore ; la raison d'être en est qu'elle s'accroche encore à Dieu, au trésor de la religion et de la spiritualité.

Sur cette terre se trouvent encore la religion et la spiritualité, ces sources qui devront déborder et inonder le monde pour apporter une vie nouvelle et une vitalité nouvelle aux nations occidentales et aux autres nations, qui sont aujourd'hui presque accablées, à moitié tuées et dégradées par les ambitions politiques et les intrigues sociales. De parmi de nombreuses voix, concordantes et discordantes, de parmi la cacophonie des sons qui emplissent l'atmosphère indienne, s'élève une note suprême, frappante et pleine, et c'est le renoncement. Renoncez ! Voilà le mot d'ordre des religions indiennes. Ce monde est une illusion de deux jours. La vie présente est de cinq minutes. Au-delà est l'Infini, au-delà de ce monde d'illusion ; cherchons-le. Ce continent est illuminé par des esprits courageux et gigantesques, par des intelligences qui considèrent même cet univers soi-disant infini comme une simple flaque de boue ; au-delà et encore au-delà ils vont. Le temps, même le temps infini, n'est pour eux que non-existence. Au-delà et encore au-delà du temps ils vont. L'espace n'est rien pour eux ; au-delà ils veulent aller, et cet aller au-delà du phénoménal est l'âme même de la religion. La caractéristique de ma nation est ce transcendantalisme, cette lutte pour aller au-delà, cette audace d'arracher le voile du visage de la nature et d'avoir, à tout risque, à tout prix, un aperçu de l'au-delà. Tel est notre idéal, mais bien entendu, tous les habitants d'un pays ne peuvent pas renoncer entièrement. Voulez-vous les enthousiasmer ? Voici le moyen. Vos discours sur la politique, sur la régénération sociale, vos discours sur l'enrichissement et le mercantilisme — tout cela glissera comme l'eau sur le dos d'un canard. C'est cette spiritualité, alors, que vous devez enseigner au monde. Avons-nous quelque chose d'autre à apprendre, avons-nous quelque chose à apprendre du monde ? Nous avons, peut-être, à acquérir un peu de connaissance matérielle, dans l'art de l'organisation, dans la capacité à manier les forces, les forces organisatrices, à tirer les meilleurs résultats des plus petites causes. Cela, peut-être, dans une certaine mesure, nous pouvons l'apprendre de l'Occident. Mais si quelqu'un prêche en Inde l'idéal de manger, de boire et de se divertir, si quelqu'un veut apothéoser le monde matériel en un Dieu, cet homme est un menteur ; il n'a pas sa place sur cette terre sainte ; l'esprit indien ne veut pas l'écouter. Oui, malgré l'éclat et le clinquant de la civilisation occidentale, malgré tout son vernis et ses merveilleuses manifestations de puissance, debout sur cette tribune, je leur dis en face que tout cela est vain. C'est vanité des vanités. Dieu seul vit. L'âme seule vit. La spiritualité seule vit. Accrochez-vous à cela.

Pourtant, peut-être, une certaine forme de matérialisme, tempéré selon nos propres besoins, serait une bénédiction pour beaucoup de nos frères qui ne sont pas encore mûrs pour les plus hautes vérités. C'est l'erreur commise dans chaque pays et dans chaque société, et il est fort regrettable qu'en Inde, où cela était toujours compris, la même erreur d'imposer les plus hautes vérités à des gens qui n'y sont pas prêts ait été commise récemment. Ma méthode n'a pas besoin d'être la vôtre. Le Sannyâsin, comme vous le savez tous, est l'idéal de la vie hindoue, et chacun, selon nos Shâstras (Shâstra, « écriture sacrée »), est tenu de renoncer. Tout hindou qui a goûté aux fruits de ce monde doit renoncer dans la dernière partie de sa vie, et celui qui ne le fait pas n'est pas hindou et n'a plus le droit de se dire tel. Nous savons que c'est l'idéal — renoncer après avoir vu et éprouvé la vanité des choses. Ayant découvert que le cœur du monde matériel n'est qu'un creux renfermant des cendres, abandonnez-le et revenez en arrière. L'esprit tourne vers l'avant, pour ainsi dire, vers les sens, et cet esprit doit tourner en arrière ; la Pravritti (Pravritti, « mouvement vers l'extérieur ») doit cesser et la Nivritti (Nivritti, « mouvement vers l'intérieur ») doit commencer. Tel est l'idéal. Mais cet idéal ne peut être réalisé qu'après une certaine quantité d'expérience. Nous ne pouvons enseigner à l'enfant la vérité du renoncement ; l'enfant est un optimiste-né ; toute sa vie est dans ses sens ; toute sa vie n'est qu'une masse de jouissance sensorielle. De même, il y a dans chaque société des hommes semblables à des enfants qui ont besoin d'une certaine quantité d'expérience, de jouissance, pour voir à travers la vanité des choses, et alors le renoncement leur viendra. Il a été amplement pourvu à cela dans nos livres ; mais malheureusement, dans les temps récents, il y a eu une tendance à astreindre tout le monde aux mêmes lois que celles auxquelles le Sannyâsin est lié, et c'est une grande erreur. Sans cela, une bonne part de la pauvreté et de la misère que l'on voit en Inde n'aurait pas existé. La vie du pauvre est entravée et ligotée par de formidables lois spirituelles et éthiques dont il n'a nul besoin. Bas les mains ! Laissez le pauvre homme jouir un peu de la vie, et alors il s'élèvera de lui-même, et le renoncement lui viendra naturellement. Peut-être que sur ce point, les peuples occidentaux peuvent nous enseigner quelque chose ; mais nous devons être très prudents dans l'apprentissage de ces choses. Je regrette de dire que la plupart des exemples que l'on rencontre de nos jours d'hommes ayant absorbé les idées occidentales sont plus ou moins des échecs.

Il y a deux grands obstacles sur notre chemin en Inde : le Charybde de l'ancienne orthodoxie et le Scylla de la civilisation européenne moderne. De ces deux, je vote pour la vieille orthodoxie, et non pour le système européanisé ; car le vieil homme orthodoxe peut être ignorant, il peut être fruste, mais c'est un homme, il a une foi, il a de la force, il se tient sur ses propres pieds ; tandis que l'homme européanisé n'a pas de colonne vertébrale, il est un amas d'idées hétérogènes glanées au hasard de toute source — et ces idées ne sont ni assimilées, ni digérées, ni harmonisées. Il ne se tient pas sur ses propres pieds, et sa tête tourne et tourne encore. Où est la force motrice de son œuvre ? — dans quelques petites tapes condescendantes des Anglais. Ses plans de réforme, ses véhémentes vitupérations contre les maux de certaines coutumes sociales ont pour ressort principal quelque patronage européen. Pourquoi certaines de nos coutumes sont-elles appelées des maux ? Parce que les Européens le disent. Voilà à peu près la raison qu'il donne. Je ne m'y soumettrai pas. Tenez bon et mourez dans votre propre force ; s'il y a un péché dans le monde, c'est la faiblesse ; évitez toute faiblesse, car la faiblesse est péché, la faiblesse est mort. Ces créatures déséquilibrées ne se sont pas encore formées en personnalités distinctes ; comment les appeler — hommes, femmes ou animaux ? Tandis que ces vieux orthodoxes étaient résolus et étaient des hommes. Il en existe encore d'excellents exemples, et celui que je veux vous présenter maintenant est votre Râja de Ramnad. Vous avez ici un homme plus zélé hindou que quiconque dans toute l'étendue de ce pays ; vous avez ici un prince mieux informé que n'importe quel autre prince de ce pays dans toutes les affaires, tant orientales qu'occidentales, et qui prend de chaque nation tout ce qu'il peut y trouver de bon. « Apprenez la bonne connaissance avec toute la dévotion, fût-ce de la caste la plus basse. Apprenez le chemin de la liberté, même s'il vient d'un Paria, en le servant. Si une femme est un joyau, prenez-la en mariage même si elle vient d'une famille humble de la caste la plus basse. » Telle est la loi posée par notre grand et incomparable législateur, le divin Manu. Cela est vrai. Tenez-vous debout sur vos propres pieds, et assimilez ce que vous pouvez ; apprenez de chaque nation, prenez ce qui vous est utile. Mais rappelez-vous qu'en tant qu'hindous, tout le reste doit être subordonné à nos propres idéaux nationaux. Chaque homme a une mission dans la vie, qui est le résultat de tout son Karma (Karma, « action et ses conséquences ») passé infini. Chacun de vous est né avec un splendide héritage, qui est la totalité de la vie passée infinie de votre glorieuse nation. Des millions de vos ancêtres observent, pour ainsi dire, chacun de vos actes ; soyez donc vigilants. Et quelle est la mission avec laquelle tout enfant hindou naît ? N'avez-vous pas lu la fière déclaration de Manu concernant le Brahmane, où il dit que la naissance du Brahmane est « pour la protection du trésor de la religion » ? Je dirais que c'est la mission non seulement du Brahmane, mais de chaque enfant, garçon ou fille, qui naît sur cette terre bénie — « pour la protection du trésor de la religion ». Et tout autre problème de la vie doit être subordonné à ce thème principal. C'est aussi la loi de l'harmonie en musique. Il peut y avoir une nation dont le thème de vie est la suprématie politique ; la religion et tout le reste doivent être subordonnés à ce grand thème de sa vie. Mais voici une autre nation dont le grand thème de vie est la spiritualité et le renoncement, dont le seul mot d'ordre est que ce monde est toute vanité et illusion de trois jours, et tout le reste — que ce soit la science ou la connaissance, la jouissance ou les pouvoirs, la richesse, le nom ou la renommée — doit être subordonné à ce thème unique. Le secret du caractère d'un vrai hindou réside dans la subordination de sa connaissance des sciences européennes et du savoir, de sa richesse, de sa position et de son nom, à ce thème principal qui est inné en tout enfant hindou — la spiritualité et la pureté de la race. Par conséquent, entre ces deux — le cas de l'homme orthodoxe qui possède toute cette source vivifiante de la race, la spiritualité, et l'autre homme dont les mains sont pleines de bijoux d'imitation occidentaux mais qui n'a aucune prise sur le principe vital, la spiritualité — de ces deux, je ne doute pas que chacun ici conviendra que nous devrions choisir le premier, l'orthodoxe, parce qu'il y a quelque espoir en lui — il possède le thème national, quelque chose à quoi se tenir ; aussi vivra-t-il, tandis que l'autre mourra. De même que dans le cas des individus, si le principe vital n'est pas perturbé, si la fonction principale de cette vie individuelle est présente, toute blessure reçue quant aux autres fonctions n'est pas grave et ne tue pas l'individu ; de même, tant que cette fonction principale de notre vie n'est pas perturbée, rien ne peut détruire notre nation. Mais notez bien : si vous abandonnez cette spiritualité, la laissant de côté pour courir après la civilisation matérialiste de l'Occident, le résultat sera qu'en trois générations vous serez une race éteinte ; car la colonne vertébrale de la nation sera brisée, le fondement sur lequel l'édifice national a été bâti sera miné, et le résultat sera l'anéantissement de toutes parts.

C'est pourquoi, mes amis, la voie à suivre est d'abord et avant tout de tenir fermement à la spiritualité — ce don inestimable que nous ont transmis nos anciens ancêtres. Avez-vous jamais entendu parler d'un pays où les plus grands rois cherchaient à faire remonter leur lignée non pas à des rois, non pas à des barons brigands vivant dans de vieux châteaux et pillant les pauvres voyageurs, mais à des sages à demi nus vivant dans la forêt ? Avez-vous jamais entendu parler d'une telle terre ? C'est cette terre. Dans d'autres pays, les grands prêtres cherchent à faire remonter leur lignée à quelque roi ; mais ici, les plus grands rois feraient remonter leur lignée à quelque ancien prêtre. Par conséquent, que vous croyiez en la spiritualité ou non, pour le bien de la vie nationale, vous devez vous accrocher à la spiritualité et vous y tenir. Puis tendez l'autre main et gagnez tout ce que vous pouvez des autres races, mais tout doit être subordonné à cet unique idéal de vie ; et de là naîtra une Inde merveilleuse, glorieuse — j'en suis sûr, elle vient — une Inde plus grande que jamais. Des sages surgiront, plus grands que tous les anciens sages ; et vos ancêtres non seulement seront satisfaits, mais je suis sûr qu'ils seront fiers, depuis leurs positions dans d'autres mondes, de contempler leurs descendants, si glorieux et si grands.

Travaillons tous avec ardeur, mes frères ; ce n'est pas le moment de dormir. De notre travail dépend l'avènement de l'Inde future. Elle est là, prête, en attente. Elle ne fait que dormir. Levez-vous et réveillez-vous, et voyez-la assise sur son trône éternel, rajeunie, plus glorieuse qu'elle ne le fut jamais — cette mère patrie qui est la nôtre. L'idée de Dieu ne fut jamais aussi pleinement développée nulle part ailleurs que dans cette mère patrie qui est la nôtre, car la même idée de Dieu n'exista jamais ailleurs. Peut-être êtes-vous étonnés de mon affirmation ; mais montrez-moi dans n'importe quelle autre écriture une idée de Dieu égale à la nôtre ; ils n'ont que des dieux de clan, le Dieu des Juifs, le Dieu des Arabes, et de telle ou telle race, et leur Dieu combat les dieux des autres races. Mais l'idée de ce Dieu bienfaisant, très miséricordieux, notre père, notre mère, notre ami, l'ami de nos amis, l'âme de nos âmes, elle est ici et ici seulement. Et puisse Celui qui est le Shiva des shaïvites, le Vishnou des vaishnavites, le Karma des karmistes, le Bouddha des bouddhistes, le Jina des jaïns, le Jéhovah des chrétiens et des juifs, l'Allah des musulmans, le Seigneur de chaque secte, le Brahman (Brahman, « l'Absolu ») des védantistes, Lui le tout-pénétrant, dont la gloire n'a été connue que dans cette terre — puisse-t-Il nous bénir, puisse-t-Il nous aider, puisse-t-Il nous donner la force, l'énergie de mettre cet idéal en pratique. Que ce que nous avons écouté et étudié devienne nourriture pour nous, que cela devienne force en nous, que cela devienne énergie en nous pour nous entraider ; que nous, le maître et l'élève, ne soyons pas jaloux l'un de l'autre ! Paix, paix, paix, au nom de Hari !