Réponse au discours de bienvenue à Paramakudi
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Français
RÉPONSE AU DISCOURS DE BIENVENUE À PARAMAKUDI
Paramakudi fut la première halte après avoir quitté Ramnad, et une grande manifestation y fut organisée, comprenant la présentation du discours suivant :
SREEMAT VIVEKANANDA SWAMI
Nous, les citoyens de Paramakudi, prions respectueusement Votre Sainteté de bien vouloir accepter notre accueil le plus chaleureux en ce lieu, après votre campagne spirituelle couronnée de succès de près de quatre années dans le monde occidental.
Nous partageons avec nos compatriotes les sentiments de joie et de fierté devant la philanthropie qui vous a poussé à assister au Parlement des Religions tenu à Chicago, et à dévoiler devant les représentants du monde religieux les trésors sacrés mais cachés de notre terre ancienne. Par votre vaste exposition des vérités sacrées contenues dans la littérature védique, vous avez dissipé les préjugés que les esprits éclairés de l'Occident entretenaient à l'égard de notre foi antique, et vous les avez convaincus de son universalité et de son adaptabilité à des intelligences de toutes nuances et à toutes les époques.
La présence parmi nous de vos disciples occidentaux est la preuve irréfutable que vos enseignements religieux n'ont pas seulement été compris en théorie, mais ont aussi porté des fruits concrets. L'influence magnétique de votre auguste personne nous rappelle nos saints Rishis (voyants sages) d'autrefois, dont la réalisation du Soi par l'ascèse et la maîtrise de soi fit d'eux les véritables guides et précepteurs du genre humain.
En conclusion, nous prions très sincèrement le Tout-Miséricordieux de bien vouloir accorder longue vie à Votre Sainteté, afin qu'elle continue de bénir et d'élever spirituellement l'humanité tout entière.
Avec nos meilleurs hommages.
Nous avons l'honneur de nous inscrire comme
les plus obéissants et dévoués Disciples et Serviteurs de Votre Sainteté.
Au cours de sa réponse, le Swami déclara :
Il m'est presque impossible d'exprimer ma gratitude pour la bonté et la cordialité avec lesquelles vous m'avez accueilli. Mais si vous me le permettez, j'ajouterai que mon amour pour mon pays, et tout particulièrement pour mes compatriotes, restera le même, que vous me receviez avec la plus grande cordialité ou que vous me chassiez du pays. Car dans la Gîtâ (texte sacré hindou), Shrî Krishna dit : l'homme doit travailler pour le travail lui-même, et aimer pour l'amour lui-même. Le travail que j'ai accompli dans le monde occidental a été bien modeste ; il n'est personne ici qui n'aurait pu accomplir cent fois plus que moi en Occident. Et j'attends avec impatience le jour où surgiront des esprits puissants, des esprits spirituels gigantesques, prêts à partir de l'Inde jusqu'aux confins du monde pour enseigner la spiritualité et le renoncement — ces idées qui sont nées dans les forêts de l'Inde et n'appartiennent qu'au sol indien.
Il survient dans l'histoire du genre humain des périodes où des nations entières sont saisies d'une sorte de lassitude du monde, où elles découvrent que tous leurs projets leur glissent entre les doigts, que les anciennes institutions et les vieux systèmes tombent en poussière, que toutes leurs espérances sont anéanties et que tout semble désarticulé. Deux tentatives ont été faites dans le monde pour fonder la vie sociale : l'une sur la religion, l'autre sur la nécessité sociale. L'une fut fondée sur la spiritualité, l'autre sur le matérialisme ; l'une sur le transcendantalisme, l'autre sur le réalisme. L'une regarde au-delà de l'horizon de ce petit monde matériel et a l'audace d'y commencer la vie, même indépendamment de l'autre. L'autre, la seconde, se contente de prendre appui sur les choses de ce monde et s'attend à y trouver un fondement solide. Chose curieuse, il semble que tantôt le côté spirituel prévale, tantôt le côté matérialiste — en mouvements ondulatoires se succédant les uns aux autres. Dans un même pays, il y aura des marées différentes. À une certaine époque, le plein flot des idées matérialistes prévaut, et tout ce qui est dans cette vie — la prospérité, l'éducation qui procure davantage de plaisirs, davantage de nourriture — apparaîtra glorieux d'abord, puis se dégradera et dégénérera. Avec la prospérité monteront jusqu'à l'incandescence toutes les jalousies et les haines innées du genre humain. La compétition et la cruauté sans merci deviendront le mot d'ordre du jour. Pour citer un proverbe anglais très courant et peu élégant : « Chacun pour soi, et le diable emporte les derniers » devient la devise de l'époque. Alors les gens pensent que tout le plan de la vie est un échec. Et le monde serait détruit si la spiritualité n'était pas venue à la rescousse et n'avait pas tendu une main secourable au monde en perdition. Alors le monde retrouve un nouvel espoir et découvre une nouvelle base pour une nouvelle construction, et une autre vague de spiritualité survient, qui à son tour décline avec le temps. En règle générale, la spiritualité engendre une classe d'hommes qui revendiquent un droit exclusif sur les pouvoirs spéciaux du monde. L'effet immédiat en est une réaction vers le matérialisme, qui ouvre la porte à une multitude de prétentions exclusives, jusqu'au moment où non seulement tous les pouvoirs spirituels de la race, mais aussi tous ses pouvoirs matériels et ses privilèges se trouvent concentrés entre les mains d'un très petit nombre ; et ce petit nombre, le pied sur la nuque des masses populaires, veut les gouverner. Alors la société doit se secourir elle-même, et le matérialisme vient à la rescousse.
Si vous regardez l'Inde, notre mère patrie, vous verrez que la même chose s'y produit actuellement. Que vous soyez ici aujourd'hui pour accueillir quelqu'un qui est allé en Europe prêcher le Vedânta (philosophie non-dualiste hindoue) aurait été impossible si le matérialisme de l'Europe n'avait pas ouvert la voie. Le matérialisme est venu au secours de l'Inde en un certain sens, en ouvrant les portes de la vie à tous, en détruisant les privilèges exclusifs des castes, en ouvrant à la discussion les trésors inestimables qui étaient cachés entre les mains d'un très petit nombre qui en avait même perdu l'usage. La moitié en a été volée et perdue ; et l'autre moitié qui reste est entre les mains d'hommes qui, tels le chien dans la mangeoire, ne mangent pas eux-mêmes et ne laissent pas les autres manger. D'autre part, les systèmes politiques pour lesquels nous luttons en Inde existent en Europe depuis des siècles, ont été mis à l'épreuve pendant des siècles et se sont révélés insuffisants. Les unes après les autres, les institutions, les systèmes et tout ce qui touche au gouvernement politique ont été condamnés comme inutiles ; et l'Europe est agitée, ne sait plus où se tourner. La tyrannie matérielle y est formidable. La richesse et le pouvoir d'un pays sont entre les mains de quelques hommes qui ne travaillent pas mais manipulent le travail de millions d'êtres humains. Grâce à ce pouvoir, ils peuvent noyer la terre entière dans le sang. La religion et toutes choses sont sous leurs pieds ; ils règnent et dominent en maîtres. Le monde occidental est gouverné par une poignée de Shylocks. Toutes ces choses dont vous entendez parler — gouvernement constitutionnel, liberté et parlements — ne sont que des plaisanteries.
L'Occident gémit sous la tyrannie des Shylocks, et l'Orient gémit sous la tyrannie des prêtres ; chacun doit tenir l'autre en échec. Ne croyez pas qu'un seul camp puisse sauver le monde. Dans cette création du Seigneur impartial, Il a fait chaque particule de l'univers égale. L'homme le plus mauvais, le plus démoniaque, possède certaines vertus que le plus grand saint n'a pas ; et le ver le plus humble peut avoir certaines qualités que l'homme le plus élevé n'a pas. Le pauvre ouvrier, dont vous pensez qu'il a si peu de joie dans la vie, n'a pas votre intellect, ne peut comprendre la philosophie du Vedânta et le reste ; mais comparez votre corps au sien, et vous verrez que son corps n'est pas aussi sensible à la douleur que le vôtre. S'il reçoit de graves coupures sur le corps, elles guérissent plus vite que les vôtres. Sa vie est dans les sens, et il y jouit. Sa vie aussi est une vie d'équilibre et de balance. Que ce soit sur le terrain du matérialisme, de l'intellect ou de la spiritualité, la compensation que le Seigneur accorde à chacun impartialement est exactement la même. C'est pourquoi nous ne devons pas croire que nous sommes les sauveurs du monde. Nous pouvons enseigner au monde bien des choses, et nous pouvons en apprendre bien des choses de lui aussi. Nous ne pouvons enseigner au monde que ce qu'il attend. Toute la civilisation occidentale s'écroulera dans les cinquante prochaines années s'il n'y a pas de fondement spirituel. Il est désespéré et parfaitement inutile de tenter de gouverner l'humanité par l'épée. Vous constaterez que les centres mêmes d'où ont jailli des idées telles que le gouvernement par la force sont les premiers centres à se dégrader, à dégénérer et à s'effondrer. L'Europe, centre de la manifestation de l'énergie matérielle, tombera en poussière dans les cinquante ans si elle ne prend pas garde à changer de position, à déplacer son assise et à faire de la spiritualité le fondement de sa vie. Et ce qui sauvera l'Europe, c'est la religion des Upanishads (textes philosophiques fondamentaux de l'hindouisme).
Indépendamment des différentes sectes, philosophies et écritures, il existe une doctrine sous-jacente — la croyance en l'âme de l'homme, l'Âtman (le Soi véritable) — commune à toutes nos sectes : et celle-ci peut changer toute l'orientation du monde. Chez les Hindous, les Jaïns et les Bouddhistes, en fait partout en Inde, il y a l'idée d'une âme spirituelle qui est le réceptacle de tout pouvoir. Et vous savez parfaitement qu'il n'existe pas un seul système philosophique en Inde qui vous enseigne que vous pouvez obtenir la puissance, la pureté ou la perfection de l'extérieur ; mais tous vous disent que celles-ci sont votre droit de naissance, votre nature. L'impureté n'est qu'une surimposition sous laquelle votre vraie nature s'est trouvée cachée. Mais le vrai vous est déjà parfait, déjà fort. Vous n'avez besoin d'aucune assistance pour vous gouverner vous-même ; vous possédez déjà la maîtrise de soi. La seule différence réside entre le savoir et ne pas le savoir. C'est pourquoi toute la difficulté a été résumée dans le mot Avidyâ (ignorance métaphysique). Qu'est-ce qui fait la différence entre Dieu et l'homme, entre le saint et le pécheur ? L'ignorance seule. Quelle est la différence entre l'homme le plus élevé et le ver le plus humble qui rampe sous vos pieds ? L'ignorance. C'est elle qui fait toute la différence. Car à l'intérieur de ce petit ver rampant se loge une puissance infinie, un savoir infini et une pureté infinie — la divinité infinie de Dieu Lui-même. Elle est non manifestée ; elle devra se manifester.
Voici la seule grande vérité que l'Inde doit enseigner au monde, parce qu'elle n'existe nulle part ailleurs. Voici la spiritualité, la science de l'âme. Qu'est-ce qui fait qu'un homme se lève et travaille ? La force. La force est le bien, la faiblesse est le péché. S'il est un mot qui jaillit comme une bombe des Upanishads, explosant comme un obus sur les masses d'ignorance, c'est le mot intrépidité. Et la seule religion qui devrait être enseignée est la religion de l'intrépidité. Que ce soit dans ce monde ou dans le monde de la religion, il est vrai que la peur est la cause certaine de la dégradation et du péché. C'est la peur qui apporte la misère, la peur qui apporte la mort, la peur qui engendre le mal. Et qu'est-ce qui cause la peur ? L'ignorance de notre propre nature. Chacun de nous est l'héritier présomptif de l'Empereur des empereurs ; nous sommes de la substance même de Dieu. Bien plus, selon l'Advaita (la doctrine non-dualiste), nous sommes Dieu Lui-même, bien que nous ayons oublié notre propre nature en nous pensant comme de petits hommes. Nous sommes déchus de cette nature et avons ainsi créé des différences — je suis un peu mieux que vous, ou vous que moi, et ainsi de suite. Cette idée d'unité est la grande leçon que l'Inde doit donner, et remarquez-le, lorsque ceci est compris, cela change tout l'aspect des choses, car vous regardez le monde à travers d'autres yeux que ceux que vous utilisiez auparavant. Et ce monde n'est plus un champ de bataille où chaque âme est née pour lutter contre toute autre âme et où la plus forte remporte la victoire et la plus faible va à la mort. Il devient un terrain de jeu où le Seigneur joue comme un enfant, et nous sommes ses compagnons de jeu, ses collaborateurs. Tout ceci n'est qu'un jeu, si terrible, hideux et dangereux qu'il puisse paraître. Nous nous sommes mépris sur son apparence. Quand nous aurons connu la nature de l'âme, l'espoir vient au plus faible, au plus dégradé, au pécheur le plus misérable. Seulement, déclarent vos Shâstras (écritures sacrées), ne désespérez pas. Car vous êtes le même quoi que vous fassiez, et vous ne pouvez changer votre nature. La nature elle-même ne peut détruire la nature. Votre nature est pure. Elle peut être cachée pendant des millions d'ères, mais elle finira par triompher et se manifester. C'est pourquoi l'Advaita apporte l'espoir à chacun et non le désespoir. Son enseignement ne procède pas de la peur ; il n'enseigne pas l'existence de démons toujours aux aguets pour vous saisir si vous trébuchez — il n'a rien à voir avec les démons — mais il dit que vous avez pris votre destin entre vos propres mains. Votre propre Karma (loi de cause à effet des actes) a fabriqué pour vous ce corps, et personne ne l'a fait pour vous. Le Seigneur Omniprésent s'est trouvé caché par l'ignorance, et la responsabilité repose sur vous-même. Vous n'avez pas à penser que vous avez été amené dans ce monde sans votre choix et abandonné dans cet endroit le plus horrible, mais à savoir que vous avez vous-même fabriqué votre corps morceau par morceau, exactement comme vous le faites en ce moment même. Vous mangez vous-même ; personne ne mange pour vous. Vous assimilez ce que vous mangez ; personne ne le fait pour vous. Vous fabriquez du sang, des muscles et un corps à partir de la nourriture ; personne ne le fait pour vous. Ainsi avez-vous fait de tout temps. Un maillon d'une chaîne explique la chaîne infinie. S'il est vrai pendant un seul instant que vous fabriquez votre corps, c'est vrai pour chaque instant qui a été ou qui viendra. Et toute la responsabilité du bien et du mal repose sur vous. Voici le grand espoir. Ce que j'ai fait, je peux le défaire. Et en même temps, notre religion n'enlève pas à l'humanité la miséricorde du Seigneur. Celle-ci est toujours présente. D'autre part, Il se tient aux côtés de ce courant formidable du bien et du mal. Lui, l'Être sans limites, éternellement miséricordieux, est toujours prêt à nous aider à atteindre l'autre rive, car Sa miséricorde est grande, et elle vient toujours aux purs de cœur.
Votre spiritualité, en un certain sens, devra former la base du nouvel ordre social. Si j'avais plus de temps, je pourrais vous montrer combien l'Occident a encore à apprendre de certaines conclusions de l'Advaita, car de nos jours de science matérialiste, l'idéal du Dieu Personnel ne compte guère. Pourtant, même si un homme a une forme très rudimentaire de religion et veut des temples et des formes, il peut en avoir autant qu'il le souhaite ; s'il veut un Dieu Personnel à aimer, il peut trouver ici les plus nobles conceptions d'un Dieu Personnel telles qu'on n'en a jamais atteint nulle part ailleurs dans le monde. Si un homme veut être rationaliste et satisfaire sa raison, c'est ici également qu'il peut trouver les conceptions les plus rationnelles de l'Impersonnel.
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT PARAMAKUDI
Paramakudi was the first stopping-place after leaving Ramnad, and there was a demonstration on a large scale, including the presentation of the following address:
SREEMAT VIVEKANANDA SWAMI
We, the citizens of Paramakudi, respectfully beg to accord your Holiness a most hearty welcome to this place after your successful spiritual campaign of nearly four years in the Western world.
We share with our countrymen the feelings of joy and pride at the philanthropy which prompted you to attend the Parliament of Religions held at Chicago, and lay before the representatives of the religious world the sacred but hidden treasures of our ancient land. You have by your wide exposition of the sacred truths contained in the Vedic literature disabused the enlightened minds of the West of the prejudices entertained by them against our ancient faith, and convinced them of its universality and adaptability for intellects of all shades and in all ages.
The presence amongst us of your Western disciples is proof positive that your religious teachings have not only been understood in theory, but have also borne practical fruits. The magnetic influence of your august person reminds us of our ancient holy Rishis whose realisation of the Self by asceticism and self-control made them the true guides and preceptors of the human race.
In conclusion, we most earnestly pray to the All-Merciful that your Holiness may long be spared to continue to bless and spiritualist the whole of mankind.
With best regards.
We beg to subscribe ourselves,
Your Holiness' most obedient and devoted Disciples and Servants.
In the course of his reply the Swami said:
It is almost impossible to express my thanks for the kindness and cordiality with which you have received me. But if I may be permitted to say so, I will add that my love for my country, and especially for my countrymen, will be the same whether they receive me with the utmost cordiality or spurn me from the country. For in the Gitâ Shri Krishna says — men should work for work's sake only, and love for love's sake. The work that has been done by me in the Western world has been very little; there is no one present here who could not have done a hundred times more work in the West than has been done by me. And I am anxiously waiting for the day when mighty minds will arise, gigantic spiritual minds, who will be ready to go forth from India to the ends of the world to teach spirituality and renunciation — those ideas which have come from the forests of India and belong to Indian soil alone.
There come periods in the history of the human race when, as it were, whole nations are seized with a sort of world-weariness, when they find that all their plans are slipping between their fingers, that old institutions and systems are crumbling into dust, that their hopes are all blighted and everything seems to be out of joint. Two attempts have been made in the world to found social life: the one was upon religion, and the other was upon social necessity. The one was founded upon spirituality, the other upon materialism; the one upon transcendentalism, the other upon realism. The one looks beyond the horizon of this little material world and is bold enough to begin life there, even apart from the other. The other, the second, is content to take its stand on the things of the world and expects to find a firm footing there. Curiously enough, it seems that at times the spiritual side prevails, and then the materialistic side — in wave-like motions following each other. In the same country there will be different tides. At one time the full flood of materialistic ideas prevails, and everything in this life — prosperity, the education which procures more pleasures, more food — will become glorious at first and then that will degrade and degenerate. Along with the prosperity will rise to white heat all the inborn jealousies and hatreds of the human race. Competition and merciless cruelty will be the watchword of the day. To quote a very commonplace and not very elegant English proverb, "Everyone for himself, and the devil take the hindmost", becomes the motto of the day. Then people think that the whole scheme of life is a failure. And the world would be destroyed had not spirituality come to the rescue and lent a helping hand to the sinking world. Then the world gets new hope and finds a new basis for a new building, and another wave of spirituality comes, which in time again declines. As a rule, spirituality brings a class of men who lay exclusive claim to the special powers of the world. The immediate effect of this is a reaction towards materialism, which opens the door to scores of exclusive claims, until the time comes when not only all the spiritual powers of the race, but all its material powers and privileges are centred in the hands of a very few; and these few, standing on the necks of the masses of the people, want to rule them. Then society has to help itself, and materialism comes to the rescue.
If you look at India, our motherland, you will see that the same thing is going on now. That you are here today to welcome one who went to Europe to preach Vedanta would have been impossible had not the materialism of Europe opened the way for it. Materialism has come to the rescue of India in a certain sense by throwing open the doors of life to everyone, by destroying the exclusive privileges of caste, by opening up to discussion the inestimable treasures which were hidden away in the hands of a very few who have even lost the use of them. Half has been stolen and lost; and the other half which remains is in the hands of men who, like dogs in the manger, do not eat themselves and will not allow others to do so. On the other hand, the political systems that we are struggling for in India have been in Europe for ages, have been tried for centuries, and have been found wanting. One after another, the institutions, systems, and everything connected with political government have been condemned as useless; and Europe is restless, does not know where to turn. The material tyranny is tremendous. The wealth and power of a country are in the hands of a few men who do not work but manipulate the work of millions of human beings. By this power they can deluge the whole earth with blood. Religion and all things are under their feet; they rule and stand supreme. The Western world is governed by a handful of Shylocks. All those things that you hear about — constitutional government, freedom, liberty, and parliaments — are but jokes.
The West is groaning under the tyranny of the Shylocks, and the East is groaning under the tyranny of the priests; each must keep the other in check. Do not think that one alone is to help the world. In this creation of the impartial Lord, He has made equal every particle in the universe. The worst, most demoniacal man has some virtues which the greatest saint has not; and the lowest worm may have certain things which the highest man has not. The poor labourer, who you think has so little enjoyment in life, has not your intellect, cannot understand the Vedanta Philosophy and so forth; but compare your body with his, and you will see, his body is not so sensitive to pain as yours. If he gets severe cuts on his body, they heal up more quickly than yours would. His life is in the senses, and he enjoys there. His life also is one of equilibrium and balance. Whether on the ground of materialism, or of intellect, or of spirituality, the compensation that is given by the Lord to every one impartially is exactly the same. Therefore we must not think that we are the saviours of the world. We can teach the world, a good many things, and we can learn a good many things from it too. We can teach the world only what it is waiting for. The whole of Western civilisation will crumble to pieces in the next fifty years if there is no spiritual foundation. It is hopeless and perfectly useless to attempt to govern mankind with the sword. You will find that the very centres from which such ideas as government by force sprang up are the very first centres to degrade and degenerate and crumble to pieces. Europe, the centre of the manifestation of material energy, will crumble into dust within fifty years if she is not mindful to change her position, to shift her ground and make spirituality the basis of her life. And what will save Europe is the religion of the Upanishads.
Apart from the different sects, philosophies, and scriptures, there is one underlying doctrine — the belief in the soul of man, the Âtman — common to all our sects: and that can change the whole tendency of the world. With Hindus, Jains, and Buddhists, in fact everywhere in India, there is the idea of a spiritual soul which is the receptacle of all power. And you know full well that there is not one system of philosophy in India which teaches you that you can get power or purity or perfection from outside; but they all tell you that these are your birthright, your nature. Impurity is a mere superimposition under which your real nature has become hidden. But the real you is already perfect, already strong. You do not require any assistance to govern yourself; you are already self-restrained. The only difference is in knowing it or not knowing it. Therefore the one difficulty has been summed up in the word, Avidyâ. What makes the difference between God and man, between the saint and the sinner? Only ignorance. What is the difference between the highest man and the lowest worm that crawls under your feet? Ignorance. That makes all the difference. For inside that little crawling worm is lodged infinite power, and knowledge, and purity — the infinite divinity of God Himself. It is unmanifested; it will have to be manifested.
This is the one great truth India has to teach to the world, because it is nowhere else. This is spirituality, the science of the soul. What makes a man stand up and work? Strength. Strength is goodness, weakness is sin. If there is one word that you find coming out like a bomb from the Upanishads, bursting like a bomb-shell upon masses of ignorance, it is the word fearlessness. And the only religion that ought to be taught is the religion of fearlessness. Either in this world or in the world of religion, it is true that fear is the sure cause of degradation and sin. It is fear that brings misery, fear that brings death, fear that breeds evil. And what causes fear? Ignorance of our own nature. Each of us is heir-apparent to the Emperor of emperors; are of the substance of God Himself. Nay, according to the Advaita, we are God Himself though we have forgotten our own nature in thinking of ourselves as little men. We have fallen from that nature and thus made differences — I am a little better than you, or you than I, and so on. This idea of oneness is the great lesson India has to give, and mark you, when this is understood, it changes the whole aspect of things, because you look at the world through other eyes than you have been doing before. And this world is no more a battlefield where each soul is born to struggle with every other soul and the strongest gets the victory and the weakest goes to death. It becomes a playground where the Lord is playing like a child, and we are His playmates, His fellow-workers. This is only a play, however terrible, hideous, and dangerous it may appear. We have mistaken its aspect. When we have known the nature of the soul, hope comes to the weakest, to the most degraded, to the most miserable sinner. Only, declares your Shâstra, despair not. For you are the same whatever you do, and you cannot change your nature. Nature itself cannot destroy nature. Your nature is pure. It may be hidden for millions of aeons, but at last it will conquer and come out. Therefore the Advaita brings hope to every one and not despair. Its teaching is not through fear; it teaches, not of devils who are always on the watch to snatch you if you miss your footing — it has nothing to do with devils — but says that you have taken your fate in your own hands. Your own Karma has manufactured for you this body, and nobody did it for you. The Omnipresent Lord has been hidden through ignorance, and the responsibility is on yourself. You have not to think that you were brought into the world without your choice and left in this most horrible place, but to know that you have yourself manufactured your body bit by bit just as you are doing it this very moment. You yourself eat; nobody eats for you. You assimilate what you eat; no one does it for you. You make blood, and muscles, and body out of the food; nobody does it for you. So you have done all the time. One link in a chain explains the infinite chain. If it is true for one moment that you manufacture your body, it is true for every moment that has been or will come. And all the responsibility of good and evil is on you. This is the great hope. What I have done, that I can undo. And at the same time our religion does not take away from mankind the mercy of the Lord. That is always there. On the other hand, He stands beside this tremendous current of good and evil. He the bondless, the ever-merciful, is always ready to help us to the other shore, for His mercy is great, and it always comes to the pure in heart.
Your spirituality, in a certain sense, will have to form the basis of the new order of society. If I had more time, I could show you how the West has yet more to learn from some of the conclusions of the Advaita, for in these days of materialistic science the ideal of the Personal God does not count for much. But yet, even if a man has a very crude form of religion and wants temples and forms, he can have as many as he likes; if he wants a Personal God to love, he can find here the noblest ideas of a Personal God such as were never attained anywhere else in the world. If a man wants to be a rationalist and satisfy his reason, it is also here that he can find the most rational ideas of the Impersonal.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.