Une existence apparaissant comme multiple

UNE SEULE EXISTENCE APPARAISSANT COMME MULTIPLE

(Conférence donnée à New York, 1896)

Vairâgya ou le renoncement est le tournant dans tous les divers Yogas (voies de discipline spirituelle). Le Karmi (l'homme d'action) renonce aux fruits de son travail. Le Bhakta (le dévot) renonce à tous les petits amours pour l'amour tout-puissant et omniprésent. Le Yogi renonce à ses expériences, parce que sa philosophie est que la Nature tout entière, bien qu'elle soit pour l'expérience de l'âme, finit par lui faire savoir qu'il n'est pas dans la Nature, mais éternellement séparé de la Nature. Le Jnâni (le philosophe) renonce à tout, parce que sa philosophie est que la Nature n'a jamais existé, ni dans le passé, ni dans le présent, ni n'existera dans le futur. La question de l'utilité ne peut être posée dans ces thèmes plus élevés. Il est très absurde de la poser ; et même si on la pose, après une analyse appropriée, que trouvons-nous dans cette question d'utilité ? L'idéal du bonheur, ce qui apporte à l'homme plus de bonheur, lui est de plus grande utilité que ces choses plus élevées qui n'améliorent pas ses conditions matérielles ou ne lui apportent pas un si grand bonheur. Toutes les sciences sont pour cette seule fin, apporter le bonheur à l'humanité ; et ce qui apporte la plus grande quantité de bonheur, l'homme le prend et abandonne ce qui en apporte une moindre quantité. Nous avons vu comment le bonheur est soit dans le corps, soit dans le mental, soit dans l'Âtman (le Soi véritable). Chez les animaux, et chez les êtres humains les plus bas qui ressemblent beaucoup aux animaux, le bonheur est tout entier dans le corps. Aucun homme ne peut manger avec le même plaisir qu'un chien affamé ou un loup ; ainsi chez le chien et le loup le bonheur est entièrement dans le corps. Chez les hommes nous trouvons un plan de bonheur plus élevé, celui de la pensée ; et chez le Jnani il y a le plan le plus élevé de bonheur dans le Soi, l'Atman. Ainsi pour le philosophe cette connaissance du Soi est de la plus haute utilité, parce qu'elle lui donne le bonheur le plus élevé possible. Les gratifications des sens ou les choses physiques ne peuvent être de la plus haute utilité pour lui, parce qu'il ne trouve pas en elles le même plaisir qu'il trouve dans la connaissance elle-même ; et après tout, la connaissance est le seul but et est réellement le plus haut bonheur que nous connaissions. Tous ceux qui travaillent dans l'ignorance sont, pour ainsi dire, les bêtes de somme des Devas. Le mot Deva est ici employé dans le sens d'un homme sage. Tous les gens qui travaillent et peinent et labourent comme des machines ne jouissent pas réellement de la vie, mais c'est l'homme sage qui en jouit. Un homme riche achète un tableau au prix de cent mille dollars peut-être, mais c'est l'homme qui comprend l'art qui en jouit ; et si l'homme riche est sans connaissance de l'art, cela lui est inutile, il n'en est que le propriétaire. Partout dans le monde, c'est l'homme sage qui jouit du bonheur du monde. L'homme ignorant n'en jouit jamais ; il doit travailler pour les autres inconsciemment.

Jusqu'ici nous avons vu les théories de ces philosophes Advaïtistes, comment il n'y a qu'un seul Atman ; il ne peut y en avoir deux. Nous avons vu comment dans tout cet univers il n'y a qu'une seule Existence ; et que cette Existence unique, vue à travers les sens, est appelée le monde, le monde de la matière. Quand Elle est vue à travers le mental, Elle est appelée le monde des pensées et des idées ; et quand Elle est vue telle qu'elle est, alors Elle est l'Être Infini unique. Vous devez garder cela à l'esprit ; ce n'est pas qu'il y ait une âme dans l'homme, bien que j'aie dû prendre cela pour acquis afin de l'expliquer au début, mais il n'y a qu'une seule Existence, et celle-ci est l'Atman, le Soi ; et quand celui-ci est perçu à travers les sens, à travers les images sensorielles, Il est appelé le corps. Quand Il est perçu à travers la pensée, Il est appelé le mental. Quand Il est perçu dans Sa propre nature, Il est l'Atman, l'Existence unique et seule. Ce n'est donc pas qu'il y ait trois choses en une, le corps et le mental et le Soi, bien que ce fût une manière commode de le présenter au cours de l'explication ; mais tout est cet Atman, et cet Être unique est parfois appelé le corps, parfois le mental, et parfois le Soi, selon la vision différente. Il n'y a qu'un seul Être que l'ignorant appelle le monde. Quand un homme s'élève plus haut en connaissance, il appelle ce même Être le monde de la pensée. Quand la connaissance elle-même vient, toutes les illusions s'évanouissent, et l'homme découvre que ce n'est rien d'autre que l'Atman. Je suis cette Existence unique. C'est la conclusion ultime. Il n'y a ni trois ni deux dans l'univers ; tout est Un. Cet Un, sous l'illusion de Mâyâ (l'irréalité cosmique), est vu comme multiple, tout comme une corde est vue comme un serpent. C'est la corde elle-même qui est vue comme un serpent. Il n'y a pas deux choses là, une corde séparée et un serpent séparé. Aucun homme ne voit ces deux choses là en même temps. Le dualisme et le non-dualisme sont de très bons termes philosophiques, mais dans la perception parfaite nous ne percevons jamais le réel et le faux en même temps. Nous sommes tous nés monistes, nous ne pouvons faire autrement. Nous percevons toujours l'un. Quand nous percevons la corde, nous ne percevons pas du tout le serpent ; et quand nous voyons le serpent, nous ne voyons pas du tout la corde — elle a disparu. Quand vous voyez l'illusion, vous ne voyez pas la réalité. Supposez que vous voyiez un de vos amis venir au loin dans la rue ; vous le connaissez très bien, mais à travers la brume et le brouillard qui sont devant vous, vous pensez que c'est un autre homme. Quand vous voyez votre ami comme un autre homme, vous ne voyez pas du tout votre ami, il a disparu. Vous ne percevez qu'un seul. Supposez que votre ami soit M. A ; mais quand vous percevez M. A comme M. B, vous ne voyez pas du tout M. A. Dans chaque cas vous ne percevez qu'un seul. Quand vous vous voyez comme un corps, vous êtes corps et rien d'autre ; et c'est la perception de la grande majorité de l'humanité. Ils peuvent parler d'âme et de mental, et de toutes ces choses, mais ce qu'ils perçoivent est la forme physique, le toucher, le goût, la vision, et ainsi de suite. De même, chez certains hommes dans certains états de conscience, ils se perçoivent comme pensée. Vous connaissez, bien sûr, l'histoire racontée de Sir Humphrey Davy, qui faisait des expériences devant sa classe avec du gaz hilarant, et soudain un des tubes se brisa, et le gaz s'échappant, il le respira. Pendant quelques instants il resta comme une statue. Après il dit à sa classe que lorsqu'il était dans cet état, il percevait réellement que le monde entier est fait d'idées. Le gaz, pendant un temps, lui fit oublier la conscience du corps, et cette chose même qu'il voyait comme le corps, il commença à la percevoir comme des idées. Quand la conscience s'élève encore plus haut, quand cette petite conscience chétive a disparu pour toujours, ce qui est la Réalité derrière resplendit, et nous le voyons comme l'Existence-Connaissance-Béatitude unique, l'Atman unique et universel. « Un qui n'est que Connaissance même, Un qui est Béatitude même, au-delà de toute comparaison, au-delà de toute limite, toujours libre, jamais enchaîné, infini comme le ciel, immuable comme le ciel. Un tel se manifestera dans votre cœur dans la méditation. »

Comment la théorie Advaïtiste explique-t-elle ces diverses phases de paradis et d'enfers et ces diverses idées que nous trouvons dans toutes les religions ? Quand un homme meurt, on dit qu'il va au paradis ou en enfer, qu'il va ici ou là, ou que quand un homme meurt il renaît dans un autre corps soit au paradis soit dans un autre monde ou quelque part. Ce sont toutes des hallucinations. Réellement parlant, personne ne naît jamais ou ne meurt. Il n'y a ni paradis ni enfer ni ce monde ; les trois n'ont jamais réellement existé. Racontez à un enfant beaucoup d'histoires de fantômes, puis laissez-le sortir dans la rue le soir. Il y a un petit tronc d'arbre. Que voit l'enfant ? Un fantôme, avec les bras tendus, prêt à l'attraper. Supposez qu'un homme vienne du coin de la rue, voulant rencontrer sa bien-aimée ; il voit ce tronc d'arbre comme la jeune fille. Un policier venant du coin de la rue voit le tronc comme un voleur. Le voleur le voit comme un policier. C'est le même tronc d'arbre qui a été vu de diverses manières. Le tronc est la réalité, et les visions du tronc sont les projections des divers mentaux. Il y a un Être, ce Soi ; Il ne vient ni ne va. Quand un homme est ignorant, il veut aller au paradis ou en quelque lieu, et toute sa vie il a pensé et pensé à cela ; et quand ce rêve terrestre s'évanouit, il voit ce monde comme un paradis avec des Devas et des anges qui volent, et toutes ces choses. Si un homme toute sa vie désire rencontrer ses ancêtres, il les obtient tous depuis Adam, parce qu'il les crée. Si un homme est encore plus ignorant et a toujours été effrayé par des fanatiques avec des idées d'enfer, avec toutes sortes de châtiments, quand il meurt, il verra ce même monde comme un enfer. Tout ce que signifie mourir ou naître est simplement des changements dans le plan de vision. Ni vous ne bougez, ni ne bouge ce sur quoi vous projetez votre vision. Vous êtes le permanent, l'immuable. Comment pouvez-vous aller et venir ? C'est impossible ; vous êtes omniprésent. Le ciel ne bouge jamais, mais les nuages se déplacent à la surface du ciel, et nous pouvons penser que le ciel lui-même bouge, tout comme quand vous êtes dans un train, vous pensez que la terre bouge. Il n'en est pas ainsi, mais c'est le train qui bouge. Vous êtes où vous êtes ; ces rêves, ces divers nuages bougent. Un rêve suit un autre sans connexion. Il n'y a pas de loi ou de connexion dans ce monde, mais nous pensons qu'il y a une grande part de connexion. Vous avez probablement tous lu Alice au Pays des merveilles. C'est le livre pour enfants le plus merveilleux qui ait été écrit dans ce siècle. Quand je l'ai lu, j'étais ravi ; j'avais toujours eu en tête d'écrire ce genre de livre pour les enfants. Ce qui m'a le plus plu était ce que vous trouvez le plus incongru, qu'il n'y a pas de connexion. Une idée vient et saute dans une autre, sans aucune connexion. Quand vous étiez enfants, vous pensiez que c'était la connexion la plus merveilleuse. Ainsi cet homme ramena ses pensées d'enfance, qui étaient parfaitement connectées pour lui en tant qu'enfant, et composa ce livre pour les enfants. Et tous ces livres que les hommes écrivent, essayant de faire avaler aux enfants leurs propres idées d'adultes, sont des absurdités. Nous aussi sommes des enfants grandis, voilà tout. Le monde est la même chose déconnectée — Alice au Pays des merveilles — sans aucune connexion. Quand nous voyons les choses arriver un certain nombre de fois dans une certaine séquence, nous appelons cela cause et effet, et disons que la chose se reproduira. Quand ce rêve changera, un autre rêve semblera tout aussi connecté que celui-ci. Quand nous rêvons, les choses que nous voyons semblent toutes connectées ; pendant le rêve nous ne pensons jamais qu'elles sont incongrues ; c'est seulement quand nous nous réveillons que nous voyons le manque de connexion. Quand nous nous réveillerons de ce rêve du monde et le comparerons avec la Réalité, nous le trouverons tout incongruité absurde, une masse d'incongruité passant devant nous, nous ne savons ni d'où ni vers où, mais nous savons que cela finira ; et cela s'appelle Maya, et c'est comme des masses de nuages floconneux et fuyants. Ils représentent toute cette existence changeante, et le soleil lui-même, l'immuable, c'est vous. Quand vous regardez cette Existence immuable de l'extérieur, vous l'appelez Dieu ; et quand vous la regardez de l'intérieur, vous l'appelez vous-même. Ce n'est qu'un. Il n'y a pas de Dieu séparé de vous, pas de Dieu supérieur à vous, le vrai « vous ». Tous les dieux sont de petits êtres à côté de vous, toutes les idées de Dieu et de Père au ciel ne sont que votre propre reflet. Dieu Lui-même est votre image. « Dieu créa l'homme à Son image. » Cela est faux. L'homme crée Dieu à sa propre image. Cela est juste. À travers l'univers nous créons des dieux à notre propre image. Nous créons le dieu et tombons à ses pieds et l'adorons ; et quand ce rêve vient, nous l'aimons !

Ceci est un bon point à comprendre — que la somme et la substance de cette conférence est qu'il n'y a qu'une seule Existence, et que cette Existence unique vue à travers différentes constitutions apparaît soit comme la terre, soit comme le paradis, soit comme l'enfer, soit comme des dieux, soit comme des fantômes, soit comme des hommes, soit comme des démons, soit comme le monde, soit comme toutes ces choses. Mais parmi ces nombreux, « Celui qui voit cet Un dans cet océan de mort, celui qui voit cette Vie unique dans cet univers flottant, qui réalise cet Un qui ne change jamais, à lui appartient la paix éternelle ; à nul autre, à nul autre. » Cette Existence unique doit être réalisée. Comment, est la question suivante. Comment doit-elle être réalisée ? Comment ce rêve doit-il être brisé, comment nous réveillerons-nous de ce rêve que nous sommes de petits hommes et de petites femmes, et toutes ces choses ? Nous sommes l'Être Infini de l'univers et nous nous sommes matérialisés en ces petits êtres, hommes et femmes, dépendant du mot doux d'un homme, ou du mot colérique d'un autre, et ainsi de suite. Quelle terrible dépendance, quel terrible esclavage ! Moi qui suis au-delà de tout plaisir et de toute douleur, dont le reflet est l'univers entier, dont de petits fragments de vie sont les soleils et les lunes et les étoiles — je suis retenu comme un terrible esclave ! Si vous me pincez le corps, je ressens de la douleur. Si quelqu'un dit un mot aimable, je commence à me réjouir. Voyez ma condition — esclave du corps, esclave du mental, esclave du monde, esclave d'un bon mot, esclave d'un mauvais mot, esclave de la passion, esclave du bonheur, esclave de la vie, esclave de la mort, esclave de tout ! Cet esclavage doit être brisé. Comment ? « Cet Âtman doit d'abord être entendu, puis raisonné, puis médité. » C'est la méthode de l'Advaïta Jnâni. La vérité doit être entendue, puis réfléchie, puis constamment affirmée. Pensez toujours : « Je suis Brahman (la Réalité absolue). » Toute autre pensée doit être rejetée comme affaiblissante. Rejetez toute pensée qui dit que vous êtes des hommes ou des femmes. Que le corps s'en aille, et que le mental s'en aille, et que les dieux s'en aillent, et que les fantômes s'en aillent. Que tout s'en aille sauf cette Existence unique. « Là où l'un entend l'autre, là où l'un voit l'autre, c'est le petit ; là où l'un n'entend pas l'autre, là où l'un ne voit pas l'autre, c'est l'Infini. » C'est le plus élevé quand le sujet et l'objet deviennent un. Quand je suis celui qui écoute et que je suis celui qui parle, quand je suis l'enseignant et que je suis l'enseigné, quand je suis le créateur et que je suis le créé — alors seulement la peur cesse ; il n'y a pas d'autre pour nous effrayer. Il n'y a rien que moi-même, qu'est-ce qui peut m'effrayer ? Cela doit être entendu jour après jour. Débarrassez-vous de toutes les autres pensées. Tout le reste doit être rejeté, et cela doit être répété continuellement, versé à travers les oreilles jusqu'à ce que cela atteigne le cœur, jusqu'à ce que chaque nerf et muscle, chaque goutte de sang vibre avec l'idée que je suis Lui, je suis Lui. Même aux portes de la mort dites : « Je suis Lui. » Il y avait un homme en Inde, un Sannyâsin (un moine renonçant), qui avait l'habitude de répéter « Shivoham » — « Je suis la Béatitude Éternelle » ; et un tigre sauta sur lui un jour et le traîna et le tua ; mais aussi longtemps qu'il était vivant, le son venait : « Shivoham, Shivoham ». Même aux portes de la mort, dans le plus grand danger, au cœur du champ de bataille, au fond de l'océan, sur les sommets des plus hautes montagnes, dans les forêts les plus épaisses, dites-vous : « Je suis Lui, je suis Lui. » Jour et nuit dites : « Je suis Lui. » C'est la plus grande force ; c'est la religion. « Le faible n'atteindra jamais l'Atman. » Ne dites jamais : « Ô Seigneur, je suis un misérable pécheur. » Qui vous aidera ? Vous êtes le secours de l'univers. Qu'y a-t-il dans cet univers qui puisse vous aider ? Où est l'homme, ou le dieu, ou le démon pour vous aider ? Qu'est-ce qui peut prévaloir sur vous ? Vous êtes le Dieu de l'univers ; où pouvez-vous chercher du secours ? Jamais le secours n'est venu d'ailleurs que de vous-même. Dans votre ignorance, chaque prière que vous avez faite et à laquelle il a été répondu, vous pensiez que quelque Être y répondait, mais c'est vous-même qui avez répondu à la prière sans le savoir. Le secours venait de vous-même, et vous imaginiez avec tendresse que quelqu'un vous envoyait du secours. Il n'y a pas de secours pour vous en dehors de vous-même ; vous êtes le créateur de l'univers. Comme le ver à soie vous avez construit un cocon autour de vous-même. Qui vous sauvera ? Brisez votre propre cocon et sortez-en comme le beau papillon, comme l'âme libre. Alors seulement vous verrez la Vérité. Dites-vous toujours : « Je suis Lui. » Ce sont des paroles qui brûleront les scories qui sont dans le mental, des paroles qui feront émerger l'énergie formidable qui est déjà en vous, le pouvoir infini qui dort dans votre cœur. Cela doit être fait émerger en entendant constamment la vérité et rien d'autre. Partout où il y a une pensée de faiblesse, n'approchez pas ce lieu. Évitez toute faiblesse si vous voulez être un Jnani.

Avant de commencer à pratiquer, libérez votre mental de tous les doutes. Combattez et raisonnez et argumentez ; et quand vous avez établi dans votre mental que ceci et ceci seul peut être la vérité et rien d'autre, n'argumentez plus ; fermez votre bouche. N'écoutez plus d'argumentation, et n'argumentez plus vous-même. À quoi bon encore des arguments ? Vous vous êtes satisfait, vous avez décidé la question. Que reste-t-il ? La vérité doit maintenant être réalisée, pourquoi donc gaspiller un temps précieux en vaines argumentations ? La vérité doit maintenant être méditée, et toute idée qui vous renforce doit être adoptée et toute pensée qui vous affaiblit doit être rejetée. Le Bhakta médite sur des formes et des images et toutes ces choses et sur Dieu. C'est le processus naturel, mais plus lent. Le Yogi médite sur divers centres dans son corps et manipule des pouvoirs dans son mental. Le Jnani dit : le mental n'existe pas, ni le corps. Cette idée du corps et du mental doit s'en aller, doit être chassée ; c'est pourquoi il est insensé d'y penser. Ce serait comme essayer de guérir une maladie en en introduisant une autre. Sa méditation est donc la plus difficile, la négative ; il nie tout, et ce qui reste est le Soi. C'est la voie la plus analytique. Le Jnani veut arracher l'univers du Soi par la force pure de l'analyse. Il est très facile de dire : « Je suis un Jnani », mais très difficile d'en être réellement un. « Le chemin est long », c'est, pour ainsi dire, marcher sur le tranchant d'un rasoir ; pourtant ne désespérez pas. « Éveillez-vous, levez-vous, et ne vous arrêtez pas avant d'avoir atteint le but », disent les Vedas (les écritures sacrées).

Alors quelle est la méditation du Jnani ? Il veut s'élever au-dessus de toute idée de corps ou de mental, chasser l'idée qu'il est le corps. Par exemple, quand je dis : « Je Swami », immédiatement l'idée du corps vient. Que dois-je faire alors ? Je dois donner au mental un coup violent et dire : « Non, je ne suis pas le corps, je suis le Soi. » Qui se soucie si la maladie vient ou la mort sous sa forme la plus horrible ? Je ne suis pas le corps. Pourquoi rendre le corps agréable ? Pour jouir de l'illusion une fois de plus ? Pour continuer l'esclavage ? Qu'il s'en aille, je ne suis pas le corps. C'est la voie du Jnani. Le Bhakta dit : « Le Seigneur m'a donné ce corps pour que je puisse traverser en sûreté l'océan de la vie, et je dois le chérir jusqu'à ce que le voyage soit accompli. » Le Yogi dit : « Je dois prendre soin du corps, afin que je puisse avancer régulièrement et finalement atteindre la libération. » Le Jnani sent qu'il ne peut pas attendre, il doit atteindre le but en cet instant même. Il dit : « Je suis libre de toute éternité, je ne suis jamais enchaîné ; je suis le Dieu de l'univers de toute éternité. Qui me rendra parfait ? Je suis déjà parfait. » Quand un homme est parfait, il voit la perfection dans les autres. Quand il voit l'imperfection, c'est son propre mental qui la projette. Comment peut-il voir l'imperfection s'il ne l'a pas en lui-même ? Ainsi le Jnani ne se soucie ni de la perfection ni de l'imperfection. Aucune n'existe pour lui. Dès qu'il est libre, il ne voit ni le bien ni le mal. Qui voit le mal et le bien ? Celui qui l'a en lui-même. Qui voit le corps ? Celui qui pense être le corps. Au moment où vous vous débarrassez de l'idée que vous êtes le corps, vous ne voyez plus du tout le monde ; il s'évanouit pour toujours. Le Jnani cherche à s'arracher de cette servitude de la matière par la force de la conviction intellectuelle. C'est la voie négative — le « Neti, Neti » — « Pas ceci, pas ceci. »